“卍”這個符號藏語叫做 “雍仲”。雍仲“卍”是佛祖的心印 （“雍”是勝義無生，和諧永恆的象徵，就是諸法的空性與真諦；“仲”是世俗無滅的意思）。西藏，“卍”字不論作為圖案還是符號均隨處可見。在漢語中該符號標誌讀作“萬”。在藏民族看來，“卍”表達的是吉祥的含義，這一點，同漢民族是一樣的。我們可以稱“卍”為“雍仲”吉祥符。
“雍仲”吉祥符散人吉祥是人們在長期的社會實踐和特定的心理基礎上逐漸形成的一種觀念信仰。原始初民不解自然界和人類各種社會現象，將某些自然的。文化的事物看作吉祥，並相信其具有躲避災禍邪祟。獲得吉慶祥瑞的功能。因而，也就成了人們一代又一代嚮往和追求的對象。
卍（萬，兩個Z左旋）與卐（兩個反Z右旋），早期是不同寫法，唐代武則天時代將卍或卐定為一種寫法即卍，卍為漢地佛教專用寫法了，另外，西藏的雍仲本教一直使用卍。有趣的是漢地佛教的“卍”字元與藏地古象2雄佛法雍仲本教 所崇奉的“卍”符號相一致[1] 。雍仲本教的標誌萬字元，人民叫它雍仲符號，雍仲符號是永恆不變的意思，雍仲本教推崇的顏色是藍色，藍色也是永恆不變之意。藏族現在的諸多文化，包括哲學理論、邏輯，甚至詩學、醫學等，還有許多藏族特有的習俗儀軌都是從幸饒佛陀時代開始的。
基本介紹
“卍”的含義,卍與卐,佛教區,哲學看法,漢字信息,卍符溯源,雍仲苯教,旋向問題,卍符流傳史,其它情況,符號來源概述,其它,卍符外來說,卍符本土說,卍符的象徵,
“卍”的含義
“卍”字不論作為圖案還是符號在西藏均隨處可見。在漢語中該符號標誌讀作“萬”。在藏民族看來，“卍”表達的是吉祥的含義，這一點，同漢民族是一樣的。我們可以稱“卍”為“雍仲”吉祥符。
在青藏高原行走，不管身在何處，你總是能看見許多 “卍” 或者 “卐”的符號，在牧民的帳篷上，在農民的居舍中，在寺廟裡，在大自然中……這種符號，不論左旋還是右旋，在西藏通稱為“雍仲”。雍仲符號，可以說是青藏高原文化中最具有特色和最為常見的圖案之一，對於西藏文明而言，它古老而又神秘。
事實上，雍仲符號並不僅為西藏的高原文明所獨有，在地球上的許多古老文明都曾經流行過這個符號，西亞兩河流域的美索不達米亞、古埃及、古印度以及古希臘文明中，均出現過類似的紋飾，至於大洋彼岸的北美印第安文化、中美洲瑪雅文化里，也能看到類似雍仲的字元。至少出現於新石器時代早期的雍仲字元，不僅是人類最古老的原始圖案之一，也是青銅時代乃至文明時代仍然經久不衰的吉祥圖案。
我們知道，最常見、最古老、又最能夠代表高原文明特徵的就是這個神秘的“雍仲”符號（又稱“萬”字元）。在高原文化中，無論是印度佛教前的雍仲本教時期，還是吐蕃的佛教時期，“雍仲”這一符號雖然歷經各種變體卻始終如一地存在著。它深深地根植於高原之沃土，在高原人的精神生活具有極為重要的象徵作用。西藏岩畫中出現的“雍仲”符號圖案不僅分布的面積相當廣（遍布西部、北部、南部）；而且其延續的時期也相當長，貫穿於西藏岩畫的早、中、晚三期； 這一突出現象說明這一符號本身極為古老的性格以及它與高原早期文化的淵源關係
“雍仲”符號極少單獨存在，它更多的情況是與其它圖形共存於畫面之中。人們注意到在西藏岩畫裡，經常與“雍仲”符號相伴生的有如下一些圖形：日月符號；日月、樹木圖形等等。也許研究雍仲符號與其它圖案的組合方式要比研究單獨的“雍仲”符號本身更具有文化學上的意義，因為這些與之伴生的物象往往是遠古高原人生活中具有重要現實或象徵意義的內容。它們或與生產生活直接相關（動物代表食物、帳篷代表著居所），或與宗教祭祀活動相關，如日月崇拜、樹神、祭祀活動等等。
卍與卐
比較——藏傳佛教的民俗寫法梵文中讀作Srivatsalaksana(音譯:室利靺蹉洛剎那)，漢語讀音萬，日語讀まん（man）。
佛教區
用卐的佛教區
2、早期的漢地佛教：早期寫法沒有規定，兩種寫法都有。
卐（萬）至今還是印度人、蒙古人等等的傳統文化符號，並非納粹標誌，真正的納粹標誌是“外紅（象徵社會）內白（象徵民族主義）加黑卐（錯誤認為象徵雅利安人）”的組合體，由於很多人不了解歷史和全球情況，把納粹的組合體標誌簡化為一個符號，導致嚴重誤解（其實單純的紅色旗或白色旗也不代表納粹，世界上採用紅旗的組織很多）。
用卍的佛教區
1、西藏的本教則一直使用卍。
2、唐代武則天時代將卍或卐定為一種寫法即卍，卍為漢地佛教專用寫法了。宋、元、明三版藏經均用左旋卍字。
中國唐代武則天將卍或卐定為一種寫法即卍，定為右旋，定音為“萬”，義為“吉祥萬德之所集”。漢地佛教由此區別了卐（反萬）和卍（萬）。卍（萬）為佛教的專用寫法了。
哲學看法
“卍” 、“卍”字元是上古時代許多部落的一種符咒，也是印度佛教和印度教的標誌，代表佛教和印度教的教義之用。卍字是運動的十字，十字由橫一和豎一組成，其意義在於教育眾生擁有善良、仁愛、寬容、平等、和諧的本體同時，要樹（豎一）個志向目標，保持獨一不二，堅持恆一（橫一）的目標十年，十字的運動代表精進與智慧，卍字代表了三昧的境界，即專於一境，眾生大勢可至。
漢字信息
拼音： wàn
注音： ㄨㄢˋ
繁體字：卍
簡體部首：十
部首筆畫：2
總筆畫：4
筆順：折豎橫豎
鄭碼：YIAI
五筆86：NHGH
五筆98：NHGH
五行：金
UniCode：U+534D
四角號碼：12217
倉頡：NX
GBK編碼：8564
基本解釋
●卍wàn ㄨㄢˋ
◎ （有時）同“卐”。漢語字典 [卍][wàn] [《翻譯名義集》音萬]（有時）亦作“卐”。
音韻參考：[國 語]wàn，[粵 語]maan6， [閩南語]man6
卍符溯源
有人認為“卐”字元最早產生於印度和歐洲，是公元4世紀隨著佛教的東進才傳入中國的，屬“舶來品”。也有人主張“卐”字元最早產生於我國古代羌族。
有人認為隨著古代印度佛教的傳播，“卍”字也傳入中國，在西藏一代盛行。這個字梵文讀“室利踞蹉洛剎那”，意思是“吉祥海雲相”，也就是呈現在大海雲天之間的吉祥象徵。在佛祖如來的胸部頭部有這個瑞相，如《方廣大莊嚴經》第三卷說佛80種好中有“七十八發有五卍字”。這是一種“瑞相”，能湧出寶光，“其光晃昱，有千百色”。
雍仲苯教
“卍”雍仲萬字正面的銀河系有四條美麗的旋臂，與標誌佛的“卍”字元非常相似 。
“卍”就是順應日月星辰的自然轉向，為了解決人類與大自然之間的和諧關係，古象雄佛法“雍仲本教”創造了很多個藏文化的最初，例如天文歷算、藏醫、藏文，以及“五明學科”等等，可以當之無愧地稱為藏文化的源泉！古象雄文明就是西藏文明真正的根。“象雄”起源於中國西藏岡底斯山一帶，從西藏歷史的角度來說“象雄”幾乎就是古代整個西部的代名詞。在吐蕃王朝崛起之前，“象雄”是橫跨中亞及青藏高原最強大的文明古國，她創造了雪域高原之上最輝煌鼎盛的遠古文明，史稱“古象雄文明”。“古象雄文明”是人類歷史上最為古老的文明之一，位於古絲綢之南路、天珠之路、黃金之路、麝香之路等交通要塞的象雄，堪稱“古絲綢之路驛站”和“古代文明交往的十字驛站”。中國古象雄文明是西藏文明乃至人類眾多文明的源頭！
中國古象雄文化是西藏的源頭和根基文化。充滿神秘傳奇色彩的象雄王朝，作為西藏文化的源頭，在那片高聳在世界屋脊的雪域高原上，它所展示出的燦爛文明之光直到現在也依然映照著整個藏區，由此而延伸出的種種傳統風俗文化也一直流傳至今。我們現代人所熟知的轉神山、拜聖湖、磕長頭、撒隆達、掛五彩經幡、堆石供、火供、水供、會供、煨桑、朵瑪、酥油花、擦擦、金剛結;還有藏文、天珠、天鐵、以及跳鍋莊、宣舞、繪畫藝術等等也都源自於古老的象雄文化。古老的象雄無論是文化還是宗教都對後世產生了巨大的影響。古象雄文化甚至影響了眾多其他周邊國家和民族的文化，至今世界各地的文化、藝術、宗教等領域依舊能夠找尋到這些來自遠古象雄的文明符號，至今依然能夠看到來自遠古象雄文明的遺存。
中央民族大學藏學研究院院長才讓太試圖證明岡底斯山周邊地區是古代喜馬拉雅文化中心之一。有觀點認為，西藏文化全部來自印度，此外並無其 他古代文明。實際上，該觀點並不準確。佛教的傳入對藏族文明、文化產生了非常重要的影響，極大地豐富了藏族文化。但是，認為，藏族文化的最初源頭不是印度佛教，而是雍仲本教。今天，本教對藏人仍有很大影響，一部分是本教的寺院、文獻等產生的直接影響；更重要的是間接影響，本教內容對藏人產生的影響。公元7 世紀佛教傳入之前，整個青藏高原均為本教的天下。越來越多的本教文獻證明，岡底斯山周邊文化曾是喜馬拉雅山區文化中心之一。以岡底斯山為代表的古代本教文化向四周輻射，向南甚至傳播到印度。佛教誕生前，印度婆羅門教主幹教派的起源與岡底斯山有關，他們的許多觀念、看法的起源都與吐蕃有關，這些觀念、看法傳入婆羅門教後，婆羅門教對印度社會產生了很大影響，在此基礎上誕生了佛教。可見，諸多觀念從岡底斯山發源，進入印度婆羅門教，滲透到印度社會，再被佛教吸 收，傳到中國。這體現了文化回歸，也是藏族人對佛教的接受和理解能夠如此深刻的原因之一。才讓太告訴記者，我國漢語和藏語學術界目前溝通還不順暢。一些研究成果用藏文發表，這批論文也值得注意。藏學雖在中國，但在古象雄文明研究領域，中國學 者還缺少自己的聲音。“象雄文化是西藏的本土文化，西藏是中國的一部分，對產生於這塊土地的古代文化，國內的研究者數量很少，這不合情理。當然，誰能取得 研究成果都是對人類的貢獻。而象雄研究對學者的要求比較高，比如需要語言學基礎，還要掌握藏文等多種文字。”
卍 （wàn)，象徵吉祥福瑞，武則天定為漢語讀“萬”。日語讀まんじ（manji）。 《紅樓夢》中與茗煙發生關係的一名丫鬟即名為“卍兒”。 另有“卐”字，亦讀作wàn，由於希特勒所用納粹標識與其形似，故在一般情況下不適用。另外，在日本漫畫家久保帶人的漫畫《BLEACH》（又譯《死神》）中，斬魄刀的二次解放亦稱“卍解”。
旋向問題
字形對比符號概述，卍符號的旋向爭議
所謂左旋，是指卍像風車一樣逆時針轉，如“卐”；所謂右旋，是指卍像風車一樣順時針轉，即“卍”。
卍字的符號，有向右旋──卐；有向左旋──卍。根據《慧琳音義》第二十一卷、《慧菀音義》，及《華嚴經》等，總共有十七處說到卐字相是右旋。但是《陀羅尼集經》第十卷所示摩利支天像所拿的扇子中，所畫的卐字相乃是左旋──卐。還有日本奈良的藥師寺的藥師佛像腳下的卐字相，也是左旋，但是多數的記載是右旋。最早在印度教的主神，如毗濕奴及克利辛那，胸前就有卐字相。在古印度的傳說，凡能統治世界的轉輪聖王，皆具有三十二種大人相；佛是法中之聖王，所以也具三十二種大人相，此在《金剛般若經》中就有記載。
在近代，右旋或左旋，時有爭論。而大多數都認為左旋是對的，右旋是錯的。尤其是在二十世紀的四十年代，歐洲的希特勒，也
“卍”雍仲萬字
“卍”雍仲萬字使用卐字相來做為他納粹主義的標幟。此後，即有更多的爭論，有的說希特勒所用的是左旋，佛教所用的是右旋。其實在唐朝的武則天后時代，曾經創造了一個字──卍，念做“萬”字，表示吉祥萬德的意思，就是右旋；希特勒使用的是斜角形的卐，佛教則是正方形的卍。至於印度教則以右旋表示男性的神，左旋表示女性的神。而西藏的喇嘛教用右旋，雍仲本教（bon-pa）則用左旋。
根據日本國士館大學光島督博士的研究，卍字本非文字，西元前八世紀時始見於婆羅門教的記載，乃是主神毗濕奴的胸毛，是稱為 vatsa 的記號而非文字，至西元前三世紀始被用於佛典。到了西元後一世紀時，又更名為svastiko ，本為牛犢頭部的毛髮螺旋相，演變成主神毗濕奴的胸毛相，後成為十六種大人相之一，又成為三十二種大人相之一。
第二次世界大戰後，由於希特勒在納粹黨旗中，使用的左旋卐，所以，佛教在第二次世界大戰後統一使用右旋卍。
卍符流傳史
卍，和佛經的翻譯、佛教的流傳有關，大體說是魏晉以來的事。《大方廣佛華嚴經》卷六五《入法界品》說：釋迦牟尼“胸標卍字，七處平滿。”卍是吉祥的標誌，是釋迦牟尼的32相之一。古印度的印度教、耆那教，都以“卍”為吉祥的標誌，將卍寫在門庭、供物和帳本上。在耆那教的宗教儀式上，卍和寶瓶等是象徵吉祥的八件物品之一。卍在梵文里，音室利蹉洛剎曩，意為“致福”，舊譯為“吉祥海雲”。
宋法雲《翻譯名義集》卷六引唐慧苑《新譯大方廣佛華嚴經音義》說：“案卍字本非是字，大周長壽二年（公元693年）主上權制此文，著於天樞，音之為萬，謂吉祥萬德之所集也。”巧慧和多權數的武則天，先是崇道，後來抑道崇佛。她這樣做是有原由的。武則天由唐太宗的才人，變為唐高宗的昭儀，在宮廷鬥爭中不擇手段，擊敗王皇后和蕭淑妃而成為皇后；她誅殺李唐皇族，進而改唐為周做了皇帝；她任用酷吏，以暴政懾伏臣民，她的所作所為，用儒家思想是難以解釋的。而道是李唐王族認了親的，崇道就不能背叛李唐，那就只有走崇佛的路了。垂拱四年（688年），武承嗣偽造刻有“聖母臨人，永昌帝業”的瑞石，唆使人上表稱瑞石出於洛水。同年又有人偽造刻有“化佛從空來，摩頂為授記（預言）”，“三六年少唱唐唐，次第還唱武媚娘”的瑞石，聲稱得之於汜水，以此暗示武則天稱帝是佛的意志。天授元年（690年），“東魏國寺僧法明等撰《大雲經》四卷，表上之，言太后為彌勒佛下生，當代唐為閻浮提（人世）主，制頒於天下”（《資治通鑑》卷二四）。這年九月，她就成為大周聖神皇帝。長壽二年（693年），菩提流志等譯《寶雨經》時，還加進了“日月光天子”於“摩訶支那國”，“故現女身為自在主”的話。這類佛教預言，是為武則天登上帝座和鞏固帝位效力的。
關於“天樞”，《資治通鑑》卷二五記：延載元年（694年），“武三思帥四夷酋長請鑄銅鐵為天樞，立於端門之外，銘記功德，黜唐頌周”。天樞高105尺，八面，各徑五尺。上為徑三丈的騰雲承露盤，高一丈的四個龍人捧著火珠，天樞上刻著武則天題榜“大周萬國頌德天樞”，下刻武三思撰寫的黜唐頌周的文字，百官和四夷酋長的姓名。建立天樞頌德是武周的創舉，將卍刻在天樞上，歌頌武周吉祥萬德。歲月滄桑，天樞早就頹圮不存了。在武則天的陵前，矗立的是無字碑，究竟是自認功高蓋世，文字難以表達；還是繼位的唐中宗對她的功過難以評說，只好無言呢?
“卍”雍仲萬字
“卍”雍仲萬字從考古發現的文物看，隋唐時期，卍字已經走出了佛經，成為日常器物的裝飾性主題。在銅鏡的演化史上，從唐德宗到晚唐時期，流行過卍字鏡。元代統治者崇信佛教，在福建德化屈斗官窯遺址，就出土了不少以卍為裝飾的粉盒。清代卍字錦大邊幾何紋栽絨地毯，人們今天還可以看到，那上面連綿的卍字是不斷頭的。
隋唐時期，佛經中的“卍”有時作“卐”，寫法不一，有些混亂。唐慧琳《一切經音義》提出，應以“卍”為準。
其它情況
逆時針方向的卍和順時針方向的卐，在西藏是有區別的。藏傳佛教以卐為吉祥標誌，將卐寫在廟門、牆壁及其它器物上。卍是雍仲本教崇奉的符號，藏語稱卍為“雍仲”，意為“堅固”。雍仲本教認為卍含有“固信不變”的意義，將卍寫在廟門、牆壁、經書和宗教畫卷上，有些地區的藏民，在逝者的額上畫一卍字。本波教徒是以左旋的逆時針方向，藏傳教是以右旋的順時針方向，圍繞著寺院、佛塔、神山、聖地巡禮的。
在人類文化史上，卍與卐作為符號，很早就出現了。中國黃河上游的馬家窯文化（公元前3300～前2050年），為新石器時代晚期的文化，屬馬家窯文化的青海都樂縣城東的柳灣基地，發現有130餘種刻劃符號，其中就有卐。學者們認為這些符號，是用來記事的。古代美索不達米亞的貨幣上，有卐字元號。歐洲進入青銅時代後，卐成為裝飾性符號。在早期基督教藝術和拜占庭藝術中，都可見到卐。玻里尼西亞人、南美洲和中美洲的馬雅人、北美洲的納瓦霍印第安人，也都用過卐和卍的符號。納瓦霍印第安人以卍象徵風神雨神。早期日耳曼民族共有的神祇托爾，是個雷神，卐是他的槌子。
流年似水，人類進入了20世紀。希特勒認為雅利安人是最優良的人種，卐是雅利安人的符號；猶太人是低劣的人種，他在狂熱地追求“種族純潔”時，掀起了一次又一次的排猶運動。二三十年代，他在為德國國家社會主義黨設計黨旗時，在紅布上的白色圓圈中嵌上黑色的45°卐，作為反對猶太人的標誌，1935年9月，它成為第三帝國的國旗和徽章。在紅白黑三色的卐符旗下，納粹黨的排猶運動，第三帝國等法西斯國家挑起的第二次世界大戰，造成人類的浩劫。
卍與卐作為符號由來已久，覆蓋的區域很廣，許多民族都使用過它。
象雄古幣上的“卍”字“卐”字元，藏語稱“雍仲”或“雍仲拉曲”。在藏族的寺院建築、民居建築、帳篷、家具、地毯、服裝、石刻、法器、藝術品以及節日、婚禮等慶典活動中，常用“卍”符號。其使用範圍極廣，使用頻率極高。“卐”有單圖、也有連圖；形狀有左旋，也有右旋。過去“卍”字元有兩種寫法、兩種含義。用在佛像上的標誌是左旋“卍”，用在雍仲本教上的標誌是右旋“卍”。據《辭源》載：“卍”本不是文字，而是佛教如來胸前的符號，意思是吉祥幸福。“卍”又是上古時代許多部落的一種符咒。“卍”在古印度、波斯、希臘等國的歷史上均出現過；印度的“卍”符號出現於印度河文明時期，其出現的時間距今約4500年。中國的“卍”字元，出現時間距今大約也是4500年，它原是抽象蛙肢紋的變形。青海柳灣陶器上的“卍”紋樣，就是蛙肢紋的一種抽象變形。
符號來源概述
“萬”字古寫法是一種符咒、護符或宗教標誌，通常被認為是太陽或火的象徵。在古代印度、波斯、希臘等國家中都有出現，婆羅門教、佛教、耆那教均予使用。在梵語中為吉祥的所集，佛教中是釋加牟尼胸部所現的“瑞相”，用作“萬德”吉祥標誌，公元693年武則天定讀萬音。
“萬字”已經被印度教使用了幾千年，它為印度教徒抵擋邪惡，帶來幸運。“在印度古吉拉特地區，當一個嬰兒降生時，人們就會在他的頭頂畫上‘萬字’標誌，希望以此來驅除邪惡。”在古代中國，萬字是羅盤上四個方位的標誌。從大約公元700年起，我們才把它和“10000”或“無窮大”聯繫在一起。在印度佛教傳統中，它被稱為“佛心的印章”；在藏傳佛教里，人們把它和吉祥聯繫起來，並把它當成護身符。在印度耆那教（公元前6至5世紀在印度興起，主要教義是反對祭祀，戒殺生，實行苦行主義，主張靈魂輪迴說）里，在地中海文明里，萬字四端的直角有時是彎曲的，或被延長、曲成更多的直角，從而形成迷宮。古希臘人認為萬字是四個希臘字母構成的，因此在希臘語裡它又被稱為伽馬十字（cruxgammata）。被稱為雷神（托爾Thor）之錘的古代北歐護身符的形狀就像一個萬字，在哥倫布發現美洲大陸之前，萬字這一符號在美洲的文明里並不常見。古代諾斯替教派把一種四條彎曲的腿形成的萬字當作一種秘密符號，這跟（三條腿構成的）三曲腿圖很相似。
其它
在人類文化史上，“卍”作為符號由來已久，覆蓋區域廣，許多民族都使用過。對“卍”符號的來源問題，學術界既有外來說，也有本土說，見解頗多，至今仍莫衷一是。
其中先說我們中國相關的。
洛書隱含萬字元。
洛書稍為變化，就可推進萬字元：
④⑨ ②
洛書
洛書③⑤ ⑦Þ
⑧ ①⑥
在萬字元結構狀態下，洛書隱含的，即不易一眼看出的數理關係，十分清楚地被反映出來，如兩數之差為5的四組數；萬字元的兩個曲臂上，各數之和相等，均為15，等等。換句話說，萬字元是對洛書的一種獨特的數學解析，並且它反映出洛書與河圖在數理方面的內在聯繫，只要把曲臂外側拉直，洛書的結構形態就與河圖一致。當有了洛書和萬字元，把河圖省去也可以，因為河圖中的數理關係也基本得到了反映。鑒於以上分析，與其說萬字元象徵著光芒四射的太陽光線，還不如說萬字元是洛書的轉化形態，一方面，我們無論如何也不能從光線中看出萬字元；另一方面，古人因崇拜洛書而敬仰萬字元也是說得通的。
卍符外來說
我國著名佛經翻譯家鳩摩羅什、玄奘將“卍”符號譯為“德”字，強調佛的功德無量。北魏菩提流支譯為“萬”字。唐武則天長壽二年（693年）定讀音為“萬”，意為集天下一切吉祥功德。首見於佛教經典《華嚴經》卷六五（八十卷本）《入法界品》：“胸標“卐”字，七處平滿”。唐慧苑《華嚴音義》：“卍本非字，周長壽二年，主上權制此文，著於天樞，音之為萬，謂吉祥萬德之所集也。”隨唐時期，“卐”在寫法上有或左旋，或右旋二種，唐慧琳《一切經音義》卷二十一謂“應以右旋為準。”佛教中多用此符號，象徵佛光普照，或作佛教標識。故在中外佛教聖跡之處，佛像的胸部都標有“卐”字元，以示佛的“瑞相”，象徵吉祥、光明、神聖和美好。
據載，“卐”符號於公元4世紀東漢時期，隨著佛教的東進而傳入中國；因“卐”符號在佛經中有吉祥之義，後來取萬德圓滿之義。“卍”符號走進中國人的生活與佛經的翻譯和佛教的流傳有關。也有說藏族的這種“卐”符號崇拜的起源可能與古波斯的火祆教有關，而不是日神崇拜。
卍符本土說
中國新石器時代幾處遺址，都發現繪有、刻有或印有“卍”符號紋樣之後，有人推測它起源於中國，由中國傳播到了外域。其理由是：早在6000－7000年以前，甘、青地區的先民們製做的陶器上已有“卐”符號，廣東、內蒙等地新石器時代遺址中也發現類似符號，所以“卐”符號來自本土。“卐”是“巫”字的變體，三千年前甲骨文中的“巫”字，因為“巫“最早是太陽的信使，所以“巫”字的甲骨文也與“卐”字相近；在我國各地發現的岩畫中，如內蒙陰山岩畫、雲南滄源岩畫、廣西花山岩畫、連雲港將軍崖岩畫、四川珙縣岩畫等，都畫有太陽神或象徵太陽神的畫像。太陽神一般頭部作圓形，光芒四射，或人物執太陽，或畫圓日形，圓形中畫有“卐”符號。不僅在西北的甘、青陶器圖案中發現“卐”符號，而且在中原腹地的新石器遺址中也出現了“卐”符號，還常見於商周甲骨文和青銅銘紋中。這些事實說明“卐”字的崇拜早在佛法傳入前就已存在了。
在西藏、青海等地陸續發現了古代岩畫地點，岩畫除動物、太陽、吉祥圖案外，還有岩畫“卐”符號。如西藏阿里日土縣發現的日土岩畫就有“卐”符號演變進程式列圖。故有學者認為“卐”符號在西藏出現最早，並有著相當深刻的含意。之後在印度、漢地和西方也出現了“卐”符號，但在意義上有很大區別。也有人認為“卍”這個符號當初確實含有數字意義，被用來表示“九”。……“九”為神聖的數字，加以崇拜。
從考古發現的文物看，隋唐時期，“卍” 符號已經成為日常器物的裝飾性主題。在銅鏡的演化史上，從唐德宗到晚唐時期，流行過“卍”符號鏡。在福建德化屈斗官窯遺址，出土了以“卍”符號為裝飾的元代粉盒。清代“卍”符號錦大邊幾何紋栽絨地毯，那上面連綿不斷頭的“卍”符號。
自唐以後，漢藏等民族服飾中常見“卍”符號紋樣，還含有多種寓意。漢族的民間服飾中，“卍”符號經過精心處理，“卍”符號四端延伸繪出各種鏈鎖花紋，綿長不斷，含有富貴不斷之意。有時“卍”符號還被傾斜處理，或拉長變形，“卍”符號的四方連續圖案給人以一種旋轉的動感，裝飾性很強。
安旭在《藏族服飾藝術》中指出：“卐”紋樣一直被認為是漢族傳統紋樣，人們習慣稱它叫花萬字，其實，它源於藏族先民之一的羌人文化。如果再追溯到更早的年代，在古波斯、希臘、印度地域均能看到它。秦漢以前，青海地區被稱為“羌戎之地”，青海馬廠文化屬羌文化先河。馬廠文化遺址分布地區，多為藏族聚居地區。至今在後藏地區，尚有藏族同胞把“卐”字紋繡在衣服背部，甚至刺在身上，成為文身符號，在藏族的其它裝飾品中也十分常見……
在西藏林芝縣米瑞鄉雍珠則村境內的石刻碑上除了刻有藏文以外，碑面下方雕刻有碑座，剖面弧形，高20厘米，寬1.6米。座上雕刻出凸起的“卐”符號11個，帶有藏族本教的色彩。碑上的內容為：在赤德松贊繼位之後，工布嘎波王子為維護小邦的利益，特向贊普奏請，重申舊盟：┅┅“昔，自兄弟分離，至父祖之時，官、民、人、神未分；至今，幸福昌盛，庶政猶如‘卐’之永固。然而如今，贊普內府諸官員，廣課賦斂，橫加差役，且有欺侮凌虐者。為使今後永得安寧，務祈大王賜一盟書詔文，以求永遠居於安樂也。
卡爾梅·桑木旦博士認為，雍仲本教一個重要教義是把俄木隆仁作為宇宙中心，其標誌是九級雍仲山（符號為“卐”），山頂為一塊水晶巨石的形狀，稱壇城。山腳下有4條大江分別向4個方向流去，而且雍仲山周圍4個標準方向有4大宮殿，構成俄木隆仁主要區域。這裡提到了吐蕃人的一種古老的“方位觀”，即以雍仲山為中心，以恆河、印度河、悉達河、博叉河等4條大河分割中心大陸。據此有人推測：雍仲山的地形結構是“卐”最初結構的一種形體模擬物。即“卐”符號是吐蕃人最早的一種文字地理符號。
在嘉絨藏區流傳著雍仲本教起源於當地的傳說。說是很早以前，嘉絨藏區的領主是女神和雍仲本教的傳人。他們回到人間來傳播雍仲本教。神仙變成了大鵬鳥，生下四個蛋，最後一個是花蛋，名叫拉西擁仲，受其父天神派遣，於鼠年龍日兔時乘龍駕臨德足（獨腳溝），與女神白龍公主益西扎西結婚，夫妻回拜天神父親時，天神父親安排他們去尋找一處為“卐”的地形居住，傳播本教；此傳說也與地理有關。
西藏拉薩大昭寺門前《唐蕃會盟碑》石刻藏文銘文內有“此威德無比雍仲之王威嚴煊赫”之句。本教信奉“雍仲”為神靈字，並以左旋之“卐”字紋做代表。古代和近現代藏族民間流行以“雍仲”一詞為雍仲本教寺廟名稱和本波教信徒的人名。在康區和嘉戎藏區，藏民舉行婚禮時，新娘到新郎家要在新娘坐的地方用青稞擺一個“卐”字。據說在木雅，人死後要在死者額頭畫一個“卐”字。
也有學界認為：本教的標識“卍”是古代先民對太陽神的崇拜，逆時針方向是與古代先民對天體運行方向的認知，體現了自然崇拜的精髓。
“卐”符號隨著藏族文化的歷史進程留傳了幾千年。“卐”作為“永恆”、“永生”的標誌有著極其深刻的文化學涵義，在藏文化的深層結構里一直影響著人們的思維方式。
卍符的象徵
“卐”符號從遠古至今之所以沒有因歲月的變遷所湮沒，且在世界範圍內都曾經流行，表明它並不是一個一般意義的符號，而是有其特殊的內涵。“卐”符號最早為人類所奉的太陽神或火神之象徵，及後指梵文喻‘胸部的吉樣標誌’，……屬釋迦牟尼三十二相之一。世界上許多民族都曾把“卐”符號作為古代宗教的標誌。“卍”符號有兩種寫法、兩種含義，即順時針“卍”和逆時針“卐”。
今天學術界對“卐”符號的象徵寓意歸納如下：
1、是漢字中的一個“萬”字；
2、鑒於此圖像出現於如來胸臆，故說其寓意為佛教“輪迴”之說的表象；
3、該圖像具備了漢字方塊的形式結構，故而說它是被遺失了的“刻劃在六千年前甘肅馬家窯彩陶文化陶器上的一個漢字”；
4、由於這一符號曾鑄在我國戰國時期中山國以象徵王權的青銅鉞上，故說此圖“是代表一個種族的圖騰符號，或是一種獨特的符號----族徽”，因而隸它是中國歷史上商周以來曾顯赫一時的北方狄族一支“白狄的族徽”；
5、史前原始薩滿教“靈魂不滅”觀念可祖先崇拜的藝術表象，“而其功能則是原始社會人們的一種精神文化生活，為發泄情感、表達願望、表示意志，意在祈求祖先賜福、消災免禍為其自身的目的。所以“卐”符號圖像，便是原始宗教通過它團結民族、保護族人或謀事有成的信仰藝術表記”。
此外，還有如下觀點：一是認為“卍”紋樣有可能從太陽圖案演變而來，故說此圖象徵著“太陽崇拜”；二是認為象徵生殖崇拜的表象；三是認為“卍”紋樣在馬家窯文化中是蛙肢紋的抽象變形；四是認為“卍”紋樣是用來記事的；五是認為太陽或火的象徵；六是象徵風輪。七是在西藏原始苯教中具有吉祥和生命不息之意。
“卍”符號的軼事典故——周總理談笑吃“納粹” 50年代初，有一次周總理在中南海勤政殿設宴招待外賓。客人們對中國菜的花樣之繁多，風味之獨特，味道之鮮美都讚不絕口。這時，上來一道湯菜，湯里的冬筍、蘑菇、紅菜、荸薺等都雕刻成各種圖案，色、香、味俱佳。然而，冬筍片是按照民族圖案刻的，在湯里一翻身恰巧變成了法西斯的標誌。貴客見此，不禁大驚失色，忙向周總理請教。對於這個問題，周總理也感到十分突然，但他隨即泰然自若地解釋道：“這不是法西斯的標誌！這是我們中國傳統中的一種圖案，念‘萬’，象徵‘福壽綿長’的意思，是對客人的良好祝願!接著他又風趣地說：“就算是法西斯標誌也沒有關係嘛！我們大家一起來消滅法西斯，把它吃掉!”話音未落，賓主哈哈大笑，氣氛更加熱烈，這道湯也被客人們喝得精光。
不同文化的卍符
除了在受佛教文化影響的東方國家裡有“卍”字元的痕跡外，在希臘、非洲、在英、法等國的北歐文化里，“卍”字元也扮演著某種角色。在英格蘭，“卍”字是一種裝飾品；而在希臘，它則是一種“四角獅子”的代名詞；在印度，它是一種“萬”字裝飾品。在美洲土著文化、羅馬文化、塞爾特文化以及北歐海盜的遺蹟里，同樣可以發現“卍”字元被使用。 在20世紀早期的美國，仍然把“卍”字元用作童子軍、男女平等、女孩俱樂部等的標誌以及第一次世界大戰中美國第45軍團的臂章。在美國康乃狄克州哈特福德一個猶太會堂里，“卍”字元曾被用作地板的裝飾圖案。其實今天的考古發現，在哥倫布到達美洲以前，美洲的土著人在生活中使用“卍”字元的歷史已經很久了。在德國，可知的最早使用“卍”字元的歷史要追溯到普魯士時代。在中亞還發現過大約公元前6世紀的猶太會堂使用“卍”字元作裝飾。總的看來，在各種文化中“卍”字元一般都代表著好運、吉祥、健康的寓意。
碳原子的電子云某個角度象“卍”字元
碳原子的電子云某個角度象“卍”字元不但如此，更奇特的是，還有細心的人發現如果從某個角度觀察原子模型中的電子云形狀也可以發現“卍”字元隱藏於其中。
從不同的角度看碳原子的電子云，會分別看到α(阿爾發，Alpha)、Ω(歐米嘎，Omega)和卍字元。
並非佛教特有標誌
東方國家的人對這個符號相當熟悉，印度人把它叫做swastika；在中國，人們把它念作“萬”，也叫做“卍字元”，日本人叫曼記（man ji）。它隨著佛教的傳播而普及到亞洲許多國家，因此許多人認為它來自於印度的佛教。在印度梵文中，SVASTIKAH一詞是由Su和 Asati 兩字合成，為“吉祥幸運”的意思。這個詞的前半部分SVASTI-又分成兩部分：SU表示“美好、幸福”；ASTI表示“是”。ASTICAH在一起表示“存在、生命”之意，所以卍字元在印度代表著吉祥、幸運。
古印歐民族的文化烙印
如果印度的卍字元不足為奇，那么在六千年前的美索不達米亞出現卍字元就可能令人困惑了。
這個蘇薩墳場出土的陶碗是古代蘇美人陪葬品之一。我們經常在佛教葬禮儀式中看到卍字元，它代表了死者將“往生佛國淨土”。那么，比印度的佛教早了三千五百年的蘇美人，他們葬禮中的卍字元是否也有類似的涵義呢？卍字元也大量出現在古希臘人的生活中。西元前十至八世紀生活在愛琴海沿岸的古希臘人，普遍流行使用的彩陶器皿，其中許多繪就有明顯的卍字圖形。特別引人注意的是一個錫拉島出土的雙耳瓮，上面描繪了一個送葬的圖案。三個卍字元明顯的出現在靈車和死者的前方，似乎帶有引路的涵意。卍字元在古希
臘神殿和建築中經常以一種連續圖案出現；它也出現在雅典娜女神和巴特農神殿少女祭司的衣著上。而古典畫家安格兒筆下的希臘主神宙斯，也穿著卍字圖案的衣袍。巴特農神殿少女祭司的衣著文飾有卍字元卍字出現在雅典娜女神的衣著上。有考古學家認為，卍字元可以追溯到印歐民族宗教藝術中的“十字紋”或“太陽紋”。美索不達米亞和古希臘的卍字元都可能是古印歐民族的文化烙印。而古代印歐民族在遷移的過程中，在各地留下了遺蹟。入侵印度的一族，帶去了他們信仰的婆羅門教，也就是印度教的前身。（這說明了印度卍字元的來源。）
大約四千年前生活在塔克拉馬乾一帶的吐火羅族（Tocharian）屬於印歐語系白種人的一支。一九七七年在中國新疆塔里木盆地發現了古代吐火羅人的墓穴，出土的許多木乃伊保存得相當完好。同時在墓穴中還發現一個陶碗，上面的卍字清晰可辨。顯然，卍字元在他們的信仰中也和“永生”的觀念緊密相連。
東西方同時並存
據研究表明，即使遠在非洲也有卍字元的蹤跡。一些非洲民族對這個圖形並不陌生。加納度量黃金的砝碼造形繁多，其中就有卍字標記的。加納人說卍字元和生命有關，是最吉祥的圖形。古剛果王國的傳統信仰中，菱形的卍字元也是神聖的標誌。剛果文物的收藏家Marc Leo FELIX先生說：“卍字元代表了生命的四個重要時刻：出生、成熟、死亡、再生。上半部是人間，下半部代表靈界。是一種靈魂轉生的觀點，生命的不斷循環。也可解釋為一天的四個時刻：早上，中午，黃昏，午夜。”
根據卍字元的年代以及出現的地理位置看來，卍字元幾乎是同時而普遍的出現在東方與西方，甚至出現在不同的陸塊，而且意義和用法相當類似。它關聯到人類文化中的非常重要的共同之處。它出現在廟堂、神殿中，它出現在生命的誕生與死亡儀式中，它出現人們在對生活的憧景和希望中，它似乎象徵了人對生命永恆幸福的祈求，與信仰是分不開的。
見《漢語大字典》51頁。
與數學間關係
數學家發現，“卍”似乎是象徵著使人眩暈，產生錯誤數學結論的符號。如果順著“卍”的符號階梯狀的劃下去，就會使人迷糊。也就因此，“卍”的本意----據科學家認為：“象徵著一種魔念。”
符號新解
三稜鏡能分解陽光。（聖經舊約，彩虹之約）
這符號的含義卻不簡單，它是一個穩定態，永恆態。
人的基因雙螺旋根本不完全，而完全態基因狀態，或就是它。
它也是很多星系的懸(旋)臂，也是陰陽魚的親戚。
