十字架是現今基督教的標誌，代表著愛與救贖，於公元431年開始在基督教會中出現，公元586年開始被立在教堂頂端。十字架原是羅馬帝國處死犯人的刑具，但因為耶穌在十字架上受死之後，十字架被賦予了新的意義，代表著上帝對世人的愛與救贖，是神聖不可侵犯的標誌。
基本介紹
歷史,各種樣式,與聖經,基督教中,來源,含義,安卡,搭摩斯,各種意義,原文意義,基督教意義,崇拜爭議,用字,爭議十字架,彼得倒釘,紅十字的來歷,耶穌的傳說,耶穌被釘原因,
歷史
十字架是一種古代處以死刑的刑具，是一種死刑的處決方式。特別流行於波斯帝國、大馬士革王國、猶大王國、以色列王國、迦太基和古羅馬等地，通常用以處死叛逆者、異教徒、奴隸和沒有公民權的人。在當時的社會，這種處分是一種忌諱。由於消耗的資源很大，因此一年通常只會處分數人。而且除非是極度重犯，否則並不會採用這種刑罰。在西方文學中，一般用十字架比喻苦難。今天，十字架是基督教的信仰標記，不再是痛苦恥辱的象徵。天主教徒和東正教徒在胸前畫十字或佩帶十字架以堅定信仰、作潔淨之用或以紀念耶穌為拯救全人類的死亡。
基督教相傳，耶穌被猶太教當權者拘送到羅馬帝國駐猶太總督彼拉多，並判處死刑。在死後第三日復活，復活後四十日升天。公元337年，君士坦丁大帝下令禁用此刑具。現除了每年在菲律賓的復活節，願體驗耶穌被釘死的信徒還運用此刑具。
十字形圖案也出現於不同古代文化的原始宗教同一些基督或天主教機構標誌。
十字架的行刑方式
刑具的形狀是兩條架成十字形的原木。行刑前，犯人會先行背著十字架的橫木遊街，直至走到行刑場所。行刑方法是先把犯人的雙手打橫張開，並用長釘穿過前臂兩條骨之間，把手臂釘在一條橫木上，再把橫木放在一條垂直的木上，再把雙腳釘在直木上面，然後把十字架豎起來，任他慢慢死去。若時限到了之前犯人還未死去，看守者會把犯人的雙腿打斷，加速犯人的死亡。因為釘在十字架上的死囚由於背部緊貼十字架，無法令肺部有充足擴張的空間納入新鮮空氣，故呼吸時需依靠雙腿撐起全身，令背部稍微離開十字架。雙腿若被打斷，犯人亦無法撐起身體，最終因缺氧窒息而死亡。
各種樣式
紋章學百科（Berry）提到了385種不同的十字架。絕大多數是純粹的裝飾性以及紋章意義（同上，文章.十字架，第四卷，324頁以及下一頁）。這裡有列舉了主要幾種。
拉丁十字拉丁十字架是基督教十字架中最常見的一種。 它由長短兩條梁組成。其中豎著的那根要長於橫著的那根。豎著的那一根象徵著上帝的國度，橫著的那一根象徵著人間，兩根相交象徵著天國與人間的統一。
T型十字架T型十字架，又稱安東尼十字架、Tau十字架或埃及十字架也叫強盜十字架，因為和耶穌一起吊死的強盜就是吊死在這種十字架上面。其中Tau十字架的名字源自希臘文第十九個字母τ（音“濤”），同時也是希伯來文最後一個字母Taw。
大主教十字大主教十字（Patriarchal cross）又稱拜占庭十字，是基督宗教符號聖十字架的一種變體。與拉丁十字基本相似，但上方多了一個小橫槓。在拜占庭希臘和東歐的十字元號中還會在大主教十字下方再加一個傾斜的小橫槓，這也是東正教常用的符號之一。
洛林十字 洛林十字與大主教十字相似，被喻為“真正的十字”(crux vera)，由1099年開始，由法國洛林公爵布永的戈弗雷所採用成為洛林家族的紋章，在第二次世界大戰時夏爾·戴高樂將軍更採用此十字作為法國抵抗運動的徽號，自由法國的象徵。
凱爾特十字凱爾特十字（愛爾蘭語：cros Cheilteach）[1]是一個中央交叉處連線著一個圓環的十字之符號。在早期，凱爾特十字通常是指一種立在立方體基座上被稱為high cross的石碑，石碑中的圓環是被用強化四肢連線的工具。早期的high cross擁有一個寬廣而樸素的正面，並且刻上了許多動物的圖案；而到了晚些的時候，其表面則被刻上了詩歌里的題詞。
耶路撒冷十字耶路撒冷十字（☩, Unicode U+2629），有時也被稱作為“十字軍十字”。是由一個被四個小希臘十字所圍繞的一個大希臘十字，所組成的紋章十字或基督教符號，象徵福音從耶路撒冷傳向地的四極。這個十字更簡單的形式（大十字四端沒有延伸）常被稱為“十字軍十字”，這是因為當年第一次十字軍東征的時候，教宗烏爾巴諾二世將一面帶有此標誌的教宗旗給予了十字軍戰士。而且後來，這個十字也成為了耶路撒冷拉丁王國的標誌。
東正教十字架拜占庭帝國時代出現的十字架，第一橫代表耶穌的頭，最底下的斜槓代表耶穌的腳，為東正教所用。
聖安德魯十字聖安德魯十字是呈“X”狀的十字元號，相傳耶穌門徒安德魯就是在此十字架上殉教。蘇格蘭國旗、牙買加國旗、俄羅斯海軍旗幟及不少其他旗幟或紋章均以此符號組成。
馬其頓十字架為馬其頓東正教所用
聖伯多祿十字聖伯多祿十字（拉丁語：Crux de Sanctus Petrus）是一個反轉的拉丁十字，俗稱逆十字。
教宗十字教宗十字（拉丁語：ferula）是羅馬教宗的標誌。作為實體的十字，它在遊行時被舉在教宗前面，或者被教宗用作其牧杖(pastoral staff，或稱crosier)。
馬爾他十字馬爾他十字是醫院騎士團以及馬爾他騎士團所使用的符號，形狀由四個“V”字組成，設計基於第一次十字軍東征時所使用的十字。
生命之符十字生命之符（符號：U+2625 ☥），又稱安卡，是埃及象形文字（又稱聖書體）的字母，代表詞語ʿnḫ，解作生命。部份古埃及的神祇手持生命之符的圈，或兩手各執生命之符，交叉雙手放於胸前。拉丁文稱此符作crux ansata，“有柄的十字”之意。
舊科普特十字架舊科普特十字架源自生命之符十字，聖馬克將基督教傳入埃及之後，早期的埃及基督徒開始使用這個符號
科普特十字架為舊科普特十字架的變形，主要用於亞歷山大時期埃及基督教。
新科普特十字新科普特十字架是當今埃及基督徒和科普特亞歷山大東正教會使用的十字架，源自舊科普特十字架。
盜賊十字也被叫做弗卡十字或Y十字
鐵十字鐵十字本身源自條頓騎士的一個手十字飾物，自大約1870年以後成為德國三軍的通用標誌。鐵十字勳章在德國文化中依然是有力的軍事象徵，並且於1955年被西德軍方再次採用。
葡萄十字也叫聖厄爾尼諾十字，為喬治亞東正教教會所用。
希臘十字正十字架，等臂十字架，為希臘東正教所用。
與聖經
“十字架”在新約聖經中的用字是希臘文“STAUROS”（Σταύρωση）和“XULON”。“XULON”是用來解釋上一個單詞“STAUROS”的，詞的每一個的意思都是相同的。根據希臘文－英文聖經，希臘文中的“STRUROS”有兩個意思：
指普通的木棍，或是木頭的部分；指耶穌基督被釘上的十字架。學者與個別基督教非傳統教派常單以“木樁”解釋希臘文“STAUROS”。原因綜合如下：
在古希臘語中，“斯陶羅斯”（STAUROS）僅指一根直柱或樁子，後來才指一根有橫木的行刑柱。《帝國聖經詞典》確認這點說：“譯做‘十字架’的希臘語‘斯陶羅斯’的[本義]是指一根柱、直桿或樁子，可以掛東西，也可以插進地里來築圍欄。……連羅馬人所講的‘克魯克斯’（拉丁語crux，這個詞後來衍生了英語cross（十字架））看來原本也是指一根直桿。”拉丁語的用字是“CRUX”。聖經也用單詞“XULON”來描寫耶穌的死亡方式。在古代英語中用的是ROOD（十字架）或者ROD（桿）。可是，《和合本》《聖經新譯本》把這兩節經文的“西隆”都譯做“木頭”，《新經全集》（蕭靜山譯）分別譯做“木頭”和“木”。J.D.帕森斯寫的《非基督教的十字架》指：“用希臘語寫成的《新約》各卷從沒有表示，耶穌被釘的那個‘斯陶羅斯’有別於一般的‘斯陶羅斯’，就連一句暗示也沒有， 更沒有說它不是一根木頭而是由兩根木頭釘成的十字架。……導師們把教會的希臘語文獻翻譯成本地語言時， 把‘斯陶羅斯’一詞譯做‘十字架’。為了支持這個做法，他們把‘十字架’一詞收進詞典作為‘斯陶羅斯’的定義，卻沒有清楚說明在使徒的日子，‘十字架’絕不是‘斯陶羅斯’的本義，而且過了很久依然沒有成為‘斯陶羅斯’的主要意思。就算‘十字架’後來成為‘斯陶羅斯’的主要意思，也純粹是因為人們在毫無佐證的情況下，仍然為了某些理由假定耶穌被釘的那個‘斯陶羅斯’是十字形的。導師們這樣做實在大大誤導別人。”
基督教中
來源
J.F.赫斯特著的《基督教教會史》（1897年）指出：“公元1世紀的基督徒既不使用基督受難像，也不使用任何樣式的十字架。”歷史顯示，羅馬皇帝君士坦丁大帝在一場戰役前，看見在天上出現類似十字架的異象。自此之後，十字架被引入基督教作為信仰的標記。在當時的古羅馬，十字圖形是太陽神的象徵。
無論聖經的原文字詞是如何，今天的基督教相信耶穌是在十字架上被釘死的；但一些新興宗教則不認同耶穌是被釘死在十字架上。根據耶和華見證人出版的新世界聖經譯本附錄指出，譯成十字架的希臘語詞只是指一條木柱。且指出十字架這個象徵是源自古代異教的，而一世紀的基督徒絕沒有使用十字架，更沒有崇拜這件東西。所以，在他們的聚會場所里不會看到十字架的標誌裝飾。
含義
十字架是遠古就存在的普遍符號，代表了太陽。巴比倫太陽神，通常與外接圓組成太陽輪。
法國新石器時代十字元號
法國新石器時代十字元號十字架與太陽崇拜有著一定意義的聯繫。Schliemann注釋到十字架出現在陶器上以及腳踏板的螺紋上（關於特洛伊的宗教）（同上，325頁）。隨著閃爍圓盤的改變，一時間兩個物體彼此相鄰出現（同上）。在銅器時代，尤其是在高盧人之中，十字架經常出現在陶器，寶石和硬幣上。
另外十字架也象徵了生命之樹，是一種生殖符號，豎條代表男性，橫條代表女性。
十字架出現在墨西哥、秘魯，最為重要的是出現在中美洲，暗指四種風，它們是造雨的源泉。北美達科達印第安人（Dakotas）也用十字架來表達四季風。
早期十字架的意義，在中國表意字元中反映的是大地，這是一個帶著方框的等變形。
古羅馬神祇巴克斯的十字架
古羅馬神祇巴克斯的十字架被附上太陽的十字架描繪了在天堂的四條河。聖經認為這是，從伊甸園流出，分向四方的河。所以，在創世紀故事中已經具有了這一概念（創世紀2:10），同時對於這四條河具有特殊的地理屬性，也反映了一個活水河流的主題，它們從上帝那個源泉通過他的晨星，當時是撒旦那裡流出來。起源和意義
早在古埃及時代，住在尼羅河河岸的古埃及人，用十字架標記尼羅河洪水的高度，並預測旱災和糧食收成。如果河水高度在適當的季節未能達到某一高度的話，農作物就無法結實。因此，古埃及十字架就被當作生命和繁殖的符號被膜拜。
安卡
安卡是古埃及的生命之符，象徵了生命。希臘字母Τ，來自腓尼基字母X，也被古希臘人認為是生命和復活的象徵。而與此有關的希臘字母第八個Θ則被認為是死亡的象徵。安卡(ANKA)是古埃及生命護身符，又叫“埃及T形十字架”，跟“荷魯斯之眼”等護身符形象一起普遍出現於法老陵墓的壁畫中，是生命和權利的象徵。
安卡被諾斯底主義帶入基督教中，變成科普特十字架。
搭摩斯
古巴比倫的太陽神搭摩斯（Tammuz）的標識是其頭一個大寫字母T。現在用的兩塊木頭交叉釘成的十字架來源於古代迦勒底人（新巴比倫王國的建立者，新巴比倫王國又稱迦勒底王國），古代迦勒底人把搭摩斯的標誌——字母"T“的”橫“下降，做成十字架形狀來崇拜搭摩斯神。太陽神崇拜逐漸傳入波斯在波斯稱為密特拉，形成密特拉教，隨後傳入羅馬等國，十字架也成為了各國崇拜太陽神的符號和標誌。
拿著十字架的巴比倫太陽神儋木茲
拿著十字架的巴比倫太陽神儋木茲各種意義
十字架的「愚拙」
聖保羅說，十字架的道理被許多人認為是愚拙的，但是「上帝樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是上帝的智慧了。」（哥林多前書一章廿一節）這真是「大智若愚」了。世界上有多少偉大的事與真理，在開始時都是被人認為愚拙的。
十字架的大能
「因為十字架的道理……在我們得救的人卻為上帝的大能。」（哥林多前書一章十八節）上帝藉十字架的道理拯救人生脫離罪海與沉淪，改變信者的心性及行動，所以它實在是上帝的大能。如果我們把那些站在十字架旗幟之下獲得新生的人，編成一隊的話，一定是世界上最龐大的隊伍。
宣教師Calvert在一八三五年到太平洋斐濟群島去時，正趕上埋葬八十具「人肉筵」的犧牲者的骷髏，其野蠻情形可見。但十字架的福音在那裡傳開，五十年之後，島上有一千三百間禮拜堂，居民生活完全改觀。過去殺人谷中的石頭，現在製成洗禮盆。
十字架的「討厭」
昔日在小亞細亞的加拉太城內，有人認為十字架的道理是「討厭」的（參閱加拉太書五章十一節），為什麼？因為十字架的道理是與當時「律法觀念」互相對立的。這種「律法觀念」即等於現今「靠好行為獲得永生」的思想。它是一般宗教的根本思想。唯有基督教是例外，因其基本教義是「因恩本信而得救」。這種因信稱義的思想似乎與一般道德觀念互相違反，所以被認為是「討厭」的。但事實上，這正是基督教的深奧之處。它將人的驕傲完全打碎，俯伏在至善至聖的上帝面前，痛悔自己的過失，確知無自救之可能。所以一個人必須完全謙卑才能做基督徒，而在這謙卑的基礎上，卻建起最崇高的人格。基督教並非不講好行為，而是在其解釋上與其他宗教有根本上的不同點。
這討厭的十字架卻給人帶來新生命。
十字架的勝利
「就仗著十字架夸勝」（歌羅西書二章十五節），依普通的眼光來看，一個死在十字架的人，一定是一個失敗的人。但是耶穌基督卻是藉十字架而獲勝：勝過死亡，勝過罪惡，勝過魔鬼，勝過黑暗！只有奇妙二字可以形容這一種勝利。
在耶穌基督的十字架上，掛著一個牌子，上面用三種文字寫著幾個字，表明他是王。這雖然是諷刺的意思，但是今天已經顯明他真是君王，其國度遍及全世界。他在釘十字架以前說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為此給真理做見證；凡屬真理的人，就聽我的話。」（約翰福音十八章卅七節）他是真理之王，而他的真理使人獲得靈性的自由。
力量的賦予
印度聖雄甘地在一次絕食中，對幾個來探望他的宣教師說：「請將基督教最深切的一首聖詩唱給我聽。」「那一首？」「就是『瞻仰聖架』那一首（When I Survey the Wondrous Cross）。」是的，這一首關於十字架的聖詩，不但道出千萬基督徒的心聲，連甘地也深受它的感動。十字架是基督教的精華，是上帝所啟示救恩的中心。
詩曰：
基督寶架我所誇耀， In the cross of Christ I glory，
巍然永立宇宙間； Tow'ring o'er the wrecks of time；
一切聖跡光華普照， All the light of sacred story，
莊嚴燦爛億萬年。 Gathers round its head sublime.
（by John Bowring 約翰·鮑林，首任港督）
21世紀的人們佩戴十字架飾品，不僅帶有宗教意義，還有美觀、時尚和個性的含義。
原文意義
首先必須強調基督教聖經《新約》里是從來沒有出現十字架這個詞的，而是希臘文σταυρος或者σταυρου，意思是“樹樁”或者“木樁”。而古典希臘語僅僅指一棵沒有橫條的筆直樹樁。σταυρος在新約中出現在《哥林多書》第一章第17節。 σταυρου出現在馬太福音第27章第40節和第42節，馬可福音第15章30節和32節，路加福音23章第21節，約翰福音第19章第31節，哥林多書第1章第18節，古希臘克諾索斯神寺出土西元前1600年十字架
《加拉太書》第5章第11節以及第6章第12節和第14節，《以弗所書》第2章第16節，腓力比書第2章第8節和第3章第18節，歌羅西書第1章第20節以及第2章第14節，希伯來書第12章第2節。耶穌吊死在樹上也被《使徒行傳》第5章第30節和《彼得一書》第2章第24節證實。而舊約《申命記》第21章第23節說吊死在木樁上是受到 神詛咒的。加拉太書第3章第10節至第14節也再次證實了。這符合猶太教關於《耶穌一生》的記載，即耶穌是在石榴樹上吊死的。新約里的耶穌並未死在羅馬人的十字架上，而是吊死在木樁上。實際上，基督教的十字架崇拜來自古巴比倫和古埃及異教。在君士坦丁大帝信仰基督教以前，基督教從未有十字架的符號。直到西元三世紀，基督教神父們都反對把異教符號十字架作為崇拜對象。第11版大英百科全書第14冊第273頁寫到：“在埃及教會中，十字架作為異教的生命符號進入到基督教中，並以異教的方式闡釋”。聖菲利普也被當作死在T形十字架上。後來T形十字架變成了西方教會的十字架。因為君士坦丁大帝曾經崇拜巴比倫太陽神，並結合了太陽神崇拜和救世主信仰。西元5世紀，十字架第一次出現在基督教藝術形象中，而且是四四方方的東正教十字架，並沒有畫上耶穌的屍體。耶穌出現在十字架上始於西元7世紀，並且是T形十字架，源自凱爾特異教德魯伊的崇拜的太陽神儋木茲名字的第一個字母。
Berry（紋章學百科）提到了385種不同的十字架。絕大多數是純粹的裝飾性以及紋章意義（同上，文章.十字架，第四卷，324頁以及下一頁）。這裡有九種是十字架具有宗教方面的意義。十字架並不作為早期基督教的標誌，安息日保有教會傳統上反對偶像崇拜，憎恨作為異教標誌的十字架的使用。事實上，安息日保有基督徒曾經為了反對在基督教標誌中使用十字架遭了殺害。汪達爾人反對偶像崇拜的跟隨著他們消滅了在希臘和羅馬的偶像。就像所有其它的安息日保有者一樣保羅教會成員也是反對偶像崇拜的，他們彼此之間有著緊密的聯繫。對十字架的阻止（就像對成人洗禮的行為一樣）在安息日保有基督教會中不斷持續者。
基督教意義
當古埃及和古巴比倫十字架信仰進入基督教之後，保留了生命和復活的涵義，並因為成為了基督教的象徵。基督教教義相信耶穌基督被釘死在十字架上，三天之後復活。耶穌被釘死在十字架上的原因非常簡單，猶太人信仰 神，他們不允許任何人褻瀆神，而耶穌自稱是 神的兒子，犯了褻瀆罪。這看似簡單的事實卻隱含了深層的意義。
第一層意義，什麼是真正的“信仰”？猶太人自稱信仰 神，但是他們卻不相信 神有能力化身為人來到這個世間。這並不是說有信仰的人應該相信任何自稱為 神使者的人，正確的態度應該是“聽其言，觀其行”。耶穌基督在世之時，任何行為都是出於“憐憫公義”的，任何言語都是直指“愛神愛人”的，耶穌基督給我們做了“榮耀 神”的示範，這樣一個人怎么可能褻瀆神呢？不相信他的人才真正是褻瀆神的人。
第二層意義，什麼是真正的“愛神”？摩西在申命記中指出，十誡中的最大誡命是“耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。”猶太人是愛神的，但是他們的愛是出於形式，而不是發自內心。他們看到耶穌在安息日治療病人，以及耶穌的門徒在安息日“掐起麥穗來吃”，認為耶穌違反了“十誡”中的第四條“當紀念安息日，守為聖日。”耶穌告訴他們“在這裡有一人比殿更大。‘我愛憐恤，不喜愛祭祀。’你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。因為人子是安息日的主。”這段話說得很清楚，“愛神”就是行公義之事，榮耀 神。
第三層意義，什麼是真正的“順服”？猶太人是 神揀選的子民，以順服 神而自居，他們建立了各種敬拜的儀式（據統計有360餘項），表明對於神的敬虔和恭順，但是耶穌的所行所言觸動了祭司的權威，這些祭司們為了維護自己的地位，公然和神的使者作對，把他釘死在十字架上，這種不順服使得所有的祭祀活動都顯得那么虛偽。
從聖經經文的啟示來看，耶穌基督被釘死在十字架上，是為了封住所有的預言，完成救贖的使命。但以理書第九章記載了“加百利解釋預言”，“一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。”以賽亞書第五十三章記載“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口，他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。”
崇拜爭議
十字架標誌進入基督教的傳播是伴隨著三位一體思想發展的。特圖連任為在每一步上基督徒要在自己的前額上標註小十字架標誌。
羅馬天主教作家承認十字架已經成為宗教儀式的工具。迪隆這樣記錄到：
“十字架獲得了似乎超過基督的崇拜；神聖的木塊幾乎可與 神等同起來了（同上）”
無法爭辯的事實是：十字架是與太陽神教的其它教義一起被引入基督教的。這些形式諸如星期天禮拜和聖誕節、復活節，都來源自太陽神教的儀式。
問題的實質是十字架不是起源自基督教，在實際曾經用於十字路口，除非公眾十字與基督教風俗和赫卡特等等女神形象相一致起來，再次塑造了聖母瑪麗亞的形象。區別是在樹樁和絞刑架在一邊而十字架在另一邊，這對基督教標誌，被認為是異教標誌是適當的。事實上，受難其實是一個很古老的懲罰形式，在一棵樹上，現在還不清楚是什麼形式，簡單的木樁叫做十字架。
撒加利亞書12：10介紹了死亡的最終結果將會被凌遲處死。可能是說無論是十字架用於對基督的受難，僅僅是一個木樁或者帶著十字架的木條，因為這兩者都適用原文。
事實上這也不是問題，以上的標誌都是從這些儀式最終變為合法化。
第二次尼西亞信會（787），堅持了對改革形式的濫用，結束了反對偶像崇拜的爭論，
證明信徒的崇拜是崇高的權利和十字架的就像基督的形象和反映，童貞女的崇拜，和聖人的（天主教百科全書）
理事會認為轉對天主教的儀式屬於神的天性。所以，這些主題與崇拜的形式相符，但是卻不與神聖的天性不相符。但是凡人偶像崇拜論斷的接受與聖經所宣傳的思想相反。
所以標誌翻轉了影響了基督教的神秘主義思想和輪迴，成為崇拜的焦點。
從以上看來，十字架的使用與基督的哲學思想相反—不是基於這樣的原因，但是因為以上的概念，是基於 神的邏輯論斷， 神的直接特權，在這種象徵下屬於基督因為它們是神秘主義的神。復活的出現是因為 神權威的行為。 神是唯一而不朽的（提摩太前書6：16）。基督行使了服從的權威，把他的生命放下和從是這樣的權威（約翰福音10：18）。基督，他奉獻，這些都把自己的生命奉獻（KIV）（希伯來書2：11標準修訂版）。以師拿名詞的使用意義是它們是一體，完整的，充滿了尊重，以每一種方式。NIV一直在這方面的翻譯的相同的家庭的文章。
圍繞十字架和工作形式以及它本身的形式充滿了，那些進入基督教崇拜的概念。這些大多數概念都是來自那些古代傳自和散布各國家和民族的形是。起源的一致以及相互關係的統一到這裡以上的現象。作為雕像十字架是一個有害的工具。
十字架作為偶像崇拜是對第二戒律的違犯。
概念或者教義歸咎於把基督和 神等同起來的嘴，儘管聖經並不這么認為（約翰福音14：28，腓力比書2：6）。這樣的概念在第一第二世紀中的教會中沒有使用，事實上是偶像崇拜的反映。我們的大多數人殉教者拒絕接受十字架作為他們信仰的標誌。耶和華見證人指出耶穌並非如一般傳統教派所認為死在十字架上，而是死在一條苦刑柱之上。
用字
“十字架”在新約聖經中的用字是希臘文“STAUROS”（Σταύρωση）和“XULON”。“XULON”是用來解釋上一個單詞“STAUROS”的，詞的每一個的意思都是相同的。根據希臘文－英文聖經，希臘文中的“STRUROS”有兩個意思：
指普通的木棍，或是木頭的部分； 指耶穌基督被釘上的十字架。
學者與個別基督教非傳統教派常單以“木樁”解釋希臘文“STAUROS”。原因綜合如下：
” 拉丁語的用字是“CRUX”。聖經也用單詞“XULON”來描寫耶穌的死亡方式。在古代英語中用的是ROOD（十字架）或者ROD（桿）。可是，，《新經全集》（蕭靜山譯）分別譯做“木頭”和“木”。 J.D.帕森斯寫的《非基督教的十字架》指：“用希臘語寫成的《新約》各卷從沒有表示，耶穌被釘的那個‘斯陶羅斯’有別於一般的‘斯陶羅斯’，就連一句暗示也沒有， 更沒有說它不是一根木頭而是由兩根木頭釘成的十字架。……導師們把教會的希臘語文獻翻譯成本地語言時， 把‘斯陶羅斯’一詞譯做‘十字架’。為了支持這個做法，他們把‘十字架’一詞收進詞典作為‘斯陶羅斯’的定義，卻沒有清楚說明在使徒的日子，‘十字架’絕不是‘斯陶羅斯’的本義，而且過了很久依然沒有成為‘斯陶羅斯’的主要意思。就算‘十字架’後來成為‘斯陶羅斯’的主要意思，也純粹是因為人們在毫無佐證的情況下，仍然為了某些理由假定耶穌被釘的那個‘斯陶羅斯’是十字形的。導師們這樣做實在大大誤導別人。”
爭議十字架
彼得倒釘
從阿披安通往羅馬路上，有一教堂，名叫：“主啊，你要往哪裡去？”乃是紀念這一件事。據說就是彼得遇見主的地方。當基督教初期受到大逼迫時，羅馬的基督徒力勸彼得暫時逃避。彼得起初不願離棄羊群獨自逃命。後來沒法再延，便在清晨，順著那條大路逃去。走不一會兒，突然明光高照。他定心一看，不是別人，正是他的主向著羅馬走來。彼得就問：“主啊，你要往哪裡去？”基督面帶愁容的說：“因你離棄我的羊群，我要前往羅馬再釘十字架。”彼得立即轉回羅馬，不久被捕。據傳人要把他釘十字架時，他要求倒釘，因為他說：“我不配與主耶穌同樣釘死。”時為尼羅王五十四年。現代人經常認為倒十字是反基督意味的惡魔符號，實際上是錯誤的概念。
耶穌的死是於十字架上的，彼得的死同是，他受羅馬皇帝——暴君尼祿——所迫害，而殉道於十字架上，臨刑的那一天,他只講了一句話：“我比不上我的老師,請讓我倒著死。”於是他便被倒釘在十字架上悲壯而死。 他要求他的追隨者把十字架倒轉，代表了個人比不上耶穌的謙卑，所以倒十字，又被稱為「聖彼得十字」，而他就代表了人與先知間的中立狀態，謙虛，而實際又不及於神的情況下。倒十字就是人間的十字。
（此為有誤倒十字架也被當為對耶穌的褻瀆，而被反基督教徒而推崇，反而倒五芒星才是不被正規教團所承認的象徵雖然撒旦聖經封面有倒五芒星，但被其作者否認與撒旦有所關係。至於同人一詞的在日本意思是非官方的個人創作，筆者不知同人女是何物，未見過此等辭彙。筆者認為是此文前作者對這種基本知識十分欠缺，竟還敢在此賣弄並且帶有無謂的民族敵視，這不是一個教徒所該有的品德，故筆者在此糾正）
紅十字的來歷
至於十字架成為中立、人道主義的標誌而廣泛為醫療事業所採用，那是又一段曲折的經過：1815年，法國和撒丁聯軍在義大利與奧地利軍隊激戰，雙方死傷慘重，瑞士人道主義者杜南目睹慘狀，提出成立中立的戰地救護組織。經他努力，日內瓦傷兵救護委員會於1863年成立，次年16個國家的代表在日內瓦開會，有12個國家簽訂了改善戰地武裝部隊傷者境遇的日內瓦公約。傷兵救護委員會的活動具有國際性，但是它的成員都是瑞士人。於是，該組織就把紅底白字的瑞士國旗改成白底紅字的新旗幟作為自己的標誌。1880年，傷兵救護委員會改名為紅十字國際委員會，那個公約就通稱為萬國紅十字公約。
耶穌受難十字架
耶穌受難十字架耶穌的傳說
在約公元33年時的逾越節前夕，由以色列耶利哥城前往耶路撒冷，受到民眾的歡迎。基於各種宗教和世俗的原因，當時的猶太人對耶穌非常憎恨。耶穌和門徒在耶路撒冷郊外過逾越節，並在那裡進行了最後的晚餐。在遣走要出賣他的猶大後創立了紀念晚餐，並說出了其中的深遠意義。現今很多基督教教堂舉行的聖餐儀式來源於此。
耶穌為世人被釘十字架
耶穌為世人被釘十字架猶太教上層階級當權司祭與教士收買了十二宗徒之一的猶達斯，以30塊銀的價錢和他串通，以親吻耶穌為暗號，把耶穌拘捕，並控以“自稱為猶太人的君王”的罪名。耶穌被捕時，他的宗徒伯多祿（新教稱為彼得）拔劍削掉一個打手的耳朵，耶穌責怪說：‘收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。’耶穌在此申明了暴力並不解決問題，彼得只好放下刀來，耶穌在治好了那人之後，終於被抓走了。
耶穌被釘原因
第一點 人的墮落
1、“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”（羅馬書3：23）起初神創造天地，創造了地上的萬物，又用塵土造人，就是起初的亞當和夏娃，叫人看守管理伊甸園。但是亞當夏娃因為不聽從神的話，偷吃了分別善惡樹的果子，於是罪就入了世界。從最初的推卸責任，一直到該隱殺亞伯，世人的罪越來越大。神觀看地上，一個義人都沒有。當亞當夏娃犯罪以後，神並沒有把亞當和夏娃治死，而是用動物血代替了亞當夏娃的血，用動物的皮做衣服，來遮蓋因他們犯罪所帶來的羞恥。因著他們的犯罪，他們被神趕出了伊甸園，從此人與神之間就有了罪的隔牆，人要親近神就必須來到祭壇面前，向神獻祭以贖罪或感恩。因著犯罪，地也受了咒詛，長出了蒺藜來，人必須汗流滿面才得餬口。
2、“因為罪的代價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌里，乃是永生。”（羅馬書6:23）
“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”（羅5：12）
第二點 人不能靠行為得救
1、“這要作你們永遠的定例，就是因以色列人一切的罪，要一年一次為他們贖罪。”（利未記16：34）在舊約，神和人之間要有祭司來作中保的職分，一年一次帶著贖罪的血獨自進入耶和華的帳幕，將贖罪的血撒在施恩座上，以贖全會眾的一切罪，包括誤犯的罪和在不知道的情況下犯的罪，而會眾只有在帳幕外等候與神和好，沒有自己向神獻祭，與神交通的機會，因為人與神之間有罪的隔牆阻礙了人與神之間的交通。獻祭並不能除去人的原罪，也沒有永遠赦罪的功效，因此每年大祭司都要進入至聖所，為眾人獻祭贖罪。
從創始到如今，沒有人因行律法稱義，因為沒有人能夠行全律法，律法本是叫人知罪，叫人知道什麼是罪，什麼是錯，使人知道自己是不能自救的罪人，“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說‘不可姦淫’的，也說‘不可殺人’。你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。”救恩是神賜的禮物，不是因為我們的行為，也不是因為我們做了什麼義的舉動，而是因為神的憐憫和恩典。“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”（弗2：8、9）救恩若是出於人的行為，人必要自誇，但是救恩是神的恩賜，是因著人的信，也就是人稱義是“本於信，以至於信”而不是依靠人的行為，因為凡行律法的只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。行律法不能叫人得救，律法本是叫人知罪。
舊約一年一次的贖罪祭不能永遠除去人的罪，行律法的也不能叫人得救，那么到底人怎樣才能得救呢？感謝神，耶和華以勒，他為我們預備了豐盛的救恩，親自差遣自己的獨生愛子，為世人釘死在十字架上。
第三點 上帝為我們預備的救恩
1、耶穌基督被釘十字架是神實施救恩計畫的一部分，是神從創始就為我們預備的。《創世記》3章記載了人的墮落，在人墮落之後，“耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服，給他們穿”（創3:21）。我們看到神是慈愛的，並沒有拿去他們肉體的生命，而是用動物代替了亞當夏娃，用動物的皮來遮蓋他們。並預言說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”（創3:15）這是第一次預言神的救恩，預言了神的兒子，女人的後裔耶穌基督必要代替人的罪，把自己當作活祭獻在神的面前，以無罪的代替有罪的。因耶穌基督一次獻上，就成就了救贖的功效，用他在十字架上所流的寶血，將一切信靠他的人從撒旦的手中買贖回來，不在作罪得奴僕，乃是像基督一樣成為神的後嗣，因為福音的奧秘就是，叫一切相信耶穌基督的人，在基督耶穌里，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。
2、“按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。”（來9:22）舊約的贖罪祭是靠流祭牲的血，將血灑在施恩座上以贖全會眾的一切罪，但是那只不過是暫時的，沒有永遠的功效。舊約的贖罪祭，所被殺的羔羊預表了耶穌基督的救贖。在舊約，大祭司要每年一次進入至聖所獻贖罪祭，“但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。”（來9:11、12）
“若不流血，罪就不得赦免了。”這是神的命令，若沒有耶穌基督贖罪的寶血，人類過去、現在和未來的罪都不能赦免，沒有耶穌基督的寶血，人類不管是在什麼情況下所犯的罪都不會得到赦免，除非人的罪被聖子的血所洗淨，否則必不得赦免。“我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。”（西1:14）若不是基督在十字架上所流的寶血，就沒有救贖：“我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典”（弗1:7）。“因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。因血里有生命，所以能贖罪。”（利17:11）
3、（約19:30）當耶穌基督在十字架上高呼“成了”的時候，神的救恩計畫已經完成了。以前，人只有靠重複的獻祭制度來贖罪，因罪使人與神隔絕，人要用動物代替自己獻祭給神，叫自己可以在神面前罪得赦免，並得潔淨，因人不斷犯罪，就要經常獻祭。耶穌來完成了神的救贖工作，擔當所有人的罪，替我們受刑，借著死亡，付了我們犯罪的代價。“成了”就是說“完全償還”，救贖工作已經完成，以後，人不用再靠著重複的獻祭制度，單借著耶穌所成就的救恩，相信耶穌的受死復活，就能越過犯罪死的刑罰，坦然親近神，永遠與神同在。“成了”也宣告了撒旦的詭計已經徹底的失敗，從此人不在受罪的轄制，凡相信主耶穌的人，都可以靠著耶穌勝過一切的罪過，因為我們的主耶穌基督已經戰勝了這個世界和這個世界的王。於此同時，基督也宣告了，從此人與神不再是為敵的，基督在我們和神之間作了新約的中保，殿里的幔子裂為兩半，人與神之間的隔牆已經沒有了，藉著耶穌基督，人與神和好了，不再是為敵的。“你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌里，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦（註：原文作“因他是我們的和睦”），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。”（弗2:13－16）
感謝神，耶穌基督被釘在十字架上，是為了我們的罪，也是神的愛的彰顯，《羅馬書》5章8節“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”若不是神愛我們，若不是基督在十字架上所流的寶血，我們的罪就不能得到赦免，我們就不能稱義，也就更不能得到永生。感謝耶穌基督為我們釘死在十字架上，“耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義”（羅4:25）。雖然主耶穌被釘死在十字架上，但是在三天之後他必定復活，因為他有復活的能力和權柄。
感謝神，最後我們用《以賽亞書》53章1至8節來結束我們所分享的話題。
“我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？”
