大倧教

大倧教

大倧教(朝鮮語:대종교/한얼교)是以檀君為教祖的朝鮮民族固有的民族宗教。大倧教以桓雄、桓儉和桓因三位一體即太陽神(한얼님)為信仰和崇拜的對象,是一個民族主義保守主義色彩濃厚的本土宗教,也是朝鮮民族歷史最悠久的宗教。又被稱為桓儉教或檀君教。“대종(大倧)”為“天神”之意,“대(大)”字意為“”,可用朝鮮語固有詞表示為“한”,代表太陽神。“종()”字是表示“神人”合一的字,可用韓語表示為“검(神)”或“얼(魂)”。因此“대종교”用韓國語固有詞標記的話就是“한얼교(韓魂教)”。

基本介紹

  • 中文名:大倧教
  • 外文名:대종교/한얼교
  • 創始人羅喆(羅寅永)
  • 重光年:1909年
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宗教簡介

據說大倧教創始於太陽神之孫檀君、太陽神之子桓雄和太陽神桓因的三位一體建立檀君國、實施神政的公元前2465年(太陽神之孫開天元年)。此後大倧教又被叫做太陽神教、敬天教、崇天教、王儉教,儘管名稱不同,卻都是一脈相承的。1909年獨立運動家弘岩羅喆(羅寅永)重光大倧教。所謂“重光”是指羅喆並非始創該教,而只是繼承並重新宣揚了代代相傳的民族信仰。

變遷史

一世教主羅喆時期
大倧教的實際創始人弘岩大宗師羅喆,1863年(朝鮮哲宗十四年)12月2日生於全羅南道樂安郡,出身翰林。1905年喪權辱國乙巳保護條約簽訂後,隨著日本朝鮮的強權干涉日趨深化,自百峰神人的弟子頭岩接收了靈戒和被秘密傳下來的經典《三一神誥》、《神事記》的弘岩羅喆三赴日本京都皇居進行絕食抗議,但最終一無所獲。回國後羅喆又組織“自新會”,密謀暗殺乙巳五賊,事敗後被判流放全羅北道務安郡智島,不過當年即獲釋。他切實地感受到救國運動僅靠幾個愛國政客是無法實現的,他認為國家強盛和民族復興運動的原動力在於民族意識的覺醒,從此專心修道。1908年,有一個叫彌島杜一白的老人又傳給他《檀君布明書》、《古本神歌集》、《入教儀節》、《奉教節此》等書,並說“羅公要記住,羅公今後事就是有關《檀君教布明書》的事”。1909年農曆正月十五子時,羅喆接受白峰神師教旨,與同志吳基鎬(吳赫)、李沂金允植等十人一同在漢城鐘路區齋洞(又叫齊洞)翠雲亭下八統十戶六間草屋供奉了“檀君大皇祖神位”,舉行祭天儀式並發布了《檀君教布明書》,自任都司教,從此揭開了重光大倧教的序幕,每年的農曆正月十五也因此成為了大倧教的重光節。
弘岩大宗師羅喆弘岩大宗師羅喆
大倧教在重光後的第二年即1910年,教徒人數就增加到了2萬多名。弘岩羅喆預感要受到日本帝國主義要鎮壓,於是把原檀君教改稱為大倧教。1911年,羅喆發表著作《神理大全》,制定宗規,並於同年派遣李貞完來到中國延邊和龍縣鶴城村等地傳教,隨後親赴和龍縣明新社三道溝青坡湖(現和龍鎮),設山北支司領導教務,積極在中國東北地區韓人中傳教,開展獨立運動。1913年10月,沈權、朴泰益又到汪清縣春明鄉柳樹溝(德元里)以嚴漢默家為布教所向附近村落傳教,而後在延邊各地陸續建立教會。之後又發布《三一神誥》,於1914年5月將大倧教總本司正式移到青坡湖,下設立東、西、南、北四教區和外道教區,東道一本司設在延邊汪清縣西大坡,由徐一主管;東道二本司設在遼寧桓仁,由尹世復主持;西道本司設在上海,由申圭植李東寧主管;南道本司設在朝鮮京城府(漢城,即現今的首爾),由姜虞主管;北道本司設在蘇聯巢鶴嶺,由李相卨主管;外道本司包括中國內地、日本及歐美。
至1914年,大倧教在各地共有30萬教徒,特別是總本司遷到青坡湖後,大倧教逐漸成為中國東北一帶朝鮮民族獨立運動的精神支柱和重要力量。不僅申采浩朴殷植等近代著名思想家皆曾加入大倧教,金枓奉申圭植李東寧李相卨、曹成煥、金佐鎮徐一等著名獨立運動人士也都曾是大倧教幹部。而且羅喆以經典《三一神誥》和《神事記》的內容為基礎,開始進行民族啟蒙運動。為遏制大倧教的發展壯大,1914年11月,在日本帝國主義唆使下,中國和龍縣知事下令解散大倧教。爾後,日本殖民當局又於1915年10月(當時羅喆回國正在檢查教務)出台了朝鮮總督府令第83號令“宗教管制案”,宣布大倧教為非法團體,“是打著宗教團體旗號的抗日獨立運動團體”,下令取締。1915年12月頭道溝日本駐華領事分館逮捕了檀君教的領導人。從此大倧教將根據地轉移到汪清,建立青一學校等教會學校,宣傳反日思想。截至1917年12月,該教在延邊已有6所學校,173名學生,687名教徒。
1916年8月15日(中秋節),深受打擊的羅喆受“密誥三篇”,將大倧教統傳授給第二代都司教金獻後,赴朝鮮黃海道九月山三聖祠祭天,留下“殉命三條”,在當晚自殺殉教朝天,終年54歲。“殉命三條”的大意是:羅喆罪重無德,未能為檀君大道增光,挽救民族於危亡;奉教八年,多蒙天愛,未能報天恩於萬一;當今,天下同胞因罪受苦,所以他要為大倧教、檀君和同胞殉命。羅喆殉命的這一天后來成為了大倧教的嘉慶節。羅喆殉教後被追崇為“大宗師神兄”,遺體於當年葬於延邊和龍縣青坡湖。
二世教主金教獻時期
按羅喆的遺書當選為教主的二世教主大宗師茂園金教獻(舊名金獻,1909年隨羅喆入教,曾任總本司副典理等教職)繼續向國內和在華同胞傳道布教,刊行該教文獻,奉安檀君像,確立開天節,使用檀紀年號,大力提倡民族主體思想。日本殖民當局認大倧教為“崇奉國祖的抗日教團”,橫加迫害。為躲避日帝的鎮壓和迫害,於1917年又將總本司先後移至中國的吉林省延吉密山縣寧安縣(今黑龍江省寧安市),改訂弘范規制。到1917年12月,大倧教在中國延邊地區已經設有6所學校,擁有173名學生、687名教徒。1918年4月大倧教教主金教獻等39名反日誌士發表《戊午獨立宣言》,這成為1919年2月8日東京朝鮮留學生髮表獨立宣言和3月1日韓國國內發表獨立宣言的先聲。“三一運動“期間,大倧教參與萬歲示威。“三一”運動後大倧教的獨立運動更加高漲,1919年3月13日組織了反日大示威,5月開始籌組大韓正義團並於8月正式成立,10月組織大韓軍政府,12月編入大韓民國臨時政府,改稱大韓軍政署,又稱北路軍政署,總裁為徐一,總司令為金佐鎮,參謀長為李章寧,開展武裝抗日活動。這一時期金教獻還撰著了闡明大倧教倧理的《神檀實紀》和《神檀民史》等書。截至1920年日本聯合中國東北地方當局發動“庚申年大討伐”前夕,大倧教在中國關內外、蘇聯濱海地區和朝鮮半島已經擁有40萬教徒。
茂園金教獻茂園金教獻
同時期的大倧教著名人士還有白圃宗師徐一(1881.2.26-1921.8.27陰曆),他身為大倧教四大宗師之一,為了抗日武裝鬥爭曾於1919年辭讓金教獻的教統。徐一曾為了進行抗日鬥爭流亡到中國延邊,1911年集合殘留下來的義兵勢力,組織了以大倧教徒為中心的名為“重光團(一名重匡團)”的獨立運動團體,並設立明洞學校。1912年,他加入大倧教,專心研究教理展開布教活動。1916年,成為大倧教的尚教與司教。1918年與金獻、呂準、柳東烈、金東三、金佐鎮等人一同發表《戊午獨立宣言書》,以重光團為基礎,組成了正義團。3.1運動後又於1919年12月把原正義團的軍政府改建為名為“北路軍政署”的獨立軍部隊,就任總裁。1920年,他與金佐鎮等人在吉林省汪清縣十里坪密林設立了士官養成所(又稱西大坡士官學校),培養軍事人才;並在各地設立了夜間講習所,致力於教育事業。同年10月,日寇進行大討伐,他領導的北路軍政署被迫離開根據地,在青山里戰鬥中與金佐鎮一同取得大捷,消滅日軍1500餘人。第二年就任大韓獨立軍團總裁,該機構是國民會軍、都督府軍、光復團合併組成的。在堅持獨立鬥爭的同時,徐一仍致力於大倧教的布教事業和教理研究,並為了將教理系統化而撰寫了《會三經》、《九變圖說》、《三問一答》等諸多著作,成為大倧教唯一未成為教主的宗師。1921年8月,大多數青年官兵被數百名土匪(即馬賊)殺害時,徐一痛恨不已,同月27日意欲替萬人謝罪,在黑龍江省密山縣當壁鎮自決身亡,遺體於1927年葬於和龍縣青坡湖。1923年11月8日,金教獻因為獨立運動家的不團結抑鬱成疾,以遺書傳教統於尹世復之後,於當年11月18日在寧安縣總本司去世,享年56歲,遺體於1924年葬於和龍縣青坡湖。
1921年12月6日《獨立新聞》報導徐一自殺1921年12月6日《獨立新聞》報導徐一自殺
三世教主尹世復時期
三世教主檀崖宗師尹世復(字庠元,1881~1960)1923年就任(1910年隨羅喆入教,曾任西道本司典理等教職;1924年正月就職於都司教)以後,主要從事布教和教理研究,刷新教政,改大倧教神字旗為三極旗,設立大倧學園和經議院,刊行《三一神誥》等倧經。1925年,中國奉天省警務局長於珍和朝鮮總督府警務局長三矢宮松在奉天秘密簽署了《關於取締不逞鮮人的朝鮮總督府與奉天間的協定》,簡稱《三矢協定》。同年12月,吉林省督軍兼省長張作相根據《三矢協定》附款規定,發布了《大倧教禁止令》。從此,大倧教成為非法宗教團體。隨著日帝的鎮壓日益嚴酷,許多教徒被逮捕、殺害,大倧教不得不轉入地下活動。1926年大倧教總本司被迫轉移到密山縣當壁鎮,堅持反日活動。經遊說,1929年8月南京國民政府宣布解禁,汪清教會為恢復教勢積極傳教,但一直不振,教徒僅剩30多名。
檀崖宗師尹世復檀崖宗師尹世復
1931年“九一八”事變爆發,翌年偽滿洲國建立,南京國民政府的解禁令失效,大倧教再次陷入困境,尹世復被迫將總本司轉移到密山縣平陽鎮新安村,把教務託付給成夏植和崔益恆,自己主要從事傳教活動,致力於恢復教勢。1934年,尹世復為了挽救大倧教,到哈爾濱日本關東軍特務機關長岡猛馬、朝鮮總督府特派員田邊孝及日本駐哈爾濱總領事佐藤莊田郎等人交涉達成妥協,才於當年3月取得合法地位,獲得布教權。但是到了1941年12月27日,偽滿政權發布《治安維持法》後,大倧教再次被列為非法團體。1942年11月19日,日本殖民當局警察以大倧教為抗日獨立團體的罪名,在哈爾濱、寧安、密山、延吉永吉等地再次“檢舉”大倧教徒,尹世復等25名幹部遭日本當局逮捕,拘於牡丹江監獄,史稱“壬午教變”,轟動一時。其中安熙寄等10人死於獄中(即所謂“殉教十賢”),8人被釋,金永肅、崔冠等人被判5~10年有期徒刑,尹世復等其餘7人被判無期徒刑,直至1945年東北光復後獲釋。尹世復在牡丹江獄中曾著述《三法會通》進行說教。出獄後在1945年7月7日於寧安縣海南村重新組織了大倧教總本司和大倧學園。
韓國光復後
朝鮮半島光復後,1946年,尹世復和一部分幹部回國,把大倧教總本司從中國東北遷回了漢城中區,大倧教自此退出中國東北。此後尹世復繼續致力於建立教堂、蒐集典籍、創辦學校、倧理倧史研究、開展檀君殿奉安運動等宗教活動。同時還廢除了教統傳授制,採取了教統共和制(總典教制),自任首任總典教,並撰寫了50餘萬字的《倧史取材稿》14卷。1960年2月13日,尹世復因病逝世,享年80歲。
但是在光復以後,大倧教與過去相比明顯消沉低調了許多。這其中有多種原因,首先外因就是原來主導獨立運動的主要人物在8.15光復後,幾乎全都脫離大倧教投身於政界。其次是因為沒能建立和確定培養教職人員的體系和機構。其三是因為當時大肆湧入韓國西方文化也在一定程度上侵蝕了朝鮮民族固有的傳統思想。但是後來,隨著民眾對固有的民族文化愈來愈加關心,大倧教團也付出了不少努力開展了一系列活動。如1971年出版發行了《大倧教重光60年史》,1981年在日本神戶設立日本外道本司,1984年在國立劇場舉行了開天節奉祝大祭典等。截止到1996年,大倧教刊物有月刊《大倧教報》(簡稱《倧報》),期刊《韓學研究》,教區15個,教堂120所,教職人員300多名,信徒約20萬人。

基本教理聖書

基本教理

大倧教源於朝鮮民族的民族起源神話,其教理中也蘊含了民族的正統思想和哲學。大倧教的基本理念是奉太陽神之孫檀君為國祖,宣揚民族自主性,弘揚弘益人間、理化世界的理念。大倧教的信仰對象是創造世界的太陽神桓因、開啟天門的教化神桓雄、建設國家的治化神檀君的三神一體。所謂三神一體是指三神互不分離,主體集為一身。三神按權能天愛)分為造化教化治化,其中關於造化原理的思想就是造化思想。造化是指太陽神之孫(造物主)檀君通過天道在天上創造了宇宙萬物(“開天”),又派那般阿曼一對男女,兩位天孫來到地上,繁衍五種九族(“闢地”)。但這並不是說太陽神是憑藉它無限的力量一一創造出來所有事物的,而是藉助一種稱為“光明”的元素,在一定時期內通過天道創造了宇宙和萬物。從這個意義上來說,天地萬物是有形的,但它們的創造者是無形的,後者被稱為天神,前者則是人類和萬物。如上所述,通過造物的概念來說明,天神的神功聖德便是大倧教的造化思想。
另外大倧教還認為朝鮮民族是太陽神的子孫,桓因就是朝鮮民族祖先的祖父,這與單純視上帝為造物主的基督教思想是有一定區別的。大倧教認為太陽神就是賦予自己生命的親生父親,因而朝鮮民族是身體裡流淌著太陽神血液的天孫天民
大倧教的信仰可以簡單歸納為“三真歸一”和“三法修行”,大倧教認為,人生來就從太陽神處得到性(品性)、命(生命)、精(精氣三真。但在後天卻又被三妄所俘虜,從而產生了貪慾疾病邪惡犯罪等種種痛苦。在三真和三妄之間,又產生了三念(又稱“三途”),轉成十八境,使人生充滿了生死苦樂。因此,人們如果修行除雜念(止感)、均呼吸(調息)、禁誘惑(禁觸)三法,就可以從三妄回到三真,從而返回人的本性,成為真正的人。這就是大倧教的“三而一”即“一”的原理,人類只有遵循這一原理,才能統一相爭、相剋的歷史,創造和諧、相生的人間天國。
大倧教除了修行止感、調息、禁觸三法之外,還有教徒必須修行的教門戒律,即五大宗旨:一是要敬奉太陽神,懂得人的本源;二是要誠修靈性,尋求人的本心;三是要愛合種族,謀求人世和平;四是要靜求利福,享受人的自由;五是要勤務產業,擴大人類文明。同時,大倧教徒要履行五大義務,即遵守教規、學習教理、廣薦教徒、精誠祝日、虔奉天谷天谷是指大倧教徒每次舉行禪儀式時必須獻祭的食物。

聖書

大倧教的聖書可分為超人類啟示的啟示經典(即“經典”)和人類的作品即道統經典(即“史典”)兩種。屬於前者“經典”的有《三一神誥》,他是使大倧教得以創立和重光的基本經典。除《三一神誥》外,《天符經》、《參佺戒經》(《八理訓》)、《神理大全》、《會三經》、《真理圖說》和《三法會通》也屬於啟示經典。屬於後者“史典”的有《神檀實紀》、《檀祖事考》、《神檀民史》、《朝天記》、《重光史》等。前三部經典是神市開天以來流傳的三大經典:《天符經》為造化經;《三一神誥》為教化經;《參佺戒經》為治化經。其他經典則為記錄創世以來、或大倧教重光後由各大宗師闡明教理和教史的經典。依據《大倧教規範》(《教憲》)規定,《三一神誥》為原典,而《天符經》、《八理訓》等為副典。

儀式和教團

儀式

大倧教的儀式主要分為祭天儀式和一般儀式兩大類。祭天儀式又叫禪儀式,是每年重光節(陰曆1月15日)、御天節(陰曆3月15日)、嘉慶節(中秋節)以及開天節(陽曆10月3日)等四大節日的早晨6點在供奉檀君神像的天真殿舉行的儀式,程式則遵循《笏記》的規定。大倧教的一般儀式為敬拜式,敬拜式又分早拜式和夜敬式以及星期日白天全體教徒集會舉行的敬拜式三種。此外還有奉教式、升任式、上號式和結婚式等多種儀式。

教團

大倧教團中央設天真殿(又稱“太陽殿”),供奉檀君神像,以總典教為最高領袖,以神權繼承教統,代表教團,統御全教,守護天真殿。大倧教團體系按照三一倫理,分為由總典教直接負責、監督的行政機構教司,轄大一閣(最高行政機關,以總典教為首的諸典教修道、辦公機構,由3~10名典教組成,召開典教會議,選舉總典教和道典教,總理教政)、下轄總本司(負責執行總典教命令的中樞機構,領導和監督各教司,下設典理室、典範室、典講室和一所大倧學園,分擔全部行政事務,靠大倧教維持財團的收入和誠金維持運作),總本司下轄各道的道本司,道本司又下轄有支司,支司下設有施教堂。道院及其分院是負責傳道慈善事業以及培養教職人員等的傳教機關,下設三一園,負責宣道、施教、培養教職人員和教理研究;三一園分為修道院和宣道院、研究院,分管有關事務,以進行教化,闡明教理,踐行弘益人間的理念。研究機構有倧理研究室和負責編纂發行事業的大倧教倧理倧史編修委員會等;元老機構為元老院,主要由為大倧教做出巨大貢獻的人組成。中央議會機構為宗務會議和教議會,其中宗務會議負責選舉典教,教議會是代議員們進行討論和表決的最高會議機關,由總典教、元老院長、三一園長、總本司典理、維持財團理事長等人員組成;地方議會機構為道議會、堂議會;教理教育機構是教理講修會、弘益幼稚園(1所);出版機構有《大倧教報》社。另外還有作為大倧教經濟後盾的財團法人大倧教維持財團、大倧教文化財團,以及青年會婦女會、壯年會、教友會、學生會、幼年部等總本司直轄團體,並且建立了檀朝崇寧會、檀君精神宣揚會、顯正會等社團法人。各地普遍設有公共或私家的檀君殿。
大倧教的教職人員分為宣道師、施教師和施教員,其中宣道師為終身聖職。

象徵與紀年

天旗(又稱“三極旗”,見概述圖)是大倧教的象徵。天旗底色為白色,上面會有三形緊套的圖案,內為紅色三角,中為黃色正方,外為綠色圓圈。大倧教的年號為太陽神之孫檀君降世紀元。

名人

大倧教的重光給朝鮮民族學的中興帶來了巨大影響,同時信奉大倧教的傑出人物也層出不窮。其代表性領域要屬國史國文了。
首先來看國史領域。隨著大倧教的重光,韓國的大朝鮮民族主義史學也逐漸走向系統化。在大倧教重光的1910年代,主導朝鮮史研究的大部分人士都是大倧教徒,即使不是,這些史學家也幾乎都直接或間接地受到了大倧教的影響。身為大倧教徒的民族主義史學家中,著名代表人物有金教獻、申采浩朴殷植李相龍等。其中申采浩朴殷植被稱為韓國的大朝鮮民族主義史學的兩位泰斗
此外,摯愛國語的國文學者中也有不少是大倧教徒。例如,首次使用“한글(韓文)”這一名稱並且日後成為“朝鮮語學會”精神支柱的周時經便是果斷地放棄了此前一直信仰的基督教改信大倧教的。他的這一選擇給當時的知識分子階層帶來了巨大的衝擊。
另外值得一提的還有實際領導“朝鮮語學會”的李克魯,他也是因深受自己最為敬愛的大倧教三世教主尹世復的影響而加入了大倧教。自入教一直到朝鮮半島光復後“越北”(去北韓)之前的這段時期內,李克魯一直參與大倧教的主要事務,並發起、參與了“國語熱愛運動”。除此之外,還有從民族感情層面來強調大倧教重要性的崔鉉培,以及參與“國語熱愛運動”的大倧教中心人物鄭烈模和鄭寅普、安浩相等,他們都是立足於大倧教的精神思想來研究並普及朝鮮文的傑出先鋒人物。
朝鮮半島光復後,李承晚總統在組閣執政的過程中,為強化自己政權的正當性,籠絡了除金九先生之外的大部分大倧教徒,任命他們擔任政府各部門的要職。在大韓民國(南韓)建國時期的內閣中有副總統李始榮、國務總理李范奭、文教部長官安浩相、審計院長明濟世、監察委員長鄭寅普、國防部長官申性模等六名大倧教徒。來自北路軍政署、大韓民國臨時政府(即“上海臨時政府”)等獨立運動各條戰線上的大倧教名人都受到了韓國政府的獎勛。大倧教徒李始榮金佐鎮羅喆、尹世復、金教獻、朴英俊、金寅植、申圭植等61人分別獲得大韓民國、總統、獨立、愛國、愛族等各級勳章。

韓國社會關係

到了現代,從定開天節為公休日,到主張使用太陽神之孫檀君紀元年號、建立檀君聖殿,以及將檀君奉為民族始祖並提倡宣揚以此為基礎的歷史觀,還有讓每所國小都供奉檀君神像、向社會提供免費醫療服務等,主導所有這一切的勢力背後都有大倧教徒的存在。1919年,相當程度上是受大倧教的影響而誕生的大韓民國上海臨時政府與大倧教一道於公曆10月3日正式公開舉行開天節慶典活動,開天節便由此而來。大韓民國建立後,1948年9月25日正式決定使用檀君紀年;1949年10月1日決定將傳說的檀君建國日,即農曆十月初三正式定為國慶日,名為開天節,後改為陽曆10月3日。1962年廢止檀君紀年,改用西曆紀年。大倧教至今也還是於每年的公曆10月3日(舊開天節)和大倧教創始日(御天節,陰曆3月15日)在江華島牟尼山的塹城壇各舉行一次祭天活動。
大倧教對韓國教育的影響也不可等閒視之,例如曾任韓國首任文教部長官的安浩相便於1992年當選為第14代總典教,成為大倧教的核心人物。大倧教建立的一般教育機構也為數不少,其中有大倧教財團創建的弘益大學,有大倧教文化財團創建的仁川大學和大倧高等公民學校。檀國大學慶熙大學的創建也都與大倧教有著千絲萬縷的聯繫。另外,大倧教還通過各大學的社團主導了在以韓國警察大學校慶為首的各種慶典中舉行祭天活動。1997年,以前任高麗大學校長金貞培為中心建立的檀君學會成為弘揚大倧教的平台,並對以大倧教為中心,由各個社會團體聯合成立的朝鮮民族宗教協定會和政府、官方人士有著一定的影響力。

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