以弗所書

以弗所書

《以弗所書》是公元62至64年之間,保羅在羅馬監獄中所寫的書信,由推基古送去的,與歌羅西書、腓利門書同一時期。該書主題是教會—基督的奧秘,基督的身體,作基督的豐滿,成為神的豐滿。

基本介紹

  • 作品名稱:以弗所書
  • 創作年代:公元62至64年之間
  • 作者:保羅
  • 稱號:“書信中之皇后”
本書受者,中心思想,作品綱目,教會啟示,作品鑑賞,本書地位,本書特點,作品目錄,

本書受者

以弗所聖徒(一1)。但因有些最好的古卷並無“在以弗所的”等字,再加上以弗所教會系保羅親手設立的,他曾在那裡居住長達三年之久,必然熟識在那裡的許多聖徒,但本書卻鮮少提及個人,不像他在寫給其它教會的書信那樣,喜歡提名問候許多個別的聖徒。因此,一般聖經學者認為,本書信很可能系寫給小亞西亞省各地教會的一封公函,也有可能就是保羅告訴歌羅西教會的那封“從老底嘉來的書信”(西四16),被以弗所人閱後在抄本空白處填上“在以弗所的”之字樣。
以弗所是小亞細亞省的省會,位於地中海東部的愛琴海東岸,為羅馬帝國的駐防城,又因地處海陸要衝,商品由海外運來,經以弗所送到各地,故為小亞細亞一帶之商業重鎮。在這裡有稱為世界七大奇觀之一的亞底米廟,全廟用大理石築成,有高達五十六尺的大理石柱一百二十七根,極其輝煌。以弗所城又稱為守廟之城,拜偶像與行邪術之風非常興盛。製造女神銀龕的生意十分發達,千萬人因信奉亞底米時常到以弗所聚集,有許多人靠這廟維生。
保羅第二次布道約在主後五十四年春,同亞居拉、百基拉從哥林多到以弗所傳福音,當時似乎很有效果,所以信徒留他久住,但因行程已計畫定了,就留下了亞居拉、百基拉,並應許神若許就必回到那裡(徒十八19~21)。後來亞波羅曾來此稍住(徒十八24~27)。大約當年夏天,保羅就回來了,一開講就有十二個人被聖靈充滿(徒十九7)。他在那裡約有三個月之久,在會堂中辯論神國的事,並遭到猶太人的反對;後在推拉奴的學房中,宣傳福音約兩年之久,福音因此傳遍了亞西亞全省(徒十九8~12),主的名大被尊重,福音大大興旺,認罪的人焚燒了價值五萬塊錢的邪術書籍(徒十九17~20);以後起了大亂,保羅就離開此地(徒廿1)。不久保羅在米利都見到以弗所的長老們,並囑咐他們一些話;從保羅的預言中知道將有豺狼和異端興起(徒廿17~35)。很可能保羅從羅馬出監後又來到以弗所,留下提摩太整理未完事務,並勸一些人不要傳揚異端(提前一3)。根據傳說,後來使徒約翰也曾住在此地。主耶穌也在異象中,曾藉約翰寫信給以弗所教會的使者,責備他們離棄了起初的愛心,並警告他們若不悔改,就要把燈台挪去(啟二1~7)。後來以弗所城變成一片荒涼之地,乃是此項警告性預言的應驗。

中心思想

以弗所書的主題是教會,論到教會的七方面:基督的身體、新人、神的國、神的家人、神的居所、基督的新婦—妻子、戰士。以弗所書的內容有六項:教會在基督里所得的福分,使徒為教會得啟示的禱告,教會的產生、性質、地位、建造與功用,關於教會之奧秘的啟示以及管家職分的職事,使徒為教會求經歷基督的禱告,以及教會在靈中的生活與職責。以弗所書有一個顯著的特點,不是從罪人的光景說起,而是從神永遠的定旨,從永遠,從基督里說起,所以它把我們帶到永遠,帶到基督里。

作品綱目

壹 引言 一1~2
貳 教會在基督里所得的福分與地位 一3~三21
一 神給教會的福分 一3~14
1 父的揀選和預定,說出神永遠的定旨 3~6
2 子的救贖,說出神永遠定旨的完成 7~12
3 靈的印記和憑質,說出神所完成之定旨的套用 13~14
二 使徒為教會得啟示的禱告 一15~23
1 使徒為教會的感謝 15~16
2 使徒為教會的祈求,要聖徒看見: 17~23
a 神呼召的盼望 17~18上
b 神在聖徒中之基業的榮耀 18下
c 神向著我們的能力 19~21
d 教會─身體,基督的豐滿 22~23
三 教會的產生與建造 二1~22
1 教會的產生 1~10
2 教會的建造 11~22
四 恩典的管家職分,與關於教會之奧秘的啟示 三1~13
1 管家的職分 1~2,7~8,13
2 奧秘的啟示 3~6,9~12
五 使徒為教會求經歷的禱告 三14~19
1 要聖徒得加強到裡面的人里 14~16
2 要基督安家在聖徒心裡 17上
3 要聖徒領略基督的量度 17下~18
4 要聖徒認識基督的愛 19上
5 要聖徒被充滿,成為神的豐滿 19下
六 使徒為著神在教會中,並在基督里得榮耀,向神的讚美 三20~21
叄 教會在聖靈里需要的生活與職責 四1~六20
一 在基督身體里需要的生活與職責 四1~16
1 保守那靈的一 1~6
2 恩賜的盡功用,與基督身體的長大並建造 7~16
二 在日常行事上需要的生活 四17~五21
1 基本的原則 四17~24
2 生活的細節 四25~五21
三 在倫常關係上需要的生活 五22~六9
1 妻子與丈夫之間 五22~33
(教會與基督的預表) 23~32
2 兒女與父母之間 六1~4
3 奴僕與主人之間 六5~9
四 對付屬靈仇敵需要的爭戰 六10~20
肆 結語 六21~24
一 推薦 21~22
二 祝福 23~24

教會啟示

以弗所書是啟示教會--基督身體--最完整的一卷書。所有研究聖經的人,都曉得這卷書是說到教會。以弗所書所啟示並題到的,乃是深奧的事。在以弗所書中所包含的思想,是在新約中最深奧的思想。這卷書幾乎所有的要點,都超過我們的觀念。在我們天然的觀念里,我們沒有這卷書中所啟示的那種思想。我們很容易對宗教、道德與行善有觀念。我們對一些道理、教訓、知識、工作與事奉,也許很容易有一些想法。我們的心思忙於這些思想,因為這些事對我們天然的頭腦很熟悉。然而,這卷書包含的事,是與這些事百分之百不同的。
智慧和啟示
因此,我們要明白這卷書,就需要屬靈的啟示。這就是為什麼在本卷書的第一章,在最開頭的地方,接著就獻上一個禱告,求主賜給我們智慧和啟示的靈,使我們充分認識,不是宗教的事、道德的事,或只是道理和教訓,而是神永遠定旨的事。(17。)請注意,這個禱告中所題到的靈,嚴格說來,不是聖靈。今天基督徒談論許多關於聖靈的事,卻幾乎完全忽略了人的靈。
我們不僅需要聖靈;我們更需要能與聖靈合作的我們人的靈。我們可以用陽光和電來說明這事。太陽也許照耀得很明亮,但我們需要透明的窗戶來接受陽光。陽光本身沒有問題,但窗戶也許有問題。同樣的,電也許沒有問題,但燈泡也許有問題。雖然電已經裝置在建築物里,但我們仍然需要合式的燈泡。沒有合式的燈泡與電合作,就不能套用電,而發揮電的功用。在主復活那日並五旬節那日之後,聖靈就在各方面賜給了信徒。他被分賜到教會裡並澆灌在教會身上。所以,聖靈本身沒有問題。惟一的需要是在我們身上,而這需要乃是我們靈的問題。然而,我們也許很注意聖靈,卻忽略我們人的靈,這才是真正需要的所在。
以弗所一章十七節說,“願我們主耶穌基督的神,榮耀的父,賜給你們智慧和啟示的靈,使你們充分的認識他。”許多聖經版本使用這裡的“靈”這字時,沒有將這字譯為聖靈,這很好。在許多段落中,如同這一段,我們很難分辨“靈”這字是指人的靈或聖靈;但在本段中,這字是指我們人的靈,過於指聖靈。我們需要智慧和啟示的靈,而不僅是智慧和啟示的心。要明白以弗所這卷書,我們的心思是次要的。主要的事是我們需要智慧和啟示的靈。所以,我們應當認識靈和心的不同,並且應當盡力操練我們的靈,使我們的靈被加強、得潔淨、變敏銳,並且是一個智慧和啟示的靈。這樣我們就能以屬靈的方式領悟本卷書中所啟示的事,而不是以宗教、道德、倫常的方式,或只是以知識的方式領悟。
我恨惡看見基督徒只是以倫常的方式認識聖經。孔子的門徒總是以倫常的方式領會宗教的書。甚至當聖經到了他們手中,他們也以倫常的方式領會。今天,許多重生的基督徒嘗試作同樣的事。我們要認識聖經,就必須蒙拯救,脫離這種方式。我們的領會與認識必須蒙拯救,脫離以倫常的方式領會聖經。倫常的方式百分之百屬於知識善惡樹,不屬於生命樹。我們必須有智慧和啟示的靈。智慧和啟示的靈與生命樹有關。
我們要對以弗所書有所認識,就必須操練我們的靈。我們必須忘記我們天然的頭腦、天然的觀念、純粹的道理和教訓、宗教的領會、以及倫常的方式。我們若放棄這一切事,就容易有智慧和啟示的靈。然後我們就會在神的光中,看見關於神定旨的事。我們也就會正確的明白這卷書所題的事。
定旨和經綸
認識以弗所書概要最好的路,就是認清這卷書主要的點。首先,這卷書啟示神永遠的定旨。許多基督徒從未注意過新約中有這樣一個特別的詞--“永遠的定旨”。甚至到我作基督徒將近十五年,研讀過新約,也讀了許多次以弗所書的時候,我還沒有看見神永遠的定旨這件事。
以弗所三章十一節說,“這是照著他在我們的主基督耶穌里,所立的永遠定旨。”希臘文“永遠”這詞是來自“aion”,意思是“諸世代的”,也就是“永遠的”。以弗所書說到永遠的定旨,而在這裡“定旨”等於“計畫”;兩個詞都正確且具有意義。所以,我們也可以說是神在基督里所計畫的永遠計畫。一章九節和十節也是指神聖的計畫,永遠的定旨。為什麼這計畫稱為永遠的定旨?因為這定旨是在已過的永遠,為著將來的永遠計畫的。所以是永遠的定旨,也就是諸世代的定旨。然而這定旨必須在時間裡完成。在永遠的兩端之間,有一個間隔,就是時間的橋樑。時間聯結永遠的兩端,而在這橋樑上,有一個完成神定旨的過程。神那在已過永遠就有,並為著將來永遠的定旨,現今正在這時間的橋樑上完成。
以弗所書也使用“經綸”一詞。一章十節說,“為著時期滿足時的經綸。”在欽定英文譯本里,這詞譯為“時代”。然而,這詞並不是指一段時間。這詞乃是指分賜的方式,因此是安排或管理。不同的繙譯將這詞譯為“時代”、“安排”、“行政”、“管家職分”或“管理”,然而最好的繙譯乃是“經綸”。因著神有一個永遠的計畫,所以他需要一個經綸,時代,安排,行政,管家職分和管理。
在三章里,同樣的希臘字使用了兩次。二節說,“諒必你們曾聽見那為著你們所賜給我,神恩典的管家職分。”神的恩典可以比作一個企業的資產。神要完成他的計畫,他就有一個經營,而神的恩典乃是在神經營中屬靈和神聖的資產。正如一個公司為著自己的資產,需要有經綸,神的經營也需要有經綸,有管家職分。
三章九節說,“並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神里的奧秘有何等的經綸,向眾人照明。”欽定英文譯本採用一個較不可靠的抄本,將“經綸”譯為“交通”。按照更好的抄本,這裡的希臘字乃是“經綸”。
定旨的目標
以弗所書的第二個要點是神永遠定旨的標的,目標。教會是一個大主題;教會是神計畫的,並且嚴格說來,教會就是神為著他計畫的經綸。神的經綸完完全全與教會有關。神所計畫的,以及他正在運行要完成的,就是教會,所以教會是神經綸的中心。這就是為什麼這卷書特別說到神的永遠定旨和神恩典的經綸。我們要明白教會,就必須看見,教會是神計畫的中心,也是神經綸的實質。
我們也許說,神永遠定旨的標的是要得著教會,但這太籠統了。我們若用啟示的靈研讀以弗所書,就會領悟神計畫的目的,乃是要在子基督里,憑著那靈,借著一個身體,使神自己得著彰顯,而這身體是由他借著自己與人性調和,而重生變化的人所組成並建造的。我們若用前面這句話的觀點來讀以弗所書,就會確實看見這卷書里所說的是什麼。
三一神
沒有任何一卷書像以弗所書,將三一神啟示得那么多。當然,在以弗所書里並沒有“三一”這個詞,卻有神聖三一的實際,事實。在四章里的七個“一”之中,三個與神聖三一的三者有關。四至六節說,“一位靈,…一主,…一位…神與父。”這卷書中還有其他段落包含神聖三一的思想。一章三節說,“我們主耶穌基督的神與父,是當受頌讚的,他在基督里,曾用諸天界裡各樣屬靈的福分,祝福了我們。”這一節說到父和子基督。此外,“各樣屬靈的福分”與聖靈有關。所以,這一節說到神格的三者。
在三章,保羅說,“因這緣故,我向父屈膝,在天上以及在地上的各家族,都是從他得名,願他照著他榮耀的豐富,借著他的靈,用大能使你們得以加強到裡面的人里,使基督借著信,安家在你們心裡,叫你們在愛里生根立基,使你們滿有力量,能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深,並認識基督那超越知識的愛,使你們被充滿,成為神一切的豐滿。”(14~19。)這些經節再次題到神聖三一的三者--父、子、靈--但他們乃是一位神。三者一同作工,使我們認識這一位神的豐滿。父是源頭,起源,在諸天裡以及在地上的各家族,都是從他得名;那靈是作工的憑藉;子是父計畫以及那靈作工的標的。這三者彼此合作,使我們認識神的豐滿,也就是使神的豐滿與我們是一。這些經節就是這樣給我們看見神聖的三一。
認識三一神
我們認識神聖的三一,目的不只是為著道理和知識。神聖的三一乃是為著我們的經歷,使我們能認識神格的豐滿。三章十四至十九節告訴我們,父借著他的靈,使我們得加強。結果是使基督這中心的一位,借著那靈按父所計畫的作工,能安家在我們心裡。這樣,神的豐滿就成為我們的經歷;也就是說,我們被充滿,成為三一神一切的豐滿,就是神格的豐滿。所以神聖的三一是經歷的事,不是道理的事。我們絕對無法在道理上正確認識神聖的三一。不僅如此,沒有人能解釋神聖的三一。我們怎能說三者是一位神?每當聖經題到神聖的三一時,都是為著我們的經歷。
馬太二十八章十九節告訴我們,將人浸入父、子、聖靈的名里。這裡的“名”在原文是單數的,而不是複數的。為悔改並相信的人施浸,就是使他們經歷神聖的三一。同樣的,林後十三章十四節說,“願主耶穌基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與你們眾人同在。”這不是道理的事,乃是經歷的事。同樣的,整卷以弗所書有許多經文說到神聖的三一,然而這些經文乃是為著我們的經歷。我們已經看見,一章三節說到父在子裡用各樣屬靈的福分,祝福了我們;這也不是為著道理,乃是為著我們的經歷。我們絕不能僅僅按照道理本身認識神聖的三一,但借著我們的經歷,我們就能認識三者實際上乃是一位神。
新約里有些經文清楚的告訴我們,今天聖靈是在我們裡面。這件事沒有人能爭辯。例如約翰十四章十七節說,實際的靈要在門徒裡面。也有些經節告訴我們,基督是在我們裡面,如羅馬八章十節。在加拉太書保羅說,“神…樂意將他兒子啟示在我裡面,”(一15~16,)“乃是基督在我裡面活著,”(二20,)以及“基督成形在你們裡面”。(四19。)這些經節不是說到基督的靈或在那靈里的基督;乃是清楚的指明基督自己在我們裡面。基督和那靈若不是一,就必定有兩位在我們裡面,但這樣說乃是異端。我們怎能說,有兩位在我們裡面?在我們裡面的只有一位,指明基督就是那靈。這說明神聖的三一不能在道理上明白。他必須借著我們的經歷才能領悟。在我們的經歷中,神格的三者實際上乃是一。這不僅是我的話;這乃是聖經的話。
不僅基督和那靈是在我們裡面,父也在我們裡面。以弗所四章六節說,“一位眾人的神與父,就是那超越眾人,貫徹眾人,也在眾人之內的。”一面,父、子、靈是三。那么是三位在我們裡面,還是一位在我們裡面?只有一位在我們裡面,這指明父就是子,子就是那靈;否則,就必定有三位在我們裡面。這再次說明,我們只能借著我們的經歷來領悟神聖的三一。我們絕不能用知識來說明神聖的三一,因為我們的知識太有限了。實際上,在我們的經歷中,三者乃是一。
在聖經中,那靈在我們裡面,基督在我們裡面,父也在我們裡面,這是很清楚而無可辯駁的。三者今天都在我們靈里。我們不相信這三者是分開的,也不相信三者不是一。所以,在以弗所三章,神格的三位一同作工,充滿我們,成為神一切的豐滿。這意思是神格的豐滿與我們相調和。我們被三一神充滿,而三一神將自己與我們調和。這是神性調人性。有時候我們說到世界七大奇景,但這些不是真正的“奇”。在整個宇宙中,惟一奇妙的事乃是三一神在我們裡面。三一神正在將他自己作到我們裡面,這是何等奇妙!我們需要再讀一次以弗所書,忘記傳統的神學。傳統的神學破壞並攔阻我們明白以弗所書的事物。我們必須像拼圖一樣,將以上這些點擺在一起,這樣我們就能看見父在子裡,子實化為那靈,並且那靈在我們裡面的整幅圖畫。
教會本質
在這位三一神里,我們都得著重生、被變化、被組成並被建造為人性調神性之基督的身體。這是真正的“奇”!我們要明白教會,就必須在一位神、一主、一位靈和一個身體上認識教會。(四4~6。)墮落的人怎能成為基督的身體?乃是借著信和浸。(5。)我們借著信,信入三一神,借著受浸,就被分別,脫離老舊的事物。然而,我們還在舊造里,帶著老舊的身體,所以我們也需要一個呼召的盼望。(4。)
一位神是在一位主里,一位主就是一位靈,而一位靈是在一個身體裡。現今我們借著信和浸有分於這一個身體。這是人人都必須相信主耶穌並受浸的原因。相信主耶穌就是與基督聯合為一,與他聯結。受浸就是被埋葬,有一個清理,而完全斷絕、脫離老舊的生活、舊造、和一切老舊的事物。借著信和浸,我們已經從亞當遷出來,而進入基督。這樣,我們就成為三一神的身體。然而,我們需要更多,因為我們還活在舊造里。我們在靈里時,就在新造里,但我們老舊的身體還留在舊造里。所以,我們盼望一件事--就是基督要回來,浸透我們的身體。借著他的生命,他要吞滅死亡,借著生命的新樣,他要吞滅一切舊造的老舊。這是我們的盼望。前述的每一經節,都給我們看見在三一神里的教會,就是神永遠定旨的目標。
各類名稱
我們可以來看,在神的目的里,教會是什麼。這是以弗所書的第三個要點。在以弗所書里,指著教會的不同名稱至少有七個。首先提到的是教會和新人。二章十五節告訴我們,基督把兩下,就是猶太人和外邦人,在他自己裡面,創造成一個新人。我們天然的觀念也許以為,新人是個別的人;於是我們也許以為有許多新人。然而,新人不是個別的人,乃是團體的人,因為十五節說,新人是從兩下創造成的。
嚴格說來,四章二十二至二十四節說到脫去舊人,穿上新人時,乃是指著身體說的。我們從二章十五節下半至十六節上半知道這事,那裡說,“他…好把兩下在他自己裡面,創造成一個新人,成就了和平;…使兩下在一個身體裡…和好了。”這指明一個新人就是一個身體,而一個身體就是一個新人。教會是新人,這新人就是基督的身體。
按照一章二十三節,這身體也是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。此外,教會是基督的新婦,配偶,正如夏娃是亞當的配偶一樣。(五23~32,創二21~25。)教會的這四方面--新人、身體、豐滿和新婦--形成一組。新人就是身體,身體就是豐滿,豐滿就是配偶。除了這四方面,教會也是神的居所,是他在靈里的居所,(弗二21~22,)也是精兵、戰士。(六10~20。)戰士不是一支軍隊,而是團體的身體,穿上神的全副軍裝。神的全副軍裝是一件東西,不是許多件東西。一個身體就是一個人,穿上全副軍裝。
新人生命
我們可以看見教會不同方面的一些細節。一個人出生時,就有人的生命。我們若沒有人的生命,就不能作一個人。教會是新人,意思是教會有新生命,這新生命就是基督。基督是我們的生命,因為他是父的具體表現,並實化為那靈。所以這生命就是生命樹預表三一神。最初我們是舊人,因為我們只有老舊的生命,就是人受造的生命,但借著基督的釘十字架和復活,他已經重生了我們。重生就是三一神分賜到我們裡面。三一神借著成肉體、釘十字架和復活的過程,已將他自己分賜到我們裡面作生命。現今我們有一個新生命,就是神聖的生命。這生命乃是在基督里作為那靈的神自己。這樣,我們就成為新人。
不僅如此,這新人就是基督的身體。新人是生命的事,而身體是彰顯的事。一個人沒有身體就不能得著彰顯,就沒有人能認識他或認得他。我們是借著作我們彰顯的身體被人認識和辨識。教會是基督的身體,意思是教會是基督的彰顯,基督是教會裡面的生命。
身體是基督的豐滿。假如頭沒有身體,就是貧乏可憐的,沒有豐滿。同樣的,脫節的身體也不是頭的豐滿。只有正確的身體才是頭的完全豐滿。在四福音里,主耶穌是頭,沒有身體。所以,在福音書里沒有基督的豐滿。然而在使徒行傳這卷書里,耶穌被複製了幾千次。因此,在使徒行傳里我們能看見基督的豐滿。教會是由許多肢體組成,而每一肢體乃是耶穌的複製,活的複本。這些活的肢體組成在一起就形成身體。
身體是基督的彰顯,正如一個人物質的身體是那人的彰顯一樣。這身體也是豐滿。以弗所一章二十三節不是說到基督的豐滿,神兒子的豐滿,或主耶穌的豐滿;這裡乃是說到那在萬有中充滿萬有者的豐滿。我們很難明白豐滿是什麼;這太深奧了,而我們的領會太有限了。我們也無法解釋基督如何充滿萬有。我們只能說,這詞給人看見基督多么偉大。今天他的豐滿乃是宇宙的豐滿,因為作為在萬有中充滿萬有者,他是無限的偉大。他不僅充滿萬有,更在萬有中充滿萬有。基督是無限的,這樣一位無限的基督需要宇宙的身體作他的豐滿。雖然教會在地上有時也許看起來很不行,但教會仍是在基督豐滿的原則里。基督在美國、歐洲、非洲、亞洲、和地上的每一處地方。教會作為身體,在時間和空間上,都是基督宇宙的豐滿。
基督的配偶
這豐滿也是基督的配偶,正如夏娃是亞當的配偶,與亞當相配一樣。妻子與她的丈夫是一,預表教會與基督是一;這是以弗所五章三十二節中極大的奧秘。丈夫和妻子就像西瓜的兩半。當兩半合在一起時,就成為完整的一個。一半需要另外一半來相配。同樣的,教會是基督的一部分,是基督的配偶,與他相配。妻子是丈夫的豐滿;在創世記二章,夏娃是亞當的配偶和豐滿。亞當是單身漢時,沒有豐滿,但是當他得著一個妻子與他相配,作他的配偶時,妻子就成為他的豐滿。因此,教會在生命和性情上,與基督是一。二者同有一個生命和一個性情,因此教會成為基督的一部分,與基督相配。
神的居所
教會也是神的居所。一個人的身體就是他的居所。嚴格說來,我們不是住在房子裡;我們乃是住在我們的身體裡。這就是為什麼聖經將我們物質的身體比喻為居所。在林後五章一節,保羅稱我們墮落的身體為地上的帳幕房屋,暫時的房屋,與非人手所造我們將來復活的身體成對比。正如我們的身體是我們在其中存在的地方、我們的住處,教會照樣也是基督的身體,為著盛裝基督並彰顯他。因此,教會乃是三一神的住處,居所。
我們已經看見,教會作為新人,是生命的事;教會作為基督的身體,是彰顯的事;而教會作為基督的新婦,乃是配偶。然而,說到教會是神的居所,就把建造這箇中心思想傳達出來。我們需要被建造;以弗所書將這個思想多多的啟示出來,如二章二十至二十二節,以及四章十二和十六節。教會是神的殿,因為教會就是神的居所,神的住處。
我們要經歷
神住在殿里,但更確切的說,他乃是住在殿的內殿里。神榮耀的同在是在至聖所里。至聖所預表我們人的靈。人是三部分的殿,我們的靈是最裡面的部分。我們若知道如何分辨並操練我們的靈,就能領會,神的同在就是他內住在教會中。我們若不曉得怎樣使用我們的靈,而說神在教會中,那就只是道理。我們必須學習怎樣分辨並操練我們的靈,使我們在靈里並在教會中,更多經歷神的同在。我們不需要道理,而需要特意的操練我們的靈。
在以弗所書中有兩個禱告。第一個禱告是求啟示的禱告,(一15~23,)而第二個禱告是求經歷的禱告。(三14~19。)在這卷書的開頭,我們需要求啟示的禱告。然後,我們接受了啟示以後,還需要另一個禱告,使我們經歷我們所看見的。保羅的第一個禱告,是要我們得著智慧和啟示的靈,使我們充分認識基督;而他的第二個禱告,是用大能,使我們得以加強到裡面的人里,使我們能完滿的經歷基督,使基督安家在我們裡面,並使我們被充滿,成為三一神一切的豐滿。這才真實的經歷到神在教會中,特別是在我們裡面的人里。
三章十六節說,我們不是在裡面的人里被加強,而是被加強到裡面的人里。這意思是說,聖靈對待我們裡面的人,是借著將更多基督作到裡面的人里。這需要我們實際的分辨、認識並操練我們的靈。然而,今天許多基督徒對我們的靈這件事,不僅忽略,甚至反對。當我們向人傳講,說基督在我們靈里時,許多人很驚訝;他們從未聽過。他們也許從基督教工人接受許多幫助,認識主的話,背誦主的話,並明白主的話,但也許從未聽過如何操練他們的靈,以及經歷基督作那靈。操練我們的靈,是一件極其要緊的事。

作品鑑賞

本書所論述的真理,確定了本書的題旨,其中包含了極高深的教會真理,但未提到教會的規章制度。這裡所講的教會是基督的身體,並不象腓立比書、哥林多書所指的地方教會。有三個重要的真理組成了這本以弗所書。第一,信徒藉恩典所得的崇高地位;第二,關於教會是基督身體的真理;第三,信徒要有與地位相稱的行為。
本書與舊約的約書亞記,在靈意方面有極其相似之處。基督徒之"天上"的地位,也就是應驗了以色列人在迦南的地位,因為在兩處都有爭戰,有時有失敗,有時也有得勝(參書21:43-45;弗6:16-23)。有人說舊約時代以色列人的迦南就是預表天堂,這種說法似屬欠妥。因為天堂里是沒有爭戰的,天堂是信徒得安息,享永福的地方。而以色列人所到的迦南是有戰爭的,而且有時相當激烈。所以把迦南地比作基督徒在基督里所得的屬天地位較為妥當。而本書第六章就特別講到基督徒屬靈的戰爭。
總而言之,《以弗所書》給了我們有關教會最高的啟示。這啟示,我們可以從所記載的次序上看出來。教會不僅是從罪中被贖回來;我們也看見教會從創世以來,開始的過程。事實上,以弗所書是教會完整的歷史,包括她在神完滿旨意里的地位,和藉神恩典的工作,在基督里被贖回,直到最終教會完成了神最初所有的計畫。

本書地位

《以弗所書》有‘書信中之皇后’之稱。許多人主張,它是新約思想的最高峰。諾克斯(John Knox)在臨終前的病榻上,常念給他聽的一本書是加爾文(John Calvin)的《以弗所書講道集》。科爾利治(Coleridge)說,《以弗所書》是‘人類最神聖的作品’。

本書特點

(一)缺少保羅慣常個別問安的話。
(二)絕對從神說起;本書是保羅書信中,最不從人說起,最少含有個人的情分者。
(三)它幫助我們從永恆的觀點來看所發生的事,一切都是按照神在過去的永恆中所計畫的,要達到他在未來永恆的目的。
(四)它是一本‘天上的書信’:第一章講天上的福氣;第二章講與主同坐在天上;第三章講天上各家也與我們一同得名;第四章講主升上高天賞賜我們各樣的恩賜;第五章講天上國民在地上生活的樣式;第六章講與天空的惡魔爭戰。
(五)以弗所書所涉及的範疇很大,它的思想里包括了猶太人外邦人,上及於天,下達全地,它也思想到過去和未來的事情。
(六)‘和好’是以弗所書所特別注重的信息:
(1)從前遠離神的人,如今靠主的血得與神親近了(弗二13)。
(2)從前與人有中間隔斷的牆(冤仇),如今借著十字架將兩下合而為一,造成一個新人,成就了和睦(弗二14~16)。
(3)信徒之間一切不和睦的情形,須靠著聖靈的果子和恩賜的成全,來加以解決,使眾人同歸於一(弗四1~16)。
(4)信徒違背神、與神不能相和的情形,須靠著順服聖靈並被聖靈充滿來加以解決,使我們與神和好(弗四17~五21)。
(5)信徒家人之間不能和睦的情形,須靠著學習主的榜樣和住在主里加以解決,使夫妻和父子都和好(弗五22~六4)。
(6)信徒主人與僕人之間不能和睦的情形,須靠著敬畏主和體會主不偏待人的心來加以解決,使主僕(上司和下屬)和好(弗六5~9)。
(7)從前人隨從空中掌權者行事為人(弗二1~3),因此自己裡面不能和睦的情形(參羅七18~25),須靠著神所賜的全副軍裝,才能與天空屬靈氣的惡魔爭戰,使自己的靈魂體都臻於和好(弗六10~24)。

作品目錄

(一)引言(弗一1~2)
(二)教會在基督里所得的福分:
(1)父的揀選和預定(弗一3~6)
(2)子的救贖和基業(弗一7~12)
(3)靈的印記和憑質(弗一13~14)
(三)教會在基督里所得的靈知:
(1)真知道神(弗一15~17)
(2)知道神的恩召和他在聖徒中所得的基業(弗一18)
(3)知道神向信的人所顯的能力(弗一19~23)
(四)教會在基督里所得的身分:
(1)成為神在基督里造成的傑作(弗二1~10)
(2)成為神在基督里造成的一個新人(弗二11~18)
(3)成為神在基督里建造的居所(弗二19~22)
(五)教會在基督里所得的啟示:
(1)神藉聖靈將基督的奧秘啟示給他的使徒(弗三1~6)
(2)使徒將這奧秘傳給眾人(弗三7~13)
(六)教會如何在基督里實化其所得:
(1)神藉聖靈剛強我們裡面的人(弗三14~16)
(2)基督安家在我們的心裡(三17)
(3)我們能明白基督無限量的愛(弗三18)
(4)因被神的豐滿所充滿,而得以成就一切(弗三19~21)
(七)基督對教會的賞賜:
(1)賞賜教會合一的本質(弗四1~6)
(2)賞賜教會建造的恩賜(弗四7~16)
(3)賞賜教會改變行為的新人(弗四17~32)
(八)基督在教會裡的彰顯:
(1)顯出像蒙愛的兒女(弗五1~7)
(2)顯出像光明的子女(弗五8~14)
(3)顯出像智慧之子(弗五15~21)
(4)顯出像基督愛教會(弗五22~33)
(5)顯出像基督待人(弗六1~9)
(6)顯出像大能大力的戰士(弗六10~20)
(九)結語(弗六21~24)

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