解深密經(圓測著圖書)

解深密經(圓測著圖書)

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《解深密經》是2010年中華書局出版社出版的圖書,作者是趙錠華。

基本介紹

  • 中文名:解深密經
  • 外文名:Deep solution by
  • 作者:趙錠華
  • 出版社中華書局出版社
  • 出版時間:2010年
異譯本,修行過程,定位,釋經題,阿陀那識,譯本概述,求那跋陀羅,第二部份,

異譯本

註疏
圓測解深密經疏》10卷(現存前9卷);道倫《解深密經注》5卷;令因《解深密經疏》11卷;玄范《解深密經疏》10卷。真諦有《解節經義疏》之作,現已不傳;但圓測在其所撰疏文中曾有部分引文,經支那內學院輯成《解節經真諦義》1卷。藏譯有無著撰、勝友等譯的《解深密經略釋》二百二十頌;龍幢撰、譯者不詳的《解深密經廣釋》40卷;圓測撰、法成譯的《解深密經大疏》75卷等。新羅元曉憬興所作註疏,現已失傳。
修行過程第一階段要修空、無相,求得解脫,第二階段要證到佛性圓融,能夠知道佛性如何套用,所以要學習唯識,這個識不是修行前或修行中的眼、耳、鼻、舌、身、意等認知,而是自性所俱足的種種法相,及其各自性之功能,這就要學習《》,也是修行第二階段的人所要修習的,所以說此經是唯識學的深層次經典。
其實「唯識學」天天講的遍計所執性、依他起性、圓成實性等三自性,這些名詞都是從《解深密經》里來的,它闡述的佛性更透徹。從「心識」入門的,一定要認識佛性,然後產生神變,所以修行第二部份是修心識之用。大圓鏡智成所作智,在《佛地經》里所講的,都要以識起用,以智起用,因而《解深密經》很少人講,但是要成佛的,須要探討此《解深密經》。
彌勒菩薩是由「識」入門的,對「識」很有研究,講過《瑜伽師地論》,也將《解深密經》里的二卷,列在《瑜伽師地論》里,論說「識」為何物?我們知道彌勒菩薩五億多年以後,將到人間成佛,因為他過去修唯識,所以智慧比較超群,出生的時間是在人壽八萬四千歲時,道德水準高,僅講經說法三會,便能度幾十億眾生成阿羅漢,成就無生法忍。你要了解《解深密經》的背景,當一個人想由空、無相法門成就,就要學習三論宗唯識宗成實宗等,所以《解深密經》是有相宗瑜伽宗學者最主要的經典,此經典除前幾品闡述三性的形相及如何空其三性悟解脫,最後學習瑜珈、地波羅蜜,然後偏重如來神通變化的運用等。
「心」和「識」是一致的,故能產生一切法,像上次我們所說的,在《佛地經》里,談到如來的「受用和合一味事智」,如何和合?如何成一味?就是要成就眾生心中的或事業都能相應,這都要依「圓成實性」來產生「受用和合一味事智」。所以佛陀等於是一個月亮,可以遍照千江水,千江代表每個人的不清淨心,如果每個人的心清淨,如同大海一樣,大海和月亮無異,月亮可以遍照一切個別眾生,大海可以容納一切如個別眾生的水,種種江、河,此等譬喻是靜態映照神通,如來在《佛地經》已有闡述。當然佛陀也可以各別化成一切眾生的江水、河水,這些都要從《解深密經》里的成所作事智來成就。所以在實修上不懂心,不能得解脫,便無法玩心通、神通。修行者起初不修空、無相、無願觀,得不到解脫知見,當然心的靈通變化也達不到這個境界。

修行過程

並非懂一部經,就能什麼都懂,要看修行者的境界、層次,什麼階段要修什麼法,要看什麼經。如果心還不清淨,初學者《阿含經》要看,要證得三結(得須陀洹果)、淡薄三毒(得斯陀含果)、斷五下分結(得阿那含果)、斷五上分結(得阿羅漢果,等於是永斷三毒)。現在不要說證到阿那含、阿羅漢果,三結能修證到的話,也不能完全解脫,但起碼有初步的解脫知見,此時就可以學《金剛經》,得到空有不二的中道觀理念,學習大乘的實相觀,悟得實相法印
接著要學習「唯識學」,在「唯識」里介紹的都是六大根本煩惱、二十隨煩惱,及前五識,六、七、八識的功能,若行者六、七識不清淨,就有諸多煩惱起現行,這要用「大乘」佛法來修行。小乘不必講那么多道理,若能去除身見戒禁取、疑心病等,就能得初果。此疑包括自己心裡的心病,和對佛教道理不認知的懷疑等。昨天有個電子信息說,有個有名的居士大德,號稱禪宗,他說佛就是上帝,講沒講上帝就是佛不得而知。但這個網友常常上網看他的文章,說這很符合他的意思,佛就是上帝,上帝就是佛,沒有兩樣。把佛教看成神教,搞得不清不楚的,也有這種大德,道理沒有搞懂,這也種屬於對理的懷疑。
斷三結才有須陀洹果位,行者不去講內心的道理,斷除身見,把身體執著斷除,把身體看成就是我的觀念斷除,不守不正當戒律。釋迦牟尼佛沒有說的戒就不要亂守,不守狗戒、雞戒,或者柴、米、油、鹽 中,不吃油、不吃鹽,這種怪裡怪氣的戒不守。淡薄三毒貪、瞋、痴,就有斯陀含果,要不要講那么多唯識道理?不必!前五識、第六、七識第八識等種種的功能,講一大堆心病,講歸講不去修,還是沒有用,不如小乘的人,守戒律去修身心,反而可以很快成就須陀洹、斯陀含、阿那含,甚至於阿羅漢果,末法時期,修得後兩者是不簡單的。
所以我們要知道《解深密經》的定位在哪裡,要有相當的清淨心及空證後,再來了解《解深密經》最好,若沒有這樣的境界,那就聽一聽,成佛及要成佛的人,到底在這部經里可以學到什麼?

定位

《解深密經》略稱為《深密經》,這部經僅五卷。古代的書,不像現在的一本、兩本,而是用竹子編成一串,在上面刻文字,但是不能刻太大卷,太大卷抱不動,剛好可以用雙手展開來看。《大般若經》那么多卷,不是一個段落一卷,是以竹片容量來定,寫到哪裡算哪裡,中間這一段未說完還是算一卷,卷與卷之間,意思還沒有完結,還要由後接下去。這個品即是裡面的章節,不能用捲來分裡面的內容,用品目可以分,這一品的內容在講什麼?這部經就是如此。
在還沒有講經文之前,先要了解一些概念,如來藏法界,是佛的境界,修證到佛的境界,才有真正如來藏可說,否則不要用如來藏這個名稱。如來藏 (tathāgata-garbha) 是指一切眾生之煩惱身中,所隱藏的本來清淨(即自性清淨)的「如來法身」。凡夫沒有顯示如來藏的真實功用,所以如來藏雖有,但不能顯露。很多人喜歡講如來藏,但卻不知道如來藏為何義及其功能為何?它具足甚深微妙的神通變化與無量種智,所以只有佛的境界才有此名相。
我們心有病,不用如來藏這個名稱,僅稱為阿賴耶識(ālaya),ālaya 原形是āli,是藏、隱藏之義。ali 再細分,li是黏著、滯留之義,a 則有執取之義。阿賴耶識是無所不藏,又能執取其為業種,就是造業後它能無所不藏。而剛剛說佛的如來藏,是具「受用和合一味事智」,可以合眾生類,眾生各別的體,有情、無情,都可以融合,讓眾生受用,這是他的受用身之用。證到佛性的人,具有兩種功能,一是自受用,自受用可以感召到清淨佛淨土,感召三十二莊嚴相;另一個為他受用,是給眾生受用的,無論眾生要不要,他的佛光能普照一切眾生,若眾生向著他就能受用,眾生不向著他,被種種煩惱、心病所迷,佛光雖照他,他的受用身來給眾生用,眾生也不知道用。這一類眾生都是心有大病,是常常為非作歹的人,是不修行的,或修行卻具邪見邪行之人。
有修行的人,憶念諸佛,他佛受用身會跟你合一,你心不淨,慢慢心也會淨,不必念佛,只要心觀想佛像,一觀想他心就能安詳,因為佛的他受用身,有情、無情都包容,觀想他當然就能和合在一起,不好的人心和合在一起,當然會清淨心安。佛有這種智慧,可以和眾生、一切有情、無情融合,這才是如來藏,淨法界證得的人,才有辦法做到。我們人都有心病,所以此識就不能稱為「如來藏」,是業報身的阿賴耶識---業藏,起心動念和眾生結的善惡因緣成,所以能無所不藏,形成未來的果報種子,種子會發芽、會受報。
目前只有《解深密經》提出「阿陀那識」這個名詞,此名詞與阿賴耶識有何不同呢?先來分析阿陀那識 (adana) 的梵文字義,dana 是捐贈、布施、施捨之義,a 是否定,所以adana就形成執取、不捨之義。這與阿賴耶識不同在哪裡?「唯識學」講阿賴耶識有三藏,第一能藏,把所造的善惡業種子儲存;二所藏,所藏當然就存藏這個業種;執藏,執取種子為真、為我,因此隨因緣果報去受報。所以阿賴耶識之功用,為內變根身、外化器世界,它會幻化,會變成正、依報之身與福祿壽等,所以阿賴耶識具有六根、六塵六識等十八處之萬有法緒。

釋經題

首先要了解《解深密經》之意義,《解深密經》梵名sandhi nirmocana-sūtra,sandhi (刪地) 翻為「深密」,nirmocana (涅謨折那) 此翻名「解」,sūtra(修多羅)就是「經」。sandhi 是由sam+dha字形成變化來的,形成sandhi。sam有完全、全部之義,也有完美之義。dha有樹幹,轉變成陰性dha有形狀之義。總結sandhi 有連線、團結、聯合、和睦、一致之義;也有大珍珠之義;也有接頭、結節,關結、聯接之義。nirmocana 由nir+mocana 所形成,而nir的原形是nis,當在元音或有聲音字母之前時,就會變為nir,nis有往外、結合之義。mocana原字為moksana,原為解脫之意。合起來成為nir-mocana,能解、解說之義。sūtra,音譯作修多羅,也有音翻素怛纜、蘇怛羅,一般譯為契經、正經、貫經。佛教聖典可總括為經、律、論三藏經藏乃其中之一。
「解」可作「了解」,或者是解放心裡非常深、且微細的心意識,把心結解開。「解」不僅是了解,用在實際上是對於法的解脫,Sandhi是深密,經名是這樣,Sandhi nirmocana sūtra,稱為《解深密經》,當然有的不是翻成《解深密經》,因此經總共有四個版本,每個人了解的意思不同,名稱各異。《解深密經》是玄奘大師翻譯的,因為他中文、梵文都精通,所以翻的比較恰當。

阿陀那識

一般經典談到阿賴耶識,唯獨《解深密經》提出「阿陀那識」,其差別就在於前者執取善惡業,而後者執取修行中的善境界。兩者都是能執取,但所執不一樣。所以未悟行者的心識稱阿賴耶識,開悟的登地菩薩,其心識稱為阿陀那識。因學習佛法得菩提智慧,所以能以菩提智,不執取各種善的境界,這樣就能破阿陀那識之執取性。
關於阿陀那識最有名的偈,我常常講開悟就是像這樣,「阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,我與凡愚不開演,恐彼分別執為我」。《解深密經》里有這個偈,可以說明阿陀那識入微細心識中,如果打開進入深層里去,像瀑流一樣,開悟的人翻種子就像這樣,有的大翻啦!禪宗講大徹大悟只有一回,那是大翻種子,所有種子都翻出來。若小悟千百回,打開一下,幾天的妄想很多,然後又沒有了。這種智慧就差一點,諸佛菩薩不敢讓你全部打開,給你打開一點點,心亂一個禮拜,然後氣沒有了,心扉又關起來了。大徹大悟是身體全都開了,進入心裡,體知阿陀那識非常深細,所以一切種子如瀑流,對於愚痴的凡夫,佛不敢跟他講這個現象,聽《解深密經》要有菩薩的境界,才聽得進去,才能受用,這是第二階段的修行。
第一階段是修空觀,丟垃圾,修小乘的內心不淨,解除煩惱,然後悟到空,有解脫能力了,再來學《解深密經》,如果能開悟最好。為什麼呢?因為一般人起心動念,常常執著,佛陀恐怕眾生起分別心,執著這些念頭就是我,所以對於凡夫不開示,現在開示是針對菩薩程度來說的。很多同學,課也聽了,坐也打了,妄想習氣還在,還離不開這個我,執著這個念頭就是我,沒有念頭還要去找念頭,來安住這個新我,起念後還說「好加在」它還在,這是智慧不夠,無法了解真正自性。有位同學打電話來說,有一天他悟到心、性是什麼樣子時,痛哭流涕,哭了好久好久,眾生如此迷糊、無明,不了解心、性是什麼?《解深密經》就是講心的,有一個章節講心意識,一個章節講三自性,心、性這兩個懂了,便可以觀它們無性,這樣就自在無礙,就能面對一切境。
阿陀那識阿賴耶識,為何到修行後期會不一樣,《解深密經》是世尊涅盤不久前講的,代表把眾生帶到一個境界後,再講更深的法,讓你了解一乘佛法。《法華經》是在涅盤之前八年說的,把三乘方便說,導入一乘佛法,這才是真佛法。早期世尊所說的,因為弟子像小孩還不會走路,就教他出左腳,出右腳,站穩了再走,這時講《阿含經》,守戒,斷習氣、毛病,等到差不多,心、行為好一點,就跟他講方等經小乘戒律和大乘經典之間的一些法,講性空緣起的道理,差不多根基成熟後,再講《般若經》,學習一切境界、一切相,都不要執著,如此才能超越、解脫,講空有不二的道理。最後講一乘佛法,《解深密經》是在講快進入修行尾聲的法。
唯識基礎篇講義的圖,八地以上菩薩心地稱為阿陀那識八地菩薩相當於阿羅漢的解脫境界,阿羅漢能夠不再受生,他們的阿賴耶識不稱阿賴耶識,要稱為阿陀那識。七地以前菩薩與凡夫,染污阿賴耶識的功能還在,還在執取六根、六塵六識,執取六根觸、十二入十八界產生的一切萬法,有執著者那是凡夫或不究竟者,不管是世間禪定行者,或者是真正的凡夫、鬼神、非人,都是一樣的執著萬法,都有根塵識和合之後產生的煩惱。七地以前菩薩若是沒有這些了,就是七地以上菩薩了。八地菩薩沒有煩惱了,阿羅漢沒有煩惱了,但阿羅漢他們還是執取偏空,執取空解脫,也就是他的阿陀那識在執取空相。《解深密經》之前,我們先了解阿賴耶識和阿陀那識有何不同?為什麼到後期,世尊才提出阿陀那識這個名詞呢?
本經適於中期大乘經典,本來是唯識宗的重要經典,可是是世尊快涅盤時講的,為何變成中期大乘經典呢?世尊入滅後第一次經典結集,阿含經律藏較多,導致小乘人認為這才是有記載的真實經典,所以很多小乘修行人,知見不足,起來排斥一切大乘經典。因為從龍樹菩薩弘揚《大乘起信論》以後,大乘經典才慢慢弘揚開來。早期的修行人,講到修行一定依《阿含經》,有些大乘經典是釋迦牟尼佛在其它空間所說,像《華嚴經》是由龍樹菩薩從龍宮裡記憶回來而傳的。
所以大乘經典,是佛陀在另一個時空講的,同樣是釋迦牟尼佛講的,他的化身去天上所說,參與者都是菩薩級別。很多初學的,沒有飛到另一個時空去聽的那種能力,因此大乘經典和小乘阿含經有分別。這些都是佛陀所講的,你要看內容。一個有正確知見的人,要看經典里講的道理對不對,這樣就知道這部經是真的或是假的。
這部大乘經典屬於中期,大乘經典出現算中期弘化,本經是唯識宗的重要經典。何謂「唯」?唯者遮偏有。何謂「識」?識者遮偏空。因為怕你執著一切空,所以要講識讓你認知,如果一切都是空,那石頭不也有佛性嗎?當然石頭也有佛性,但真正的佛性,不是把念頭打死一切不想,不讓它感應一切因緣,不是這樣的。因為修行人初期沒有定力,故要先修空,修行有次第,修到空後再回到有,此有為真有,非假有。如果講真正自性感知因緣的法,要說真也可以,要說假也可以,為什麼?因為一切法因緣生,都是幻化而成,執著它會成為果報的因緣,不執著它就解脫。這時是真有也可以看成假有,沒有修到空觀的人,起心動念都是妄想,那根本是假知,假中之假,妄中之妄,怎么可以相信?
這裡講有,是已經證到空的人,有能力不起心動念,有人想你,心就感應,這是因緣起法的有,不執著它又是空,要做到這樣,不要在理念上論空有、有空,要在實質上了解,把心攝住不起,不胡思亂想,住於空,吃飯就吃飯,工作就工作,心不起就是空。如果有因緣,此因緣包括人、法、心念,人來的話,心、自性先感應,然後產生心。壞人是什麼心,還沒看到就覺得心毛毛的,自性感應產生心的覺受,知道周圍有眾生,這個眾生不懷好意,這是自性起心念,它是有因緣的。
若無因緣來的法,那是五蘊,五蘊所現非真。《楞嚴經》雲,五蘊非因緣,非自然性。因為不是因緣法,故無自然的自性相應,什麼和他相應?邪自性、邪真如相應。色、受、想、行、識,一切佛經總在講五蘊非真,色身沒有,一切物質不能當真,覺受、感情的領納作用,是你養成的。若是真的,應該每個人都這樣,為什麼你比較喜歡某方面,不喜歡另一方面,每個人的個性都不一樣,這當然是假的,胡思亂想的,或者是微細的心識里的行蘊
色、受、想、行、識這五蘊都是虛幻不實的,不能執著它。如果學到空,心常住空不起,因緣來起了念,起了感受,這是實有,實有可是不能當真,當真就要輪迴,所以要用空來觀它,用般若智講就是無所有、不可得,這樣就不會攪和進去。凡夫就是有因緣來,感召起了法,一頭栽了進去,所以煩惱就起了。
唯識宗在闡述這兩個道理,心已經有點清淨的人,才能來學習《解深密經》。此經不是在講六大根本煩惱、二十隨煩惱,大部份人談唯識,只討論名相,無實質意義。要進入唯識有相宗瑜伽宗三論宗,要有相當的修證。就是已悟到空,再來討論這些經典,才能受用,不然只是學些名相而已。唯識宗建立直接的理論,皆來自《解深密經》,剛才提到三性遍計所執性、依他起性、圓成實性,一切皆無心性。空性因緣起法,觀空,無所有不可得,故有相等於無相,有性等於無性,這是成佛解脫的境界。
密在有了空性,因緣來起法,有能力不執著它,第一個不說它真有,若真有和世間天神境界差不多,還是會再輪迴。感覺了說它沒有,一切法自性起,一切法因緣產生心法,不能觀為有。觀它有那個樣子,但跟我沒關係,有是你的事情,但我不認為是我的事情,如此超然的心態,唯有佛法才能談論這些。
故《解深密經》提供給唯識一些理論根據,唯識屬法相宗。我們所說的空,一切因緣所起的法,這是法相,我們常說法的生起過程,自性空相,平時無法,連自性亦不存在。當一個人出現在我的範圍內時,不是眼睛先看到,自性先感覺,自性便升起,空性產生法性,產生法相,人是色,是物。感覺有兩種,一是身,身要近距離才能感覺,或者有靈通,非人也可以感覺,他來了或沒來,這是身識。一般看物相都是以見性,眼睛是根,見性是自性產生的性,眼根不見得能看東西,能看東西的是見性,法性產生法相眼識開始認知法相。物來,第一產生見性功能,此時法相還沒產生,如果見性同時看到時,即是我們所說的阿陀那識---佛性,佛性不必透過眼睛來看。
佛性有時講八識阿賴耶識,物相先現於心中,佛性先覺知,人的覺知較慢,佛性先去映照外境,雖然還沒證到佛的境界,也有這個能力。眼睛先看到,是什麼東西不知道,因凡夫和它不相通,然後見性起,產生法性、法相,此法相用眼識來認識它,眼睛出現法相於心中,眼識依託八識所現法相為其所緣,所現人的影像,不是來自於實體、實相。你看東西,看到東西不是眼睛看到的,是自性看到,眼識再依託八識而見,以前講阿賴耶識,現在講阿陀那識
一個沒有眼睛的人,能不能看得見東西,一般人看不到,有神通的人就可看到,像阿那律陀尊者,眼睛瞎了,怎么看?他用見性,見性是什麼?用空性、自性來看東西。我們為什麼看不到天上其它星球,因為我們不空,妄想、習氣、毛病一大堆蓋住了此功能。但我們也有這個能力,近距離可以了知,遠距離沒有辦法。你修一點點,比如說這個不是人,是非人,你睡覺閉著眼睛,可以看到有個影子閃過去,憑什麼看到,是第八意識見性看到,眼睛也沒有睜開,是在睡覺,或閉著眼休息要睡不睡時,知道有個非人穿過去,顯示不是眼睛看到的。正常人用眼睛當鏡頭照進來,眼識發揮功用時就像鏡頭一樣,照到這個東西,取自於這個相,所以說它是幻化的。
經典講得很多,一切法都是幻化,你就不相信,你說怎么幻化,確實有這個人,人不是你看到的,因為這個人映現在你心湖裡,然後見性去抓來讓眼睛現這個相,這是真的嗎?如果真的應該像照相機鏡頭對著這裡就好了,進去變成倒立,那個不真。何為是真?一切都不真,講自性功能,要認知一切法都是心中所幻化的,不要當真,人還是有實體的人,故有實相。聖人要解脫,觀它為非相。《金剛經》里一直強調這個道理,實相者即是非相,是名實相。
實相是有個人,要看成不是一個人,那你就客觀看,這個人就叫做實相,如果不客觀看這人的話,就是妄想執著,沒有看到它是非相,沒有看到空的一面,所以就主觀意念講,就是有念,有念就有喜好、厭惡想,然後產生歡喜心、厭噁心。Rain 來了,可以兩、三天前去排隊入場,有什麼好看的,你喜歡啊!就有這種人。討厭的人來就非常討厭,這是主觀意念的習氣,沒有看實相為非相,把它觀空,這就不能稱實相,是你的業力,我們要了解一切法都是幻化。
心更是眾幻叫做妄,幻化本來不實在也是妄,現在種子種了一大堆,你記得媽媽的影像,想到她,她影像就現起來,也是人影啊!但媽媽在哪裡?沒有,或者在遙遠的地方,但你還是可以想起她,這是種子化現的,是妄中之妄,是胡思亂想。因為媽媽不在眼前,見性也沒有看到,是用妄想心勾起的影像,這是沒有因緣的,媽媽沒有在面前,怎么有她的影像,故說不是因緣法,不能用自然性相應。法起的過程是這樣,非自然性,就是妄想,胡思亂想,邪真如相應,這是妄中之妄,沒有修行的人就是這樣,或有修行的人,認假為真也是這樣。
看到初禪天的境界、玉皇大帝的天上境界,你執著為真,還是有個實境,映照於心中,你執著它,我有這個能力,我可以看,然後一直訓練這個能力,你就會死掉,不會學到佛法最後的清淨自性。《基礎篇講義》一直在講,清淨法界如何?有四身---化身、自性身、應化身 、清淨法身自性清淨,化一切相、一切種種物相,也可以自受用,他受用,自受用是報身,他受用是應化身。所以最重要的是要懂唯識,了解這個道理,不會把想的、看的都認為是真的,這樣就會很自然地走到無所有、不可得,這種般若智慧能觀一切相。
過去所造的惡業,殺人放火,現起來時可以坦蕩蕩看著它,因為它是虛妄的,過去的事情,過去事情不在了,因為它是虛妄,執著它就變為真的,業也是這么形成的。法相宗,法的升起過程如此,如果很強調這個,不能用客觀的心去看它,那你就是凡夫啊!如果是聖人,雖有因緣法起法相,認知了,或五根接觸六塵,所現的法相,都可以客觀地看它,這樣就可以視而不見,聽而不聞,…,很自在擺脫外在第一階段修行六根塵的煩惱。甚至於進一步,看內在妄想、習氣所起的第七識執著,把它視為不真實,這是法相觀空。法相分內、外,外境是有實境,內心根本是虛幻不實,種子而已,起現行都能觀這些法相不真實,對外可以解脫,對內可以不受它影響,不害怕,不起恐怖心。
瑜伽行派是真正打坐修行的,初禪、二禪三禪四禪四空處定,這些都要依靠經典來體證,若不講經典,這個相怎么起?怎么可以超眼看天界境界?怎么看到光?可以看到什麼?這些是怎么來的?都是自性映現而來的,要了解這些道理,才是學唯識的功夫,不要光論名相。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩講的,好厚的一本書,都在講心和九次第定修行境界,現初禪還有什麼習氣,現二禪、三禪還有什麼毛病,你的執著還有什麼現象會發生,那你不能執著,要解脫的話,要有般若智慧,觀它無所有、不可得,這些都是在瑜伽行派里講唯識時該有的認知,《解深密經》的道理。

譯本概述

依文正釋
一、廣略同異,二、判文解釋。廣略同異者,此經一部自有二種。一者廣本有十萬頌,二者略本千五百頌。然此略經本梵本唯一,隨譯者異乃成四部。
正譯
就是說真正依梵文所翻的有二種,廣略同異,大部份裡面有兩種版本,一種版本是廣,廣即廣本,有十萬頌,一頌,普通十句、八句,若短句時一句有四個字,所以偈有四字、六個字,最多八個字。如方才所說「阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,我予凡愚不開演,恐彼分別執為我。」整個概念,在四句中把它寫出來,變成一個頌。這樣總共有十萬頌是為廣本,略本是只有一千五百頌。
廣是廣本,略是略本,有相同,有不相同,當然主要精華放在一千五百頌里,這是略本。講很多更廣博,自是在十萬頌中。廣略同異者,此經一部自有二種。一者廣本有十萬頌,二者略本有一千五百頌,但是此略經梵本只有一個,廣本已失傳,中國將略本翻譯,有的全翻譯完,有的沒有全翻譯完,變成有四種不同版本,隨譯者異乃成四部,後面說明四個人所翻的四種不同版本。
相續解脫經
宋時元嘉年中,中印度僧(舊雲天竺求那跋陀羅Gunabhadra(394~468)(南宋語云功德賢)。在於潤州江寧縣東安寺翻出一本名《相續解脫經》。唯有一卷或兩卷或總十七紙。於一卷內有二題目,初十紙半名《相續解脫地波羅蜜了義經》,一卷後有六紙半名《相續解脫如來所作隨順處了義經》。雖無品目,如其次第,當《解深密經》最後二品。
宋朝(南北朝)時元嘉年間(宋文帝年號,424~452),中印度僧人 ,中印度叫天竺的和尚 。印度分成五地區,東印、南印、西印、北印、中印,印度附近的國家古代稱天竺。現在學梵文也有一種麻煩的,法師從天竺來,以真正中印度的音發聲,那還比較好,若北印度、南印度、西印度、東印度來的,他們的發音又不大一樣,常常所寫出來的梵字,如果不懂有時候很苦惱,中間還加上悉曇、札蘭、梵文、巴利文、印度文,現在有五個朝代版本。現在學的悉曇,是最古老的梵文,下來是札蘭(轉尼泊爾、西藏語),現在講的梵文,其實是第三代梵文(天城體),發音、字型都被改換了,像英文一樣橫寫,再來是巴利文,最近代的印度文。
一者宋時元嘉年中,中印度僧(舊雲天竺)求那跋陀羅Gunabhadra(宋語云功德賢)。在於潤州江寧縣東安寺翻出一本名《相續解脫經》。唯有一卷或兩卷或總十七紙。於一卷內有二題目初十紙半名《相續解脫地波羅蜜了義經》一卷,後有六紙半名《相續解脫如來所作隨順處了義經》。雖無品目如其次第,當是《解深密經》最後二品。第一個翻譯有關本經的是南北朝的宋元嘉年中,中印度求那跋陀羅Gunabhadra功德賢法師他所翻譯的,此宋朝是南北朝中的,南宋,而一般所稱的宋朝在隨、唐、五代十國之後的宋朝。

求那跋陀羅

意思是功德賢,求那是Guna,念Guna,它要翻「求那」要怎么辦是功德義。bhadra,是賢人,跋應該是bha,陀羅是dra,羅沒有加口邊,應該是la,其實本字是ra,這是較晚期才有分別,早期ra與la是用同一字”羅”,後期前者即用”囉”。懂梵文看中文,大略可以猜,八九不離十,再翻字典應該可以找到,如果沒有人寫出來不知道。求那跋陀羅意思是功德賢,這部經是宋朝翻的,比較晚期,因為它晚期才傳進來,大乘開始傳至中國時是中期,它不是後來才有的。
學咒語,早期的咒語,是siddham都是以咒語悉曇稱之,世尊他講經不是以悉曇發音,但密咒以悉曇發音,他講經是以梵文、巴利文講的,所以讀巴利文、梵文,比較能了解《阿含經》里的意義。念咒一定要用悉曇,現在印度懂悉曇的人,已經似沒有了,只有中國人、台灣人、河洛人、日本人等,日本人學梵文、悉曇有點麻煩,他們不懂古代官話,河洛話,就是閩南話,閩南人學咒語比較有利。看古典里的漢字,再推敲那個字大概發什麼音,現在考證這些咒語,如果不這么找,字典找不到那個字,如果用台灣話發音靠近那一字,再去翻字典,真的有那個字。
求那跋陀羅在於潤州江寧縣東安寺翻出一本名為《相續解脫經》,第一部經稱《相續解脫經》,如何相續?意即一層一層連結下去,有的翻成「結」,每個人對於sandhi nirmocana-sūtra的意思,了解不同,有的是從意,有的從實際境況,翻出的題目都不大一樣。指一結一結打開,心裡的結一樣,此《相續解脫經》,只有一卷或兩卷,總共才十七張紙張而已,一卷里有兩題目,前面十張半的紙,名《相續解脫地波羅蜜了義經》,是《解深密經》里的第七品「地波羅蜜品」,由觀世音菩薩所發問。
前面第一個題目為《相續解脫地波羅蜜經》,所以要了解《解深密經》是教人解脫的,波羅蜜是度到彼岸,其實波羅蜜意思,在《金剛經》已經講過,paramita或paramiti,它是能確實認知一切佛法概念而且能做得到,才稱為波羅蜜多,若用意義來講就是度到彼岸 ,不是文字講度到彼岸。paramita或paramiti,只是確實認知法、事情是這樣,也確實能做到了。例如教你解脫,什麼事情不要執著,知道不要執著,卻偏偏做不到,就沒有做到paramita,知道概念而已,沒有確實做到,不能叫度到彼岸。
這一部雖然只有兩題目,第一個題目翻了四張半紙張,後一卷有六張半紙張,後一卷名字叫《相續解脫如來所作隨順處了義經》。第一部份是從內心要所作皆辦,簡單說《阿含經》里常用的「所作皆辦、所作已辦」,你心有作意,有不清淨心,都可以控制,要斷三結嗎?心不淨,常常作意造善惡業,把它斷掉;要淡薄貪、瞋、痴嗎?貪、瞋、痴常作意,把它解決掉;這樣就能做到,第一部份的波羅蜜多,就在講這個道理。

第二部份

如來境界神通變化、圓成實性功用、法相怎么起,自性怎么產生功能,第二部份講到這裡。《相續解脫如來所作隨順處了義經》中的了義是空無,又可以隨順一切產生神變,如來所作隨順處了義經。剛剛開始講「受用和合一味事智」,如來智慧才可以產生這種能力。第一卷講佛性如何產生它的功用,第一部經只有翻譯兩部份,前卷 在講的《解深密經》的第七品,後者是講《解深密經》的第八品,全八品概括在此卷內,也就是《解深密經》最後一品的《如來成所作事智品》。

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