帝王學

帝王學

帝王學起源於古代君主治國理政、駕馭政權的經驗,包含了權謀學運籌學管理學閱人術、用人術、縱橫術等等諸多內容,目前並未形成一個系統的學科。中國在兩千多年封建體制的過程中,隨著君主集權、中央集權的不斷加強,帝王學的內涵和外延都遠遠的超過了國外的理解。

基本介紹

簡要介紹,涵義解析,淵源流變,誤區辨析,經國之道,相關典籍,《韓非子》,《長短經》,

簡要介紹

涵義解析

什麼是“帝王學”?要說清帝王學的涵義是什麼首先要認清什麼是帝王之道,作為一個帝王,其要做的是怎樣統治好一個國家,怎樣統治?這涵括的範圍太寬泛了,那么帝王要掌握好那些要點呢?對此,集法家之大成的《韓非子》有很透徹的論述。《韓非子》將統治之法劃分三個層面,即“法”、“術”、“勢”。“法”者,治民之法典;“術”者,馭吏之權術;“勢”者,鞏己之權勢。由此引申出帝王學應包括權謀學、運籌學、管理學、閱人術、用人術、縱橫術等等諸多內容。
帝王學
帝王君道,是作為一個單位、一個部門乃至一個國家的最高領導人所必須通曉、掌握的根本原則。把我們審視的目光投回古代,從某種意義上來說,帝王也是一個管理者,只不過他所管理的不是一般的團體,而是一個龐大的國家。
綜觀五帝治國之道,都能善用無為而治的法則,並在運用中使之體現為最高的和諧,天下百姓在日常生活中得到了實惠卻不知道是怎么回事,行為合乎道義卻好像生來就有這種修養。這就是黃帝顓頊帝嚳之仁德的具體表現。
權謀之術無所不在,大人物深入研究卻閉口不說,從不將心得秘密輕易示人……。這就是幾千年來權謀術盛行而權謀著述卻極少的秘密。

淵源流變

中國戰國時期的陰陽家法家縱橫家以及儒家等的思想都可以視作帝王學的起源,唐朝趙蕤著的《長短經》是第一次對帝王學進行比較系統的論述。國外主要以義大利馬基雅維利的《君主論》為集大成者。
“帝王術”一詞大約最早出現在《史記·商鞅列傳》的贊語之中。司馬遷在評價商鞅的為人時說他是“天資刻薄人也。跡其欲乾孝公以帝王術,挾持浮說,非其質矣。且其所因由嬖臣,及得用,刑公子虔,欺魏將,不師趙良之言,亦足發明商君之少恩矣”。從這些話中可知,司馬遷心目中的“帝王術”的內涵至少要包含以下諸方面:一,進取不由正道。二,所推行的學說未必是他所相信的(挾持浮說)。三,重術不重德。四,刻薄寡恩。這些描述說明“帝王術”完全是一種工具理性,沒有終極關懷,因而把它定位為“術”是很恰當的。因為它只是個“術”因此就缺少規範,目的就是一切。傳統文化的非規範性的一面在“帝王術”上表現得特彆強烈。

誤區辨析

有些人認為《易經》就是帝王之學,這種觀點是謬誤的。《易經》闡述的是天地之道、萬事萬物發展規律,是後世各類學科的理論源泉。它是基本理論,是各門類具體學科理論之根基,它包羅萬象、無所不括,是一切道理之根源,可套用到任何學術上,追根溯源任何學問都跟《易經》沾上邊。不能將具體的學問直接套到基本理論上去,就好比不能將《黃帝內經》說成是醫治感冒之學。具體學科應對應具體理論。

經國之道

帝王學:經國之道,用人之術,包納百家,集成中外,雄視古今,引領未來,以成帝業。
《呂氏春秋》認為,“有道之主以不知為道,以奈何為寶”,意思是一個懂得領導藝術的君主要經常把“不知道”和“怎么辦”掛在嘴上,裝出一副糊塗的樣子。這樣才符合老子所說的“處無為之事,行不言之教”的宗旨。
既然帝王學強調君王要少說話,少做事,那么君王有什麼事可做呢?古代智者認為,君王可以什麼事都不做,但有一件事非做不可,那就是求賢。《荀子·大略篇》說:“主道知人,臣道知事”;墨子說:“善為君者,勞於論人,而逸於治官”;《呂氏春秋》也說:“賢主勞於求人,逸於治事”。
帝王學的核心內容是“清靜”和“無為”,所謂“清靜”就是清心寡欲,謙虛禮讓,遇事以卑弱自處。所謂“無為”並非什麼事都不乾,什麼是無為?從字面上看,無為似乎是無所作為、消極無為的意思,其實這是望文生義。老子所說的無為,決不是什麼也不做。他說過:“天下難事必作於易,天下大事必作於細”,“為之於未有,治之於未亂”。這裡的“必作”利‘為’嗚“治”都是有為的意思。“無為”並非是無所作為,而是以無為而有為。
道德經》的思想核心是“”,“道”是無為的,但“道”有規律,以規律約束宇宙間萬事萬物運行,萬事萬物均遵循規律。引申到治國,“無為而治”即是以制度(可理解為“道”中的規律)治國,以制度約束臣民的行為,臣民均遵守法律制度。老子所說的“無為而治”是以法治國,而非人治;人過多的干預社會秩序則亂,法治則井然有序。“無為而治”對於帝王個人準則而言,即是清心洞察、知人善任,將合適的人才擺在合適的崗位上,具體事情分攤給臣下去做,不必事必躬親。
謀國用兵,拓疆富土,海陸空天,政經教民,精全求備,趨時更進,徐圖外張,八荒六合,蠶食吞併;料敵於先,籌算於前,巨細詳察,百業精益,奇才怪傑,廣育博收,蓄力積勢,仰如泰山,望而卻步,聞風而降,不戰屈兵,帝王之業。

相關典籍

《韓非子》

韓非子》的版本自宋以後略分二系。第一系的祖本是南宋乾道元年福建刻本,這一宋刻本今已不存,但尚有幾部明清時期據此影抄本的本子傳世。從這一系出的略分兩支,第一支是明萬曆間趙用賢《管韓合刻》系統,趙本據以宋本為底本並據他本改正,且本身有初印本與後印挖改本的區別,這一支還有萬曆間周孔教黃策刊本、吳勉學刊本、凌濛初刊本、沈景麟刊本、趙如源王道焜校刻本、葛鼎刻本,但這些翻刻本都受到下面第二系《韓子迂評》本的“干擾”;另一支則是清代吳鼒仿宋刻本,此本直接據宋乾道本影刻。並有據吳鼒本校勘翻刻的《二十二子》本。
第二系祖本也應該是一個宋本,這個本子在元代櫱分成兩支,第一支現存最早的是據宋代道藏翻刻的明正統《道藏》本,此後有明嘉靖張鼎文刻本、明正德嚴時泰刻本。第二支和第一支的差別是刪去第一支所有的小注,最初是元代何犿校本,但元刻本已片紙不存,從這一支出的是明萬曆七年《韓子迂評》本和萬曆十一年的修補本以及這兩本的翻刻本數種。
清代以來盧文弨顧廣圻王念孫俞樾、孫詒讓都整理過此書,清末王先慎著《韓非子集解》總結清代成果,20年代陳啟天著《韓非子校釋》(50年代以後在台灣兩次增訂,後出轉精),此外陳奇猷有《韓非子集釋》(近年改《韓非子新校注》,但從前人舊說匯集到己下斷語多襲用陳啟天的成果而不加說明)梁啟雄有《韓非淺解》,2009年張覺出版《韓非子校疏》。

《長短經》

【簡介】該書集中國古代帝王的領導學謀略學管理學以及識人術、用人術、縱橫術等為一體,縱覽帝王將相興亡得失的歷史,總結英雄豪傑成敗盛衰的教訓,點評歷代帝王興亡霸業及諸子百家經邦濟世之術的長短優劣,廣泛涉及帝王之學的方方面面,堪稱集中國人最高智慧的大成之作。《長短經》一書自問世以來,受到歷代帝王和政治家的高度重視和推崇。其特點有三:一是全面。作者在前人相關著作的基礎上,博採眾長,從六個大的角度和多個側面全面解析帝王學;二是深刻。作者不是泛泛空論,而是在每個側面和細節問題上都做深入的剖析和論證,旁徵博引,層層遞進;三是實用性極強。乾隆皇帝一生多次閱讀此書,還親自題詩,向皇子和大臣們推薦。
趙蕤,唐代著名的權謀學家,他自幼好帝王之學,“博學韜衿,長於經世”,並且“任俠有氣,善為縱橫學”,因此聞名於當世。唐玄宗多次徵召,他都辭而不就,過著隱居的生活。大詩人李白對他極為推崇,曾經跟隨他學習帝王學和縱橫術,時稱“趙蕤術數,李白文章”。

相關詞條

熱門詞條

聯絡我們