基本介紹
- 中文名：歌女
- 外文名：alme
- 大意：近代對以唱歌為職業的女性稱呼
- 起源：1920年代末至1930年之間
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歌女來源和生涯
歌女來源
古代至民國初年的歌女來源有：
1、從女奴（包括富貴人家的家奴和沒入宮廷為宮奴的犯罪官員妻女）中挑選具色藝者加以訓練；
3、清雍正帝廢樂戶，良家貧女有些會以賣唱為業；
4、唐朝宮廷設有教坊，當中的宜春院專門訓練歌唱藝人；
5、 民國時期的歌女有些是因為個人喜好，或希望賺更多金錢以提高生活水平，而以演唱為業。
從事生涯
古代的歌女多是從小受到嚴格訓練，有些繼承父母樂籍或妓籍的女孩，童年時就開始被訓練彈唱技藝，亦有貧苦人家把女兒賣作婢女，由主人安排訓練，約於十二、三歲左右就可以表演。蘇軾初遇王朝雲時，王朝雲只有十二歲。
古代歌女一直演唱至嗓音受損或年老色衰才退休。在良賤區隔森嚴的時代，有著賤民身份的歌女往往只能作士人的寵婢，有些則可作妾，另有些嫁作商人妻妾。有些已嫁人的歌妓因為夫家家道中落或被拋棄而重操故業。
近代至民初的歌女於茶館、酒樓演唱時，會收到客人的打賞，有些歌女得到客人歡心，會嫁給客人作妻妾，或被包養作情婦，有些嫁給普通人家或窮人的歌女，婚後仍會繼續賣唱來幫補家計。嫁給有錢人的歌女，一旦夫家家道中落，或與丈夫婚姻破裂，也會再次出來演唱賺錢養家。民國時期的歌女，有些有固定的演唱場所，與場所東主以分賬或僱傭方式合作。當時藝人地位已開始提高，若得到賞識，可以灌錄唱片，成為歌星，有些更進軍電影界，成為影星。
各種稱呼及其由來
古漢語“妓”是指女性的藝術表演者，而“伎”是“妓”的本字，因此以演唱為業的女性稱為歌妓（伎）或聲妓（伎）。後來“妓”在漢語中變成“女性性工作者”的同義詞，為免引起誤會，就多用“歌伎”或“聲伎”。
“謳者”的“謳”是歌唱的意思，“謳者”就是“唱歌的人”。
“歌女”一詞則出現於1920年代末至1930年之間。而歌姬則是美稱，“姬”在古漢語裡是對女性的美稱，也有美女的意思，日語中的“姬”也保留了美稱的意義，常用來稱呼貴族女性，日語至今仍然把女歌手稱為“歌姬”。但於中文裡稱女歌手為歌姬或歌女則含有貶義，尤其指於酒廊、酒樓、夜總會、遊樂場等場所走場演唱為生的女歌手，已故香港女歌手梅艷芳就曾說自己小時候走場表演唱歌，被稱呼為“歌女”，受同學歧視。
“商女”、“秋女”、“秋娘”見於唐朝，杜牧的七言絕句《泊秦淮》中的“商女”就是指歌妓“商女不知亡國恨”。而商女的稱呼源自秋女、秋娘，秋女、秋娘是唐人對歌妓的稱呼，白居易《琵琶行》就把歌妓稱為“秋娘”，古人把五音（宮、商、角、徵、羽）與四季相配，因為商音悽厲，與秋季肅殺之氣相應，故以商配秋。於是“商女”就成為歌妓的別稱。
台灣日治時期，有一種叫“藝旦”的歌妓，也作“藝妲”，常於酒樓以戲曲悅客，此名稱最早見於清朝同治年間，她們一般不提供性服務。
英語稱為Sing-song girl，由字面上看，很多人會認為是直譯“歌女”一詞，其實不然。據張愛玲所述，“Sing-song girl”是源自吳語的“先生”一詞，吳語把高級妓女稱呼為“先生”（“先生”可以是對任何人客氣的稱呼，不限性別），而她們必會在宴席上歌唱，英美人就誤把“先生”當作“Sing-song”（唱歌）了。
清末民初至現代 明朝至清朝中葉 元朝 宋朝 五代十國 隋唐 魏晉南北朝 漢朝 先秦時期歷史
先秦時期
歌妓歷史悠久，原始宗教崇拜中有不少歌唱和舞蹈，那些於宗教儀式中表演歌舞的女性相信為後世歌妓、舞妓的前身。夏朝時，夏桀就蓄養三萬女樂，亦即歌舞女藝人。至春秋戰國時期，一些地方還保留巫娼，有些歌舞表演則脫離宗教崇拜，變成純娛樂性質。成語“秦樓楚館”為妓院別稱，而古代妓院為歌舞表演場所，所以先秦時期已有歌妓。秦始皇的母親趙姬嫁給呂不韋前就是邯鄲的歌妓。
漢朝
漢朝時，皇宮中和貴族府中都有很多歌妓，用作於宴席上表演，娛樂君主、貴族、大臣等，少則數十，多則數百。東漢梁冀就蓄養上千名歌妓這些歌妓有時會成為貴族的寵婢，有些會被正式納為妾侍，有些更成為后妃。例如漢武帝的第二任皇后衛子夫，本來是漢武帝姊姊平陽公主府中的歌妓。
魏晉南北朝
魏晉南北朝時，蓄納聲妓、歌妓的風氣盛行，貴族府中的歌妓往往數以百計，這段時期的歌妓作為貴族顯示財勢的功用最為明顯，亦常出現搶奪歌妓的事，《世說新語》就記載不少關於歌妓的故事。三國時期曹操有一歌妓，唱歌唱得很好，但脾氣很壞，曹操雖然生氣，但又怕殺了她就聽不到那么悅耳的歌聲。後來曹操訓練一百個歌妓，直至當中有人唱歌像那個脾氣壞的歌妓一樣好，才把她殺了。東晉的石崇，有一歌妓名綠珠，由於石崇性好浮誇，得罪了當時許多權勢人物，後來孫秀見綠珠貌美，欲搶奪綠珠。綠珠矢志不從，並跳樓自盡。
隋唐
隋唐時蓄歌妓的風氣亦很盛行，貴族、文人與歌妓酬唱、交往也很普遍，有些文人更把歌妓引為知己，當時的文學作品中就有不少開於歌妓的描述。唐人傳奇故事中有不少女主角都是歌妓，例如《虬髯客傳》的紅拂女原為楊素府中的歌妓，《柳氏傳》的柳氏為歌妓，《霍小玉傳》的霍小玉被逐出霍王府後淪為歌妓等。詩詞中也有不少關於歌妓的作品，例如白居易的《琵琶行》就是寫一個嫁作商人婦的歌妓，他自己也有蓄養歌妓，當中以樊素歌藝最好，白居易有詩：“櫻桃樊素口”讚美樊素的歌藝。李商隱有《贈歌妓二首》。女詩人杜秋娘本身就是歌妓（“杜秋娘”即“杜姓歌妓”）。晚唐以溫庭筠為代表的花間派詩詞，與歌妓的關係更是密不可分，從內容和形式上看，花間派詞主艷情，柔媚婉約，與“倚聲填詞”、協樂歌詞的性質分不開，以描寫深閨繡房、歌樓妓館的淺斟低酌為主。這些詞通常會於宴會中由歌妓演唱，因此這些詞得以廣泛流傳，歌妓實在功不可沒。
宮廷中也有不少歌妓，唐玄宗愛好音樂，他於開元二年（公元724年）設定左右教坊，掌管宮廷的俳優雜技。當中的宜春院由女伶組成，稱為“內人”；由於她們常在皇帝面前演出，又稱“前頭人”。當時出了一些優秀的宮廷歌妓，如念奴、許和子（許永新）等，二人的事跡見五代王仁裕的《開元天寶遺事》。據載，念奴歌喉有如鑽出了天上的朝霞，雖然鐘鼓笙竽的嘈雜也不能遮遏，因此玄宗對她十分寵愛。 ，元稹亦曾在《連昌宮詞》詩中描寫了當時的情況。許和子是吉州永新（今永新縣）人，因此又稱“許永新”，父親是樂工，據段安節《樂府雜錄》載，她從小就喜歡唱歌，且美麗聰明，她的歌唱自然清新，善於變古調為新聲。。有一次，唐玄宗在勤政樓舉行盛大宴會，但觀眾的喧鬧聲干擾了音樂聲，玄宗很不高興。高力士就建議由許永新登台演唱，以止喧譁，許永新歌聲一起，場內頓時寂靜無聲，觀眾都被她的歌喉所吸引了。玄宗常常說她的歌值千金。
五代十國
宋朝
宋朝時，不少士人都有蓄養歌妓，或與歌妓交往、酬唱，亦影響文學創作和傳播。
其中婉約詞派與歌妓關係很深，北宋初年婉約詞派的詞是為了讓歌妓歌唱而作，內容多為男女戀愛、閨情等。張先、晏殊、柳永等詞人都有不少關於歌妓的詞作。其中柳永更是長期流連妓院，經常與歌妓接觸，常為歌妓、樂工填詞，也常自度新曲，再填詞讓歌妓演唱。他仕途不順，亦可能因為如此，對同在社會下層的歌妓有特別的感情，與她們保持一種和諧的關係，當時歌妓們都很喜歡跟柳永酬唱：“不願君王召，願得柳七叫；不願千黃金，願得柳七心；不願神仙見，願識柳七面。”柳永死後，杭州名妓謝玉英出頭，與其他歌妓出錢把他殮葬，每年清明，歌妓們都會去柳永墓拜祭，稱為“吊柳七”或“吊柳會”。他有不少關於歌妓的詞，例如《惜春郎》、《鳳銜杯》等，內容包括描述歌妓生活、描繪歌妓色藝、抒發對歌妓的相思眷戀等，在《樂章集》中有提到的歌妓有蟲娘、英英、心娘、酥娘等。
除了婉約派的詞人外，開創豪放派的蘇軾亦有與歌妓交往，他離開杭州赴密州（今山東諸城），途經蘇州時，有歌妓守在閶門出城處，為他設宴餞行，蘇軾就賦《醉落魄·蘇州閶門留別》送給她。蘇軾的妾侍王朝雲也是歌妓出身，歌妓琴操亦與蘇軾有交情。蘇門學士秦觀也與歌妓交往甚密。而蘇軾的好友陳慥多蓄聲妓，令妻子柳氏不滿，柳氏更當著客人面前擊壁大呼，陳慥因此十公畏懼妻子，此事亦即成語河東獅吼的由來。
北宋末年的歌妓李師師善詞曲、工歌唱，十分有名，連宋徽宗也被她所吸引，更多次離宮與她相會。《大宋宣和遺事》說李師師曾被冊封為李明妃、瀛國夫人等，但國學大師王國維則說李師師從未進過宮廷。周邦彥亦與她有來往，寫了幾首表露愛意的詞贈予李師師，亦有一首《少年游》描寫君臣都與李師師交好，此詞觸怒了宋徽宗，周邦彥被貶謫出京。《李師師外傳》載，金兵破汴，金兵主帥欲把她獻給金太宗，李師師拔下金簪自刺其喉自殺不遂，再吞簪而死。
南宋之後，詞逐漸被“雅化”，較少描寫歌妓的詞，很多詞亦不再適合由歌妓演唱，但當時的詞人仍有些為歌妓而作的詞。
元朝
元朝時，各種職業被分為十等，娼妓、藝妓（包括歌妓）、優伶等同屬於第八等的“倡”，一些演出雜劇的女伶本身出身自教坊司的歌妓。此外，不少歌妓會於歌樓里或宴席中演唱散曲助興，元人夏庭芝的《青樓集》和陶宗儀的《輟耕錄》記載了一些歌妓、女伶的生活花絮和事跡，除了演出雜劇和演唱散曲外，她們還會演唱戲文、慢詞、諸宮調等。元朝著名的歌妓有梁園秀、張怡雲、順時秀 、珠簾秀、天然秀等。她們亦與文人交好，有些演出雜劇的歌妓，還與元曲作家建立深厚的友誼，例如珠簾秀和關漢卿、天然秀和白仁甫等。
明朝至清朝中葉
明末清初的秦淮八艷，她們與文人士大夫的風流韻事，至今仍令人津津樂道。
清朝雍正時，雍正皇帝下令廢除教坊司，但樂戶仍然繼續經營妓院，因此歌妓並沒有消失。乾隆時，揚州成為煙花之地，有不少歌妓，鄭板橋的詩就有“千家養女先教曲”一句，可見歌妓之眾多。而《落拓》一詩亦提到“縫衣歌妓家”，鄭板橋的《道情十首》被北京歌妓招哥傳唱，他知道後便托人帶錢給招哥：“宦囊蕭瑟音書薄，略寄招哥買粉錢”。乾隆下江南時，遇到一個歌妓，欲立她為妃，他的第二任皇后烏喇那拉氏就剪自己的頭髮來勸諫他，結果乾隆打消立歌妓為妃的念頭。
乾隆、嘉慶年間，經濟的發展刺激妓業，包括歌妓的發展，當時珠江三角洲的妓業十分昌盛，尤其是廣州一帶，趙翼著的《檐曝記》中說：“廣州珠戶不下七八千，皆以脂粉為生計。”。當時珠江上的歌妓分為三個幫：廣州幫、潮州幫、揚州幫，均傳習各自地方的曲藝，互相交流，加上文人的幫助，歌妓場所興起一種叫南音的新曲種。嘉慶年間，嶺南文士馮詢、招子庸等的幫助下，在木魚歌、龍舟歌、南音（皆為嶺南歌曲種類）的基礎上，通過“變其調”而創造出新曲種粵謳，通過歌妓演唱而廣泛傳播。
清末民初至現代
清末民初時，上海的妓院有不少歌妓，韓邦慶的小說《海上花列傳》就是描寫這些歌妓的生活。她們通常被稱呼為“先生”，當時上海有不少從歐洲或美國來的外國人，而歌妓在招待客人時必會唱歌，吳語“先生”又與英語“sing song”音近，所以英語把她們稱為“Sing-song girl”。而中文“歌女”的名稱在1920年代末葉才出現，即民國十四年之後。民國時期的歌女除了在傳統的妓院、酒家表演，還有於夜總會、舞廳等由西方傳入的娛樂場所表演，由於她們多會與客人交際應酬、飲酒，因此又稱交際花（交際花亦包括舞女）。
在秦淮河上，有一種於“七板子”上賣唱的歌妓，本來是於茶舫上賣唱，後來被政府取締後，才改於七板子上賣唱，朱自清和俞平伯就分別於兩篇同樣題為《槳聲燈影里的秦淮河》的文章描述過她們。雖然這種歌妓是賣藝不賣身的，但當時一些人，包括一些知識份子，認為她們從事的職業不正當。朱自清在《槳聲燈影里的秦淮河》（1923年10月11日）中，就說到聽歌雖然與狎妓不同，但他覺得她們與娼妓（性工作者）都屬於“妓”，認為她們從事的是不健全的職業，而接近妓者是不正當的行為，所以拒絕聽歌妓唱他又提到她們是“被逼的以歌為業”。而俞平伯則出於對歌妓的尊重和同情而拒絕聽歌，認為聽歌是對她們的侮辱。
在廣東、香港、澳門等地區，同治年間，廣州出現專門收養盲女傳授粵曲彈、唱技藝的“堂口”，這些能彈能唱的失明女歌手被稱為“瞽姬”，被稱呼作“師娘”，俗稱“盲妹”。也有一些歌女到茶館、酒樓賣唱。民初時廣州有一種“曲藝茶座”，第一家曲藝茶座是廣州西關十五甫正街的初一樓，“師娘”常會登台演唱，不久又有健全的女歌手演唱，一些歌妓脫離妓籍後亦加入女伶行列。1918年，校書（歌妓）林燕玉在初一樓客串登台演唱，開了失明藝人和女伶混合演唱之先，後來又有卓可卿等，取代了“師娘”。妓院裡的未成年歌女稱為“琵琶仔”，琵琶仔往往會成為妓女（當地人稱“阿姑”）。
“歌女”一詞出現後，由於“歌妓”的“妓”令人聯想到性工作者，而“歌姬”的“姬”又有“寵姬”、“姬妾”的意思，“歌妓（伎）”和“歌姬”的稱呼被“歌女”所取代。在1920年代左右，隨著唱片業和電影業的發展，加上五四前後西方戲劇理論的傳入，令不少知識分子加入演藝行列，藝人的社會地位亦得到提高。一些知名度較高的女歌手已不再稱為“歌女”，“歌星”這個名稱亦開始出現。“歌女”亦開始帶有貶義，常用來指一些知名度較低或到處演唱為生的女歌手，直至二十世紀中後期，仍然有人以“歌女”作為於酒廊、酒樓、餐廳、舞廳、街頭（如香港廟街、大笪地等）、遊樂場（如香港荔園）等地方演唱，而知名度不高、“檔次較低”的女歌手之貶稱。
著名歌女
衛皇后（？－前90年）,字子夫，是中國漢代平陽（今山西臨汾）人,乃西漢武帝第二位皇后。
陳圓圓(1623-1695)，原姓邢，名沅，字圓圓，又字畹芬，明末清初蘇州名姬。
李師師原本是汴京城內經營染房的李寅的女兒。
參考資料
1. 張愛玲《海上花開》：““歌女”是一九二零末葉至三零年間的新名詞。”
2. 梅艷芳遺憾孤身走我路
5. 邱坤良《日治時期台灣戲劇之研究》第三章“都市發展與戲劇的興盛”：“‘藝旦’是日治時期，民間對在酒樓以戲曲悅客的之通稱。清代之重要城市，特別是港口如台南、鹿港、艋胛、大稻埕等地的風月場所，都曾出現‘歌唱侑觴’的。”
7. 《漢書·貢禹傳》：“武帝之時，宮人達數千，宣帝之時，諸侯有妻妾數百人，豪富吏民蓄者至數十人，是以內多怨女，外多曠夫。”
8. 《後漢書·梁冀傳》：“乘輦車，張羽蓋，飾以金銀，游觀第內，多以倡伎，鳴鐘吹管，酣謳竟路。”
9. 《漢書·卷九七·外戚傳上·孝武衛皇后》：“子夫為平陽主謳者”
10. 《宋略》：“王侯將相，填室。”
11. 《世說新語·忿狷》
12. 《晉書·石崇傳》
13. 王仁裕《開元天寶遺事》：“念奴者，有姿色，善歌唱，未嘗一日離帝左右。每執板當席顧眄，帝謂妃子曰：‘此女妖媚，眼色媚人，每囀聲歌喉，則聲出於朝霞之上，雖鐘鼓笙竽嘈雜而莫能遏。’宮妓中帝之鐘愛也。”
14.段安節在《樂府雜錄歌》：“內人有許和子者，……既美且慧，善歌，能變新聲。遇高秋明月，台殿清虛，喉轉一聲，響傳九陌。明皇嘗獨召李漠吹曲逐其歌，曲終管裂，其妙如此。”
18. 《明史·劉觀傳》：“臣僚宴樂，以奢相尚，滿前”
19. 《南海縣誌·招子庸本傳》：“一時平康百里，譜入歌聲，雖羌笛楊柳，未能或先。”
