天地不仁以萬物為芻狗

"天地不仁，以萬物為芻狗"典出通行本《道德經》老子第五章，郭店簡本《老子》無此句。郭店簡本僅有本章中“天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。”文義與通行本同。意思是:天地有仁心，滋生了萬物;老子則說天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。所以真正意思是:天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。

世間萬物皆是一般，無高低、貴賤、尊卑、優劣之分，不以好為好，不以惡為惡。

基本介紹

• 中文名：天地不仁以萬物為芻狗
• 外文名：無
• 出處：《道德經》第五章
• 作者：老子
• 基本釋義：天地看待萬物是一樣的

詞語釋義

芻狗【chúɡǒu】古代祭祀時用草紮成的狗。

魏源本義："結芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。"。《莊子·天運》："夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。""以萬物為芻狗"是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。

狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜(因為用不起豬、牛、羊等大的牲畜)。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替(就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣)。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。

詞語來源

出自《道德經》老子第五章。

原文

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。

多言數窮，不如守中。

譯文

天地是無所謂仁慈偏愛的，它對待萬物就像對待祭品一樣平等；聖人也是無所謂仁慈偏愛的，他對待百姓也像對待祭品一樣，任憑百姓自作自息。天地之間，不正像一個大風箱嗎？靜止的時候，它只是一個空虛的世界，一旦運動起來，就會運轉不息，永遠不會枯竭。政令多反而會行不通，不如保持內心的虛靜。

出處考證

"天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。"傳說中的河上公(有人以為是漢文帝時人)有註："天施地化，不以仁恩，任自然也。""天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。""聖人"句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼註："天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧(通惠)由己樹，未足任也。"(據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版)王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。

解釋1

胡適《中國哲學史大綱(卷上)》(商務印書館1919年初版)中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說：

仁即是"人"的意思。《中庸》說："仁者，人也。"《孟子》說："仁也者，人也。"劉熙《釋名》說："人，仁也；仁，生物也。"不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的"天地不仁"說，似乎也含有天地不與人同性的意思。

接著，胡適又說："人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。"這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說："老子這一觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然科學的基礎。"

1922年，梁啓超在《先秦政治思想史》前論第二章"天道的思想"附錄二"天道觀念之歷史的變遷"中，也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖，開啟了後來荀子的天論思想。

解釋2

鐘泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》(商務印書館1929年初版)，對此有所駁正。云："吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。"其下就從三方面來闡述：首先，從語言上來看，所謂"仁者，人也"的說法，是求其語源，不是等義。"'人'字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。"而且依胡適之說，也只能說"非仁"，不能說"不仁"。何況此句之下又有"聖人不仁，以百姓為芻狗"之語，總不能理解為"聖人不是人"吧？其次，從《老子》全書來看，"天網恢恢，疏而不失"、"天道無親，常與善人"，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於"芻狗"的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這裡含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰："夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。"(意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上面用精美的繡巾覆蓋著，尸祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火)"以萬物為芻狗"是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。

"芻狗"就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺繡，纏著紅線，尸祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下註："芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。"很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說"芻狗待之而求福"。《說林篇》又說："譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。"這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說："你要小心，會墮車折腳。"不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說："特別要注意呀，你家將失火。"家裡真的很快遭到火災。問的人後來說："其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這么靈驗呢？"周宣說："這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。"問的人說："我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？"周宣說："芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。"(宣曰："芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。")

這些材料，將芻狗的形狀，所用的材料，用途和使用過程說得很清楚了。這個過程，是自然的過程。用時顯貴，用後廢棄，天地萬物，莫非如此。

"天地不仁，以萬物為芻狗"，就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。

解釋3

另無名氏注曰：挫其銳，解其紛，是謂天地不仁；銳不挫，紛不解，是謂聖人不仁。

解釋4

在現在大量的網路小說中引用這句話，同時又賦予了一些新的意思。

解釋5

既然眾生平等，又何來低賤卑微的"芻狗"？天地沒有仁愛，把萬物當作草紮成的祭品。芻狗非活祭品那樣，在祭祀的時候，當場宰殺，而是祭祀完畢，將其丟棄或焚毀。現在引申為：事物失去了利用的價值，便如廢品一樣任意丟棄。

"天地不仁，以萬物為芻狗"這句話真的是眾生平等嗎？即便是宣稱"眾生平等"的佛教，也未曾實現過真正的平等。

社會上有人富貴騰達，有人低賤卑微；有人聰明絕頂，有人愚不可及；有人四肢健全，有人天生殘疾，難道有些人生來就是花朵，而另一群人天生就是那花朵腳下的一塊泥巴，他們的存在是為了襯托花朵的美麗？

天地本就是無愛無憎，無欲無求的，給予萬物繁華並不是因為天地喜愛於它們，使萬物蕭條也並不是因為憎恨於它們。

生命便如芻狗一樣，當祭祀完畢之時，芻狗的使命也隨之結束了。而每個人都有自己的使命，在社會中充當著不同的角色。事物都有自己的規律，就像萬物的枯榮，天地的運轉，誰也沒有辦法將其破壞，最終還是要選擇不加以干預的"無為"的態度。

作者簡介

老子老子坐姿畫像老子(約公元前571年~公元前471年)，字伯陽，諡號聃，又稱李耳(古時"老"和"李"同音；"聃"和"耳"同義)。楚國苦縣厲鄉曲仁里(今河南省鹿邑縣太清宮鎮)人。曾作過周朝"守藏室之官"(管理藏書的官員)，我國最偉大的哲學家和思想家之一，被道教尊為教祖，世界文化名人。老子的思想主張是"無為"，《老子》以"道"解釋宇宙萬物的演變，"道"為客觀自然規律，同時又具有"獨立不改，周行而不殆"的永恆意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，"反者道之動"，並能由對立而轉化，"正復為奇，善復為妖"，"禍兮福之所倚，福兮禍之所伏"。又以為世間事物均為"有"與"無"之統一，"有、無相生"，而"無"為基礎，"天下萬物生於有，有生於無"。"天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘"；"民之飢，以其上食稅之多"；"民之輕死，以其上求生之厚"；"民不畏死，奈何以死懼之？"。

其學說對中國哲學發展具有深刻影響，其內容主要見《老子》這本書。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展產生了深遠的影響。也有人認為是老萊子，也是楚國人，跟孔子同時，曾著書十五篇宣傳道家之用；還有人認為是周太史儋(dān)，生活在孔子死後一百多年的時間裡。著名史學家司馬遷在其《史記》的《老子韓非列傳》中即說明了當時對老子何其人有過此兩種猜測。"或曰：老萊子亦老萊子也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。"當時司馬遷也疑老子即為老萊子。並不是道家創始人。《老子》，又名《道德經》，又有一說法為《德道經》[1]。1973年，馬王漢墓出土了帛書《老子》，給幾千年來的老學研究帶來了從未有過的光明。帛書《老子》有甲乙兩種版本，皆是《德篇》在前，《道篇》在後。尤其乙本在兩篇後分別有"德""道"二字明確分出篇名。這使得自魏晉以來被誤名為《道德經》，及顛倒《德篇》與《道篇》編排次序的事實真相大白。在敦煌藏經洞中發現的老子《老子*德道經》，多以《德篇》為上篇，《道經》為下篇，不分章，與今天流傳的《道德經》上下二卷(《道經》在前，《德經》在後，並分為八十一章)次序不同。二十世紀七十年代出土的銀雀山竹簡和馬王堆帛書《老子、德道經》為漢文帝二十年(公元168年)以前的版本，比敦煌本早八九百年，也是《德篇》在前《道篇》在後。可見《老子、德道經》以"德"、"道"分上下是戰國以來的舊傳，符合老子淳德歸道、全德復道的本意。敦煌寫本、銀雀山竹簡本和馬王漢堆帛書保持了這個真面貌，是研究老子的最好材料。不僅如此，先秦韓非子《解老》《喻老》亦言德在前。可見魏晉以前的《老子》實為《德道經》"德道"除了有道德的內涵，而且寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。