五淨居天

五淨居天

【五淨居天】[出楞嚴經] 五淨居天者。謂聲聞之人。斷欲界九品思惑盡。證第三阿那含果而居其中。

【五淨居天】又叫“五不還天”,根據俱舍論而言。

基本介紹

  • 中文名:五淨居天
  • 出自:出楞嚴經
  • 結語:五淨居天 四禪諸凡夫天 所不能知見
  • 五淨居之因:苦樂雙亡,下無卜居
五淨居天,相關故事,

五淨居天

若據楞嚴經言。此五天皆橫在第四禪天中。彼四禪天。但能聞此五天之名。而不能知見。
根據俱舍論而言。亦名五不還天。
如世間聖地道場。多有羅漢所居。而人不能見也。
(九品者。欲界思惑三品中。每品又各分上中下三品。故言九品也。梵語阿那含。華言不來。不來即不還。謂不還來欲界受生也。)
無煩天謂此天苦樂兩滅。心境不交。則無煩惱。故名無煩天也。
(苦樂兩滅者。離欲界苦及色界樂也。心境不交者。心與境不交接也。)
無熱天熱即熱惱。謂此天機括獨行。研交無地。故名無熱天也。
(機括獨行者。機謂弩牙。括與筈同。謂箭所受弦之處。皆取可發之義。以喻於心也。前苦樂之境雖滅。猶存能滅之念。故云機筈獨行。至此天中。研究此心與境交接之念。無依無處。則無熱惱。故云研交無地也。)
善見天謂此天於十方世界。妙見圓澄。更無塵象及一切沉垢。故名善見也。
(十方世界等者。謂一心在定。定能發慧。于慧心中見十方界。圓遍澄凝。更無世界內外塵象。及無心地昏沉之垢也。)
善現天謂此天精見現前。陶鑄無礙。故名善現天也。
(精見現前。陶鑄無礙者。范土曰。鎔金曰。以妙精明見。陶鑄一切像。空無障礙故也。)
五色究竟天謂此天究竟群幾。窮色性性。入無邊際。故名色究竟天也。
(究竟群幾者。幾謂幾微。言究盡諸色幾微之處也。窮色性性。入無邊際者。色性所依之性。故云性性。性本無邊。若研窮之。則入於無邊際矣。)

相關故事

五淨居天,叫做五不還天,五不還天就是阿那含──三果的聖人所居住的地方,一投胎到五不還天,就不再回到欲界來受生了,因為他已經沒有欲了,是三果的聖人所居住的地方。在這個五不還天證阿羅漢果,就直接入涅盤,超出三界。這阿那含的功夫,已經相當的不得了,講一個阿那含高人、聖人的故事,我們知道,中國的譯經師,有一個叫做鳩摩羅什大師,這個鳩摩羅什大師,因為被視為是譯經的神才,他也是七佛的譯經師。
我看到這一段傳記,非常的感動,因為所有的朝臣都尊敬他,皇帝也非常的佩服他,都知道鳩摩羅什大師翻譯經典的功夫所向披靡,首屈一指。因為受到皇上的賞識,皇帝怕說後代沒有人,沒有這樣的人才,於是就命令十個宮女來服侍他,希望鳩摩羅什能夠傳這個後代,因為他實在是太厲害了,又找不到這樣的人才。皇帝因為疼惜這樣的人才,也不希望這種神才斷滅,希望他傳一個後代,結果賜了十個宮女。鳩摩羅什大師知道二條路可以走,一、就是反對、反抗,那么就是殺頭,皇帝賜了宮女,抗命就是殺頭。第二個就是應付應付,應付應付,好!賜十個宮女,好!
因為他已經證三果阿那含了,三果阿羅漢就不得了了!他重要的是:如果我現在被皇帝砍頭,這些梵文,後來的人看不懂。我們現在所念的《彌陀經》,就是鳩摩羅什大師翻譯的,還有其它的經典,梵文你也看不懂。他知道,要續佛的法身慧命,就是忍一忍、退一退,不敢跟這個皇帝對抗、翻臉,翻臉就殺頭啊!這個皇帝沒有想清楚,他只有想到爸爸;你配上這十個宮女,會不會白痴呢?萬一生出來像媽媽,那不就完蛋了嗎?所以,他沒有想清楚。鳩摩羅什大師畢竟是個聖人,應付應付,說:好!
那么,這件事情在宮廷傳開來,以前都是千僧,一叩鐘、撞鐘的時候,就一千個比丘集合,那么,這個事情在宮廷傳開來,大家不知道鳩摩羅什大師的用意,只看眼睛看到的為憑,然後就頗有微詞。鳩摩羅什大師知道眾生心裡的想法,有一次撞鐘,集合了千僧,鳩摩羅什大師‥‥‥這是傳記這樣寫的,把他的缽拿出來,說:你們身上都有一支針;就是出家眾要縫衣服的針。他就把缽拿出來,走到所有的出家人面前,把針拿出來,把他們的針拿出來,一個一個就把他們的針放到缽裡面‥‥‥一個一個收‥‥‥整個缽統統是針,收來,放在鳩摩羅什大師的前面,就在千僧、大眾面前把針拿起來吃,這樣吃,往肚子裡面塞、吃。
鳩摩羅什大師說:如果你們有我這種功夫,可以批評。這一下子看到聖人示現這種神通、大神通,大家都嚇壞了,被他的神通、威德震懾住,震懾住:喔!這種功夫不是普通人!好!99%的人都被降伏了,還剩下1%,那一些特別頑強的,就是不信這一套,還是頑強的對鳩摩羅什大師不尊敬,聽經聞法,回去還是批評,還是有微詞,可是,不敢正面衝突,他知道他(鳩摩羅什)是聖人。
鳩摩羅什大師經過了一個月,再一次的撞鐘,再集合大眾,這一次用法來講了,他說:聖弟子們!你們來聽經聞法,就像一個人來到蓮花池,你們來到蓮花池,是要取蓮花,還是取污泥呢?當你取蓮花,你會見到鮮艷的蓮花色,同時聞到蓮花的清香味;如果你取這個污泥,染污了自己。我們到蓮花池來,是要取蓮花,或者是要取污泥呢?所有的比丘都回答:我們要取蓮花!鳩摩羅什大師就回答:是的!我們親近善知識,應當取其蓮花,不應取污泥。你們親近我,應當依的教法,依善知識所講的法,好好的調伏自我,取了蓮花,就聞到了蓮花的香味。
因此我們了解,智者從師之長,愚者求師之短,大智慧的人、有智慧的人,會跟著師父的優點去學,叫做智者從師之長。愚者求師之短,愚痴的人,一天到晚吹毛求疵,就是找師父、找善知識的麻煩。聽經聞法,有的人會得到蓮花,聞到蓮花的清香味;有的人卻挖了一堆污泥回去,這個就是鳩摩羅什大師一再的強調。
各位比丘、各位尊敬的法師、各位慈悲的護法居士大德,我們《楞嚴經》開完,三年以後,各位各奔前程,有的到國外去,不管你親近哪一個法師,在哪一個道場,你是法師,或者是居士大德,都應當謹遵鳩摩羅什大師的教誨,取其蓮花,不要取其污泥,取污泥,染污了自我。你們今天來聽講佛法,也是這樣子,將來散播出去,不管你親近哪個道場、哪一個善知識,都應當如此的虔誠的求法,這樣才是正信的佛弟子
這是講到「阿那含」,我們順便講到,鳩摩羅什大師是個了不起的聖者,為了傳法,委屈自己;為了降伏眾生,特別的開示這一段,讓我們末法時期的眾生,要好好的珍惜聽法的可貴。
那么,四禪五淨居天,
1.五淨居之因,五淨居之因就是苦樂雙亡,下無卜居,這個「卜」,就是1234的1,中間一點,占卜的卜。意思就是說:三果的聖人,對於世間的苦跟樂,根本就不放在心上,苦不覺得委屈;樂也絕對不著,他有這種心的定的功夫了。下無卜居,也就是欲界、色界,其它的比他境界差的,他都不來轉世了,不來欲界投胎了,就是三果的聖人,這是五淨居之因。換句話說:愈不貪著這個世間的人,愈能超越三界,就這么簡單!
有一個弟子;在《阿含經》有一段對話,說:請慈悲的世尊開示,一個人修行,要修到什麼程度,才算是有所成就?世尊回答:一個修行人,要修到對於娑婆世界一針、一草、一木、一錢,任何一種東西都不貪著、都不貪染、都不執著,這樣算是一個很有成就的人,看到什麼都不貪著,如是看,如是無所看,因為色就是空。
2.五淨居天,淨居五天,
①叫做無煩天,這個無煩天是苦樂兩滅,忻厭爭鬬(dòu)之心不交,煩熱寢息,「寢」就是就寢的寢,初得清涼。無煩就是煩惱停止了,苦、樂二個都滅掉了,「忻」就是同欣欣向榮的欣,欣欣向榮。
有一個小學生;現在的國小教育,有一點失敗,這個小學生寫了一篇作文,作文怎么寫的?他說:我的哥哥長得欣欣向榮!我看了這個報紙,快笑翻天了,「欣欣向榮」是形容樹木,他竟然拿來形容他的哥哥,說:我的哥哥長得欣欣向榮!現在的孩子的中文程度真是糟糕!說:哎呀!我不好好的大學聯考,對不起「劣祖劣宗」!這「列」寫成惡劣的「劣」,就是我的祖宗很惡劣,對不起「劣祖劣宗」,糟糕!現在的小孩子的中文程度,真是很嚴重,對不起「劣祖劣宗」!
無煩天,顧名思義就是苦樂兩滅,忻厭, 厭離的厭;欣欣向榮的欣,欣厭爭鬬之心不交,煩熱寢息,初得清涼。
第②叫做無熱天,「熱」就是惱的意思,一個人內心發火了,是不是?就是熱惱。這個苦樂二心,了不可得,連微煩惱之熱也是沒有,這個無熱天,比無煩天更高一層。換句話說:我們如果在世間,苦樂二心,了不可得,了解空義的思想,就可以進入這個無熱天,要有相當禪定的功夫,連微煩之熱也沒有。
第③叫做善見天,這個善見天,就是證天眼通的三果聖人所住的一天,他能夠妙見圓滿大千,能夠澄清明徹,所見之處,塵跟境都沒有煩惱,
善見天。這善見天,顧名思義就是說:他見一切相,就知道一切相是空,有天眼通,善見天。
那么,善現天就是神足通的意思,就是東邊現,一下子就可以到西邊出現,東沒,西就現;南邊沒,北邊就現,就是善現天。那么,這一天更勝於善見天,因為他的定慧力,證得這個神足通,叫做變現無礙,叫做善現天。
第⑤叫做色究竟天,色究竟天就是有頂,有沒有的有,三有的有,有頂天。梵語叫做阿迦尼咤天,「阿」就是阿彌陀佛的阿;「迦」就是釋迦牟尼佛的迦;「尼」就是比丘尼的尼;阿迦尼,咤,左邊一個口,右邊一撇,然後,一二三四五六七的七,國字,中文一二三四五六七的七,哪咤的咤,左邊一個口,右邊一撇,然後七。這個是色界的極頂。
這個色究竟天,就是推窮諸色法之性,至於空性,這色究竟就是窮諸色法達到究竟,就是空。
這裡還附帶的,五不還天最上頂的,卻不是聖人所居住的,卻是魔王所居住的。色界的魔王,叫做魔醯首羅天,也在色究竟天裡面這一天,只是區域不一樣,一個是三果的聖人,一個卻是魔王,不依如來教法,也是在此天。雖然在五淨居天,但是,它卻是不同的區域。
第3.結語:五淨居天為四禪諸凡夫天所不能知見。
第4.就是總結色界天:色界總共有十八天,為什麼總結色界十八天呢?因為尚有化生的色質,我們在欲界,有父母所生的身體;到色界是微細的四大,更微細的,類似一種光,靈界的一種光,已經不是我們這種色身了,所以,尚有化生的色質。不出色界,就是未盡形色之累,他認為這個色身還是會拖累,會拖累。那么,這個五淨居天,為四禪諸凡夫天所不能知見,

相關詞條

熱門詞條

聯絡我們