造物主(萬物的創造者)

造物主(萬物的創造者)

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造物主是萬物的創造者,嚴格來說,連世界的來源也屬於造物主。造物主是思想與智慧的源頭,他本真理而創造了萬物,用威嚴的權利能管理被造物。造物主與被造物有著根本的區別,不能用被造物的視角去猜測造物主的屬性。造物主絕不是被造的,追溯其之前的創造者沒有任何意義;任何被造物也絕不會有與造物主相似的屬性。人類各個宗教之間的分歧,或者說每個宗教各個宗派之間的分歧,根本原因是對造物主本質的認識產生了分歧。所以,正確認主是拜主的前提。

基本介紹

  • 中文名:造物主
  • 外文名:Allah;Demiurge;God
  • 別名:安拉(真主);上帝;神
  • 拼音:zào wù zhǔ
漢人的理解,瑪雅人的理解,基督教的理解,伊斯蘭教理解,分歧,突厥的理解,

漢人的理解

見"造化主"。中國人結合了儒家文學、道家文學和民間信仰而成一體,然而不同版本之間的敘述往往會有衝突的情況出現,對於誰是中國神話中的“第一人”,根據時代的先後就出現了天吳畢方據比豎亥燭龍女媧盤古三清玉皇大帝等幾種說法

瑪雅人的理解

Gukmaz中譯名古庫瑪茲,瑪雅人的重要一支——基切瑪雅人(生活在瓜地馬拉北部)的神話史詩《波波爾·烏》中登場的創世龍神,海神,稱號為“最崇高的羽蛇”。他與最高的天空神胡拉坎開始對話,商量著創造世界和人類。他們先後用泥土、木頭試著造人,但均以失敗告終。他們最後用玉米面造人,終於成功。由此可見玉米在印第安人生產和生活中的重要作用。
Kamasosso中譯名卡瑪索索。基切瑪雅人神話中冥府里殘忍的惡魔——割首蝙蝠。兄弟英雄神烏納普和伊斯布蘭凱觸怒了冥府十二死神,十二死神“邀請”兄弟倆到了冥府,並想方設法用種種陰謀想害死兄弟倆,但都被兄弟倆一一識破。最後眾死神把他們關進地牢,說只要天一亮,他們就能自由。地牢里卡瑪索索尖叫著向兩兄弟撲來,兩兄弟躲在床下一直到天亮,烏納普悶得忍不住把頭伸了出來,就在那一剎那,卡瑪索索割下了烏納普的頭。後來伊斯布蘭凱想出妙計欺騙了冥府眾神,烏納普才得以復活。
Kabrakan中譯名卡布拉岡。基切瑪雅人神話中造物主胡拉坎之敵,狂妄自大的巨人——“七色金剛鸚鵡”沃卡布·卡基什的次子,和他的父親和兄長一樣,都是狂妄而愚蠢的破壞者。他的兄長齊巴納自詡為“所有高山的製造者”,他則標榜為“所有山的毀滅者”,因此別名“地震”,是地震神格化的存在。他整日四處浪蕩,毀壞萬物,無論其兄長在哪兒建起一座高山,他都會把它夷為平地。兄弟英雄神烏納普和伊斯布蘭凱偽裝成獵人引誘卡布拉岡同行,途中用魔法塗料烤熟鳥類給他吃,消去了他的神力,把他埋了起來。
瑪雅神話與阿茲特克神話重疊

基督教的理解

只因受造的天使長的背叛,人類被引誘之後,造物主開始了他拯救人類的計畫,布置了他的作工方案,開始了他長達六千年的經營工作。
今日因造物主的工作即將結束,我向那些以後尋求真道之人將造物主在地作工的實況向人們公布,讓後人都能清楚的看到造物主拯救人類的實際,與打敗撒旦的全能,和他在拯救工作中的艱辛,他不僅能升為至高,更能降卑到最低,是人無法能想到的事實。造物主創造萬物的目的,意義就是讓萬物活出他的思想,彰顯他的智慧,都能和平相處。只因邪惡思想的侵入,地上滿了爭戰與廝殺,人類的思想滿了自私的欲望,徹底被邪惡思想而控制,腐蝕著人的靈魂。因此人活在了生、老、病、死的痛苦之中,受著邪靈思想的摧殘。造物主拯救人類的目的,就是要徹底清除人裡面的邪惡思想,恢復原造,重新活在他的供應之中。拯救工作的主要內容都是關乎人思想上的認識與轉變,而屬肉體的人要想得著新的思想與智慧,必須得經過長時期的教育、學習和聖靈的開啟、引導,這樣才能長知識、長智慧、長分辨,再加上自願與神話配合的心志與實行而達到性情變化。
造物主是怎樣把他的思想帶給人類的?神是靈,人是肉體,靈與肉體本不是同類,要想把真理帶給人類,造物主必須得道成肉身,來到人中間,這樣才能發表他的所是,受造的人類因被邪惡思想占有之後,從靈中墮落,根本不能明白思想界的意思,更不能把造物主光明、聖潔的道帶給人類,所以造物主賜下了他的本體,配合他來完成拯救人類的工作。這都是在未作工之前就計畫好的。
亞當夏娃來到地上之後,他們所生的第一個兒子該隱是邪靈思想的“代表者”,第二個兒子亞伯就是造物主在地的“代表者”——他的本體。該隱所獻的供物耶和華看不中的原因是:因他本性邪惡,帶有為己的存心,就如很多信神之人:有的人奉獻是為了肉體平安、沒病沒災;有的人奉獻是為了在神家得著地位、尊榮;有的人奉獻是為了以後得著美好的歸屬。凡帶有為己存心的供物神能看中嗎?而亞伯所獻的供物蒙耶和華悅納的原因,卻不存有為己的打算與目的。他的言行直接代表耶和華,他心裡所想的所做的都是為了人類,他來到地上的價值,意義就是為了把造物主的思想帶給人類,讓人能完全活在造物主的思想帶領之中,他能急神所急、想神所想,凡事都能順服神的指示,只有這樣的供物才蒙耶和華的悅納。我說到這兒,有人會問,亞伯也沒做什麼呀?你怎么這樣的描述他呢?亞伯被該隱殺了之後,他第二次來到地上,是從塞特的後代雅列而生,起名叫以諾,以諾與神同行,神將他取去之後,他第三次來到地上起名叫挪亞,完成了造方舟的工作。創世是產生人靈魂期間,也是人選擇思想期間,在這一千五百年的工作中,造物主一方面看人類有無接收他思想之人,另一方面看邪靈的思想能發展到什麼程度,這是創世期間造物主作工的目的。等邪靈思想發展到盡頭之時,他開始了第一次毀滅的工作,神讓挪亞造方舟是因挪亞一家八口人的原因,如果沒有這八口人敬畏耶和華,那造物主也就用不著作拯救人類的工作了。
從洪水滅世之後,造物主開始了他揀選作工對象的人,他讓他的本體麥基洗德、亞伯拉罕來到地上作配合的工作,他所揀選的作工對象是亞伯拉罕的後裔,立亞伯拉罕為多國的父。這個“多國”當然指的是各宗各派信造物主的人,“父”當然指的是供應思想者說的。耶和華應許亞伯拉罕的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出,把迦南全地賜給他與他的後裔,這應許讓亞伯拉罕一直等。雖然他經歷了各種魔鬼撒旦的殘害,但國度終於建造成功了。君王因國度的出現而顯明了,“國度”並不是屬物質的城,乃是用從神來的百般智慧而建造的城(也就是啟示錄21章9節的聖城)。造物主給亞伯拉罕這么大的祝福,並不單憑他是造物主的本體,乃是因他世世代代來到地上與造物主之靈配合的原因,他能在不明白造物主心意之時完全順從他的指示。耶和華要他離開本地、本族、父家往迦南地去,當時他並不知道耶和華的心意,但他相信耶和華既然指示他,就有他的工作在其中,這是亞伯拉罕對耶和華的認識。那么耶和華為什麼讓他離開本地、本族、父家呢?按當時肉體方面來解釋,本地指的是他居住之地,本族指的是他們一族的人,父家當然是生他肉體的父親了,迦南地就是指以色列的那塊土地了。但耶和華的心意是這么簡單嗎?就這本地、本族、父家讓亞伯拉罕幾乎走了六千年,才走了出來。因人的思想不能直達靈界,所以律法時代的工作都是籍著實人實物而進行的,為的是讓人在認識事物的基礎上進深到靈里,這是他的作工目的。真正的本地、本族、父家都是指思想界的意思說的,“地”乃是指接收思想的靈魂說的,為什麼耶穌在撒種的比喻中說道凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來把所撒在他心裡的奪了去,這所說的種子不就是指他所傳的道嗎?“地”不就是指人的心靈嗎?神為什麼要拯救人類,不就是讓人脫離邪靈思想的壓制嗎?離開本地,不就是指離開邪靈的思想嗎?本族不就是指邪惡思想中的各種敗壞嗎?如:人裡面有五方面的壞本性,你經過神道的對付,改變了一方面,而其他幾方面還沒有改變,那你還沒有離開邪惡思想一族的人。只有徹底被神話更新了,人才算被神得著了。走出邪惡思想的過程,就是信神之人改變思想的過程,也是生命成長的過程,舊生命不死去(舊生命指邪惡思想)新生命就不能產生(新生命指神的道),一個人有無新生命,不在乎裝備的認識有多高,乃在乎人的思想變化有多少,人的思想變了,他的言行也就變了,看一下摩西帶領以色列人進迦南地的過程,本來四十天的路結果走了四十年,不就是因以色列人的悖逆嗎?就如我們跟隨神的人,認識到自己的敗壞本性而不去變化,反而還一直包庇自己裡面的邪惡本性,這樣的人能走出撒旦權勢嗎?下場跟那些死在曠野的以色列民一樣。所以我對這樣的人給以最後的忠告,還是好自為之吧!“父家”當然指邪靈說的了。屬靈的迦南地就是國度。神對亞伯拉罕的應許,先是從肉體的成就過渡到靈里的成就。在當時,亞伯拉罕的妻子撒拉不能生孕,在他們年紀老邁時,撒拉的月經已斷絕了,耶和華應許給他一個兒子,就是為了揀選他的後裔,籍著從他所生的兒女來開展他的工作,完成他拯救人類的計畫。他讓亞伯拉罕把以撒獻為燔祭,不僅僅是試煉他,而是真實的獻上,但耶和華的心意並不是悅納以撒的肉體,而是悅納他順服耶和華的心。耶和華所喜悅的祭物就是人能順服他的指示,實行他的話,雖活在肉體之中,但不為肉體的利益而活,而是為造物主的工作而活,為造物主的思想而活,這才是造物主所需要的祭物,而亞伯拉罕所獻上的正是此祭,所以耶和華才給了他如此大的祝福,從他到他的子孫雅各,耶和華把長子的各分賜給雅各,給他起名叫以色列(也就是神的兒子)。在雅各得長子名分之時,有一段故事,有人認為雅各以欺騙的手段得著了長子的名分,這認識正確嗎?以掃與雅各本是雙胎,先生下了以掃,後生下了雅各,按屬肉體來說以掃是長子,但耶和華選立的長子能按肉體的先後來確定嗎?長子是誰,是造物主在地的代表者(他的本體),他能隨便找一個人做他的長子嗎?以撒雖然是憑應許生的,但他的追求卻是為肉體而活,他為什麼喜歡以掃,因以掃常給他吃野味,以撒的妻子利百加為什麼愛雅各不愛以掃,這就是人的理想與追求的不同了。但神籍著利百加與雅各顯明了以掃的本質,以掃從田野回來累昏了,求雅各把紅豆湯給他喝,雅各說:你今日把長子的名份賣給我吧!以掃說:我將要死,這長子的名份於我有什麼益處呢?從這段話里我們可以看得出,以掃是為什麼活著,他跟賣耶穌的猶大有何區別,這樣的人能事奉神,滿足神嗎?能順服神的指示嗎?這樣的人配承受神的祝福嗎?以撒為什麼眼睛昏花,不能看見,為什麼神讓他在這個時候才給他兩個兒子祝福呢?為什麼他認為雅各用詭計將長子的福分奪去了呢?他的認為是神的心嗎?為肉體而活的人不都是邪靈的子孫嗎?是自己賣掉了長子的名份,反而說成是雅各的詭計,看看以掃的行為,在看看雅各對耶和華的敬畏,和他所行的事。如若以撒能向亞伯拉罕那樣認識耶和華,利百加、雅各能那么做嗎?再說祝福是從耶和華而來的,只不過借著以撒的口說出來而已,耶和華留下這一段故事,主要是讓人認識受造的人類所追求的是什麼?長子所追求的是什麼?為肉體享受而活的人能事奉造物主嗎?能脫去邪靈思想嗎?能蒙神祝福嗎?能滿足他而無選擇、無條件的順服他的指示嗎?
造物主作工有他的作工對象,他不會隨便在人靈里作工的,從創世到末世他首先揀選的作工對象就是他的本體,然後在跟隨他本體的人身上作工,這是他的作工原則。他在每段時期,或每個時代作工,都是籍著他的本體將工作向前推進的。從律法時代,到恩典時代,一直到國度時代,他這一作工原則始終沒變,所以說,凡世代跟隨長子的人,才是造物主拯救的對象,才聽懂主的聲音,凡那些世代不認識長子的人,都是魔鬼撒進來的稗子,末日都得顯明,不就在作這一工作嗎?我的國度里能要這些作惡的魔鬼子孫嗎?造物主經營人類有他的作工範圍,他籍著摩西寫下了創造天地萬物的來源,讓人知道萬物是從何而有的,人類是因何而敗壞的,說這些就是讓人們知道萬物都是因造物主而有而成的,但主要的工作是改變人的思想,提高人的道德素質,讓人認識邪惡思想對人的摧殘,達到認祖歸宗。至於給人安排合適的歸宿,那是他份內的事,所以他在每個時代的作工中,都是針對人的思想所需來供應人相應的真理,逐步提高人對他的認識,這樣才能達到他拯救人類的目的。從律法工作到恩典工作,神都是從肉體的產生方面來揀選他的作工對象,因人的認識還沒有帶到靈里,這是一方面。另一方面,耶和華的作工一直沒向外擴展,他怎么能憑空在外邦另起頭呢?所以,耶穌作完恩典工作之後,籍著使徒把福音傳與外邦,這樣就達到了他拯救全人類的目的,給所有人被他拯救的機會,最後開展了他審判的工作,按人所行的來定人的結局,這不就是他的公義嗎?在恩典工作向外邦擴展之後,他本體的靈在靈界帶領跟隨他的人,當然那些一直跟隨神的眾子民,他們的靈魂是隨著神工作的需要而投胎到世界各國,配合神完成傳福音的工作。這就是被神思想所生的真以色列民,與屬肉體的以色列人沒有任何關係。
造物主作工的智慧與實際,在產生人類期間他掌握了邪靈的思想,洪水滅世後他開始了揀選他作工對象的人,揀選工作達成之後,開始了律法的工作,律法工作開展之時,為恩典工作鋪下了道路。律法工作是在約束人肉體的管制下,讓人認識何為罪,不涉及思想變化,耶和華作律法工作就是為恩典工作打基礎。所以,他讓以色列人獻祭、贖罪,然後他的工作又一次向前推進,借著先知以賽亞預言了救主的到來,以賽亞書7章14節,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(也就是神與我們同在的意思),在9章6節,一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙,策士,全能的神,永在的父,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。這兩段預言不僅預言了恩典的工作,就連審判的工作都說明了,但在他工作未做之前誰也不知他來了是如何作工的。預言是提前給人個警示,讓人在他到來之時好接受他的新工作,這是他作工的智慧之處,他不僅用預言、異象連線了下一步工作,而且讓那些再來之人因這些話受到啟迪,當然,也讓那些自以為是的魔鬼子孫因預言、異象而死在了自己的觀念之中。他們滅亡的根源不就是在耶穌未來到之前,憑自己的頭腦想像出耶穌應該從王宮出來,來到之後帶領我們把希律王趕出去,還有很多對耶和華話語的錯謬解釋,結果耶穌的到來大大出乎他們的意料,不能與他們的謬理相符,所以他們起來抵擋,最後告在希律王那裡,把耶穌釘在十字架上。當然,魔鬼再猖狂,也攔阻不了神的工作。
耶穌在恩典時代的作工內容包括兩方面:赦罪的道,悔改的道屬於一方面;預言他二次降臨審判萬國萬民的比喻的道屬於一方面。當然赦罪是他自己的工作,為此他死在十字架上,而悔改的道屬於被拯救之人所實行的。至於他二次降臨的預言是為審判工作鋪路,他那些比喻已經說明了他在末日所要作的工作,如:馬太福音13章36節,解明稗子的比喻,撒好種的就是人子(道成肉身的神稱為人子),好種就是指天國之子,稗子就是指惡者之子,收割的時候就是世界的末了,收割的人就是天使。(這裡的天使指的是神的本體——眾長子)將稗子薅出來用火焚燒(火不就是指他審判的道嗎),世界的末了也是如此,人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作惡的,從他國里挑出來,丟在火爐里,在那裡必要哀哭切齒了。那時,義人在他們父的國里,要發出光來,像太陽一樣。有耳的就應當聽。
還有耶穌所行的神跡奇事都是為審判的工作而作的,當時他所行的都是針對人肉體的病、死作的工作,他一句話能讓瞎子看見、瘸子行走、長大麻風的得潔淨、聾子聽見、死人復活。在當時這些人的肉體確實得著了醫治,但耶穌作這工作的心意就是這么簡單嗎?如果是,他還用預言末日復活與得永生的事嗎?約翰福音6章39節“差我來者的意思就是:他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生,並且在末日我要叫他復活。”63節,“叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。”從以上所說的話中我們可以看出他在末日所作的工作,他不僅要差遣使者把惡人從他的國中挑出來,而且要讓這些有病的人得醫治,達到復活。
耶穌所行的神跡,醫治的是人的肉體,當時那些被醫治之人和復活的人還得死,因耶穌的工作只是擔擋了人的罪,並沒有除去人的罪。沒有赦罪的道,福音就不能傳與外邦,以色列以外的人就不能得拯救。耶穌行這些神跡一來顯明他的大能,二來借著肉體的作工把人從肉體的認識,提深到思想上的認識里,這才是他作工的心意,因人的病與死都因思想的敗壞而有的。他成全律法,就是把人的認識與變化提深到靈里,讓人明白靈里的病症,這樣才能潔淨人的靈(靈指思想),對神話的心意不明白的人不都是瞎子嗎?跟不上神作工步驟,走錯路的人不都是瘸子嗎?有各種敗壞的人不就是大麻風病的人嗎?聽不懂神話的人不都是聾子嗎?人要被造物主的道徹底潔淨之後不就復活了嗎?敗壞之人有誰是沒病的,有誰是活人,為什麼耶穌說:“叫人活著的是靈,肉體是無益的。”
人要想得永生,必須得經過審判的道,人的思想被神的道潔淨了,人就不會再死了,永生就是永遠不死。(約翰福音11章25節)耶穌說:“復活在我,生命也在我,信我的人,雖然死了,也必復活。凡活著信我的人必永遠不死,你信這話嗎?”當時耶穌是讓拉撒路復活了,但他能永遠不死嗎?復活有兩方面的意義,一方面是指人投胎轉世說的,人的肉體可以換;另一方面是,經過人世世代代的投胎,凡那些世代尋求神道的人,在末日,也就是這審判工作的到來,凡活著被神道成全的人必永遠不死。這是指靈魂體徹底的復活,而在恩典中信神的人只不過是靈魂得到了拯救,而肉體不能永遠存活。在約翰福音12章47節,“如有人聽見我的話不遵守,我不審判他。我來本不是要審判世界,乃是要拯救世界。棄絕我,不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道在末日要審判他。”就這兩節話已說明了恩典與國度的工作。恩典是赦罪的工作,能定得了人的罪呀?只有他二次到來,發表他的所是,進行審判世界的工作。
審判對被拯救的人來說是潔淨思想的工作,對不接受審判而抵擋的人來說的定罪的工作。所以我願看到此話的人還是三思而後行,不要被那些宗教界的魔鬼子孫而迷惑,說主在空中降臨,(希伯來書1章6節)“再來,神使長子到世上來的時候(或作神再使長子到世上來的時候)神的使者都要拜他。”你們既然是相信聖經,就應該相信這話,耶穌所說的“空中”就是說的地球,神說邪靈是那空中掌權者,那邪靈的思想不就是在人的思想里掌權嗎?再說地球在哪,不就是在空中而運行嗎?我們信神是信他的真理,信他所作的工作,聖經從何而來,沒有神的作工能有聖經嗎?神為了讓人得著永生,藉著多少先知預言了末日審判工作的事,難道還用我都拿出來解釋嗎?
猶太書1章14節,主藉著他說,亞當的七世孫以諾曾預言這些人說:“看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判,證實那一切不敬虔之罪人所妄行一切不敬虔事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。這些人是私下議論,常發怨言,隨從自己的情慾而行,口中說誇大的話,為得便宜諂媚人。這預言在耶穌到來時應驗在那些事奉耶和華律法的文士、律法師、祭司長、法利賽人、撒都該人的身上(當然不包括跟隨的人);在末日全能神作工期間,這些話又應驗在整個宗教界(包括所有的在耶穌名里的派別)。這些人的靈魂就是逼迫耶穌的那些污靈,他們世世代代都是謬解神話,破壞著神的工作。這些人被神定罪是神提前沒有告訴他們嗎?他差遣施洗約翰從祭司撒加利亞家出生,傳講悔改的道,見證耶穌是神的兒子,把跟隨他的人介紹給耶穌,為耶穌的工作預備了道路。
為什麼耶穌說:凡婦人所生的沒有一個大過約翰的;然而神國里最小的比他還大。神給約翰這么大的位份難道單指他所作的工作嗎?事實並不是那么簡單,並不是任何人都可以擔負約翰這一工作的。神在每個人身上作工,都是針對人靈魂里的質而作工的,亞當、夏娃在伊甸園中與神生活了幾百萬年,他們對神的認識與順服,要比他們的子孫強幾百倍,他們是神首先拯救的對象,這是其一;其二,除了亞當有資格把他的子孫介紹給神,誰能擔擋這一重任呢?他看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗,就對他們說:“毒蛇的種類,誰指示你們逃避將來的忿怒呢?結出果子來,與悔改的心相稱。”除神以外,人類中只有亞當才有資格說這樣的話,因他是人類的始祖,所以造物主把這一工作交在了他的手中。就如拉結,希律差人殺了伯利恆城兩歲以里的小孩,而拉結在哭她的兒女,不肯受安慰。拉結是誰,不就是夏娃之靈嗎?世上所有的人類不都是他的子孫嗎?而神國里最小的一個比他還大,神國不就是指神的本體——眾長子說的嗎?為什麼神說審判從神家起首呢?神為了拯救人類,讓他的本體來到地上被撒旦敗壞,就是為了給受造的人類留下脫敗壞的路,所以審判工作一開始,神的靈首先審判的是眾長子,等他們被審判的道潔淨之後,開始成全跟隨他們的眾子民。所以說,他們是首先復活的聖徒。
至於神道成肉身發表了什麼話,他在作工期間邪靈子孫是怎樣破壞的,他是怎樣審判這個世界的,請看七雷發聲,尋找道成肉身的神的發表。我想所有在耶穌名里的人都想知道,“啟示錄”10章所記載的那段經文吧!我可以向你們解釋一下,“我又看見另有一位大力的天使從天降下,披著雲彩,頭上有虹,臉面象日頭,兩腳象火柱。他手裡拿著小書卷是展開的。他右腳踏海、左腳踏地、大聲呼喊,好像獅子吼叫。”這位大力的天使就是二次道成肉身的全能神,小書卷就是他所發表的審判之語。呼喊完了,就有七雷發聲。七雷發聲之後,我正要寫出來,就聽見從天上有聲音說:“七雷所說的你要封上,不可寫出來。”

伊斯蘭教理解

安拉真主)是伊斯蘭教所信仰的創造宇宙萬物的獨一主宰的名稱。音譯安拉。通用漢語的穆斯林因其為唯一真實的主宰而稱真主。通用突厥語,波斯語烏爾都語的穆斯林稱“胡達””(意為“自有者”)。至於安拉一詞的來源,一說是古代閃米特人對造物主的尊稱;一說是由阿拉伯語中意為神的Ilah加冠詞a1組合而成的。表示專門受到崇拜的至尊的美名。根據《古蘭經》記述,伊斯蘭教興起前,一部分阿拉伯人和“有經人”(猶太教徒和基督教徒)都用安拉一詞稱呼所信奉的最高神,他們相信安拉是“天地的創造者,日月星辰的支配者”,是“人類生計的賜予者,災難的解救者”。但他們在信仰和崇拜安拉的同時,還為安拉樹立了名目不同的配神,並加以崇拜。 伊斯蘭教認為:正確的宗教信仰來自於宇宙最高的實在--造物主(真主)的啟示。所以摒棄眾多蕪雜無用的虛無神靈,獨尊真主為天地間唯一的最高主宰。
《古蘭經》簡明概述是:真主是最高的實在,唯一的真宰,最高的養育者、盟誓和契約的監督者、萬物的創造主,他自有自在,無始無終,永恆,無形無相,至仁至慈,賞善罰惡本然自立,無所不能,超絕時空而又無所不在 ,絕對徹底獨一,無偶,全知全能,,同時又威嚴無比,善惡必報,清算神速。
在表達獨一無二真主本體的德性上,任何語言都有局限性,真主選用阿拉伯文降示經典,使認主獨一的信仰只有阿拉伯表達得最準確、最優美。任何其它語言的翻譯都不能真正表達原來的準確意思,例如中文把“安拉”翻譯成傳統習語詞:“真主”、“君主”、“主宰”、“神明”和“獨一無二”。任何語種的翻譯詞都是那個民族的歷史和文化載體,具有某些不純淨的語義學色彩,所以造成對阿拉伯文“安拉”的不純潔的詞語概念。“安拉”可以翻譯成獨一無二的真主,但不是哲學上的抽象概念,如因果、無極或先驗,也不是漢語中代表大自然的“皇天后土”或“天尊地卑”。其次,世界上任何獨一無二的東西都不是絕對孤立和自存、自主、自立、自我的完美實體,而真主不受任何實物的牽連和構成。第三,人類思維中任何東西,不論具體物品,或抽象的時間,都有始有終,而真主是無始無終,無邊際,無限制,是人們難以想像的極大和細微,無法描述的永恆。第四,人類所能看到或想像的東西都有一個“質”的思維概念,是人類思維的局限,所以,真主是超絕萬物的,是超絕人們思維想像的,是超絕人類“言之有物”的語言所能表達的。

分歧

天啟宗教對造物主的認識分歧
猶太教,基督教,伊斯蘭教被稱為天啟宗教。猶太教信奉的雅威和基督教信奉的耶和華以及真主都是同一個造物主,只是各自對認識造物主的屬性本質上有所分歧。
猶太教
猶太教--信奉的創造主(雅威)創造並主宰宇宙及一切受造之物,至高無上,自有永有,獨一無二,無形無體無相。主是最先的,也是最後的。主為唯一應受敬拜之主,此外別無可敬拜之物。認為亞伯拉罕摩西是先知,直接受命於唯一神上帝“雅威”,上帝通過摩西和以色列人訂立約定《十戒》,只要以色列人遵守約定,只崇拜唯一上帝,上帝將保佑以色列人。信仰上,猶太教只承認《聖經》中的舊約部份,即希伯來聖經或叫希伯來手稿。猶太教不接受聖子論以及三位一體,他們並不認為耶穌基督是他們的彌賽亞(救世主),並繼續等待彌賽亞的來臨。
基督教
基督教--信奉的上帝是三位一體的耶和華(雅威)。把耶穌看做上帝的第二個位格。認為耶穌即是耶和華的化身又是耶和華的獨生子,耶穌具有人性和神性。基督教認為耶穌就是猶太教等待的彌賽亞。認為猶太人違背了上帝和以色列人定的約(即舊約),所以派他的兒子耶穌作為彌賽亞(救世主)以自己的生命為人類贖罪,不僅和以色列人而和全體人類訂立“新約”。
伊斯蘭教
伊斯蘭教--認為耶穌就是使者爾撒,是因為基督教把耶穌神化,導致猶太教無法接受。此教的觀點是:認主獨一是自人類祖先先知亞當,歷經諾亞,亞伯拉罕,摩西,大衛,耶穌,穆罕默德一致奉命傳播的核心思想。猶太教,基督教,伊斯蘭教都是真主分別啟示給穆薩(摩西),爾撒(耶穌),穆罕默德的宗教。真主總共給人類派遣了12萬4千多使者,降示天經100多部,最主要的天經是《摩西五經》,《詩篇》,《新約》,《古蘭經》。伊斯蘭教認為以前的天經已經失傳,失散,失真,穆罕默德是最後一位使者,他糾正了已經偏離耶穌教導的基督教,並且他的使命是為全人類的。《古蘭經》是最後一部並且完善的天經,這部經典受真主的保護,能證實以前的一切天經。伊斯蘭教認為三位一體摻雜了對真主(耶和華)的屬性中不純淨的認識,是對認主獨一的背棄,是一種變相的多神教。 因此,伊斯蘭教反對三位一體、上帝之子、耶穌神性、道成肉身、原罪贖罪

突厥的理解

突厥有“牙帳東開”“東向拜日”之俗。“騰格里”或“撐犁”(Tañrı)是古代突厥人的至高無上的神,被認為是世界與人類的創造者,在6世紀的鄂爾渾·葉尼塞碑銘有大量關於突厥可汗向騰格里禱告的碑文,並且在“騰格里”或“撐犁”之前有時要加上“闊克”這樣的形容詞。“闊克”在突厥語中意為“藍色,青色,蒼天”等含義。“闊克騰格里”即“蒼天”,表示至高無上的天神。古代突厥人對於騰格里的信仰可以追溯到匈奴時代,《史記》記載,匈奴王被稱為“撐犁孤塗單于”,意為“天子”。新疆的天山,在突厥語中為“騰格里達克”,意為“天之山”。隨著突厥民族接受伊斯蘭信仰之後,近代有些突厥語民族,有時依然稱呼真主為“騰格里”。

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