秉持

秉持

秉持,拼音bǐng chí,執持;持有具有;指操守;內心。出自前蜀·杜光庭 《張崇胤本命南斗北斗詞》:“秉持未契於神明,履行或虧於恭恪。”、魯迅中國小說史略》第二三篇:“迨吳敬梓儒林外史》出,乃秉持公心,指擿(ti)時弊。”。

基本介紹

  • 中文名:秉持
  • 外文名uphold
  • 拼音:bǐng chí
  • 解釋:執持
  • 引證解釋:《張崇胤本命南斗北斗詞》
解釋,執持,持有具有,指操守,內心,哲學思想,倫理思想,無神論,

解釋

執持

前蜀·杜光庭 《張崇胤本命南斗北斗詞》:“秉持未契於神明,履行或虧於恭恪。”
魯迅中國小說史略》第二三篇:“迨吳敬梓儒林外史》出,乃秉持公心,指擿(ti)時弊。”

持有具有

世說新語·賞譽》“ 謝子微見許子將兄弟”劉孝標註引《海內先賢傳》:“ 許子將秉持清格,豈可以吾輿(yú)服見之邪?”

指操守

唐·李肇 《唐國史補》卷下:“ 憲宗朝,則有杜邠公之器量,鄭少保之清儉,李安邑之智計,裴中書之秉持。”

內心

哲學思想

(1)其宇宙觀和認識論。莊子沒有專論宇宙觀的文章,只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在《大宗師》中說:“夫道有情有信,無為無形;可傳而不可授,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在大極之下而不為深、先天地生而不為久,長於上古而不為老”。《莊子》對道的解釋,把“道法自然”的老子學說繼承下來。他明確地闡述了道的本質作用:“道”是“有情有信”,但卻“無為無形,可傳而不可授,可得而不可見”,“道”是宇宙的本體,產生萬物的根源,道是逾時間、空間的絕對,“先天地生而不為久,長於上古而不為老”,道的作用特別大,它無所不在,無所不能,可以主宰一切。他認為道的本質是物質的,是混濁狀態的“氣”,而這“氣”沒有固定的形態,叫做“無”。這種物質性的道,就是世界根源。莊周的道,實際上是指主觀意識之外的,不受任何力量支配的宇宙精神。
《莊子》還講到“道”可生萬物,對宇宙形成進行了探索。在《天運》篇中舉出了天地運行,日月其爭,雲雨轉換等自然現象,提出了大量的物與物的運行問題,但最後解釋為物的產生歸於道了。最終把物說成了一種精神的東西。什麼是精神,什麼是物質,有時可以合而為一,沒有什麼區別。莊周還認為“物”可分化,分化就是生成,生成也就是毀滅。“其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,復通為一。”他把“物有分”,和“齊生死”化為一體,說明了他的觀點的一致性。
《莊子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中,還闡述了“無己”、“無功”和“無名”的概念。“無己”是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外物,連自己的形骸都忘掉。“無功”、“無名”就是反對人們追求功名利祿。
此外,在其哲學中,還有一個重要概念就是“無為”。具體講就是,君主治理天下,沒有比無為而治更好的了。君主要順物而動,隨天而行,無為而治,萬物才會升騰。他舉例說,古代君王管理天下,毫無欲望,無所作為,天下財富足。君主只有運用無為之道,天下才能大治。在《天道》篇中說:“以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄聖素王(不處於帝王職位而被天下人仰慕的道德品質)之道也。以此退居而閒遊,江海山林之士隱士)服,以此進為(做官)而撫世(統治人民),則功大名顯而天下一也(統一)。”這段話說明,不絕對反對功名.而把“無為”當作最大的功名。
《莊子》書中從“無”的論點出發,進而又否認是非、大小、貴賤,有用無用的區別。所以世間也就沒有了對錯之分,沒有客觀標準判斷是非。《齊物論》中說:“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。”這是典型的相對論觀點。從上述可見,《莊子》“道”可以生萬物,萬物最終化為烏有。從不可體察的道產生了世間不可認識的萬物,最後達到“無待”,達到了絕對的“無”。
(2)《莊子》書中的辯證法思想極為深刻,這也是其哲學思想的精華之一。首先,認為事物的變化在於自身運動。在《天道》篇中說:“天道運(運動)而無所積(停滯),故萬物成(生成);帝道運而無所積,故天下歸(歸附);聖道運而無所積,故海內服。”指出天道的運動,王道的運動是時刻不停的。而運動的動力在自身。在《秋水》篇中說:“物之生也,若驟若馳,無動而不變,無時而不移。”《莊子》中深刻地認識到了天地、王道、人、物無時無刻不在變化中。
《莊子》書中的對立統一觀點,認為事物存在著矛盾的對立統一。在《在宥》、《秋水》、《則陽》、《齊物論》中均有揭示這種規律的論述,“於是乎喜怒相疑、遇智相欺,善否相非,誕信相譏”。因為矛盾雙方的鬥爭,推動了事物的發展,所以“物無非彼,物無非是。……故日彼出於是,是亦因彼,彼是方生之說也”。《則陽》中又說:“安危相易,禍福相生,緩急相摩,聚散以成。”認為安與危、是與非、生與死、緩與急等都是對立的,是互相依存,相互制約的關係。書中還說明了事物在對立統一中還可以互相轉化的原理。其中—條認為轉化是由量變到質變的變化。在《則陽》中說:“是故丘山積卑而為高,江河合水而為大,大人合併而為公。”從量化的轉變看到了質變。在《人間世》篇里又談到了事物可向相反方向轉化。且以巧鬥力者(憑藉智巧角力取勝),始乎陽(開始用公開辦法),常卒乎陰(最後就用秘密的辦法),泰至則多奇巧(用異乎尋常的詭計);以禮飲酒者,始乎治(有規矩),常卒於亂(飲多了亂了規矩),泰至則多奇樂。凡事亦然(一切都是這樣),始乎諒(誠實),常卒於鄙(險惡);其作始也簡(微小),其將畢也必巨(巨大)。”意思是說:以巧鬥力,開始正大光明,最後是以陰謀決勝負,多用奇巧之計謀。以禮飲酒,開始飲酒有規矩,最後常以亂告終。大至多有奇樂,樂極、昏醉,則亂必生:其他事情也一樣,開始於尊貴,必將以鄙棄告終。這些論述雖然還在神秘虛無主義“道”的支配下,但卻具有了明確的辯證法因素。

倫理思想

《莊子》在談道德時,用不少篇幅講到人與天的關係。在這個問題上,繼承了孔子的宿命論傾向,拋棄了強調人事的思想,同時否定了老子所承認的人在自然中的地位,從而建立了自己的倫理道德觀點。
書中提出了“天人合一”的思想。在《大宗師》中說:“天與人不相勝也”。即天則人,人則天,兩者相同相合,差不太大。因為天人合一,進而認為,真人之所以與眾不同,置生死於度外,因為他懂得這些全是天的遠行。是自然而然的,所以人只能安而順之,而不可能更改。《莊子》認為:“有人,天也,有天亦天也,人是不可以改變天的。只有認識了一切事物的發生,而且都是必然發生的,才可對任何事物變化,都不動激情。
基於上述觀點《莊子》提出了自己對人性的看法,“同乎無知,其德不高;同乎無欲,是為素樸;素樸而民性得矣”。莊子所說的“素樸”就是對人性的回答。其內容就是無知無欲的自然狀態。同這種無知無欲的自然狀態相對立的便是社會的法度、禮義、規範,這種對立的東西就是自然本性的桎梏,如同羈絆對烈馬的束縛一樣。於是他主張要消除對回歸自然本性的干擾,復歸到純真無為的自然性中來。
既然人性屬自然屬性,同自然沒有差別,那么人就應該回歸自然,應該保持內心中的寧寧安泰,就可以得到精神上的逍遙自由。
《莊子》提出的處世哲學,就是順其自然,為人做事不偏不倚。《秋水》篇中說:“是故大人之行(得道的人),不出乎害人,不多仁思:動不為利(舉動並非有利於人),不賤門隸(但也不賤視家奴);貨財弗爭,不多辭讓。事焉不借人(做事無須藉助人),不多食乎力(自食其力),不多賤貪污(不以貪污為卑賤);行殊乎俗,不多辟異(標新立異);為在從眾(隨俗),不賤佞諂(向人獻媚)。世之爵祿不足以為勸(勉勵),戮恥不足以為辱(羞恥);知是非之不可為分,細大之不可為倪(量度)”。意思就是要求人們做事不偏不倚,不去傷害人們,也不去施捨,不與別人爭榮譽、財物,也不辭讓,不憑藉別人幫助,自食其力,行為與世人不同,也不讚揚古怪的人。《莊子》主張的處世哲學是“中道”。為什麼採取“中道”?因為可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。他知道樹木成材,要被砍伐,甘甜井水,先被飲完。要人們效仿意怠烏,飛行時不領先,退卻時不落後,棲息時夾在中間,因此同夥不排斥它,別人不傷害它。
《莊子》“無為”的思想貫徹於整個人生哲學中。認為人生在世“身若槁木”,“心若死灰”。所以無所謂喜、怒、哀、樂。在《天地》篇里要求人們做到“壽而不悅,夭而不悲,通達不以為榮,窮困不以為醜。”《庚桑楚》中又說:“敬之而不喜,侮之而不怒者,唯同乎天和者為然”。總之要求人們要像嬰兒那樣無知,忘掉自身,丟掉各種欲望,茫茫然彷徨於塵世之外,逍遙在無所事事之中。
不過,《莊子》書中追求的“中道”“無為”同庸俗的宿命論有所不問。雖然提出“天人合一”的自然觀,但不完全把人歸於自然,而聽天由命。他也提出了人生有價值的東西,莊子最害怕的,或最深致悲哀的是精神之死,不是形體之死。宗教觀念是身體已死而靈魂不死,而莊子提的是身體存在而靈魂已死。所以在《田子方》明確說:“哀莫大於心死,而身死次之”可見,莊子注重的是心死的問題,他害怕沒有追求,害怕心早死於身。

無神論

周代,春秋時期天命神鬼的觀念很深,莊子毅然發起對傳統觀念的衝擊是特別可貴的。首先,莊子把“天”剝奪過來,賦予自然的含義,在《大宗師》中談到了“天”的問題。說,知道大自然的作用,知道人的作用,是最高的知識。知道自然的作用,是懂得宇宙萬物的形成;知道人的作用,即是懂得人的智慧限度,不去汲汲求知,注意養護精神,享受自然賦予的壽命,這是極高明的智慧。《莊子大宗師》中所說的“天”實際上是自然,而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”。
《莊子》書中貫穿整體的是“天與人一體”“通天下一氣耳”等,這事實上已經否定了鬼的存在,其思想向著無神論邁進。在《知北游》中說到“人之生,氣之聚也;聚則為生.散則為死”。認為人的生死,只不過是氣的聚散,沒有什麼靈魂存在。莊周本人臨死時,提出厚葬是沒有什麼用處的。因為人從自然中分離而又最終歸於自然。
《莊子》書中也有反映神不滅的思想內容。在《大宗師》、《寓言》、《知北游》、《養生主》《德充符》等許多篇中都提到了神不滅問題。《大宗師》中說:“夫彼有駭形而無損心,有旦宅而無情死”,意為人的肉體會有變化,但精神沒有損傷,精神可以不斷變易身體,而沒有真正的死亡。
《莊子》一書中,一方面具有無神論思想,強調人與自然的統一。一方面又有神不滅的思想。一是唯物主義的。一是唯心主義的。有的學者解釋說,莊子思想形成和發展是有層次的,其整個思想體系中沒有取得一致。這種矛盾現象,只要我們把莊子放到那個歷史時期的範圍里,對社會政治,人們的觀念做具體的分析,就不難解決了。

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