老莊思想，博大深邃，是中華智慧的根基之一；林語堂幽默睿智，文若流水；這兩者的結合就是我們所看到的《老子的智慧》。林語堂突破桎梏，以莊釋老，智慧之言流於字間。作者認為，這部作品“比什麼《老子解詁》還實在，比王弼注還透徹”。此書能幫助讀者在品讀老子智慧的同時，悟出屬於自己的人生哲學。
基本介紹
- 書名：林語堂作品集:老子的智慧
- 出版社：北京聯合出版社
- 頁數：263頁
- 開本：16
- 作者：林語堂
- 出版日期：2013年12月1日
- 語種：簡體中文
- ISBN：9787550217003
基本介紹,內容簡介,作者簡介,圖書目錄,序言,
基本介紹
內容簡介
·開卷不讀林語堂 享盡人生也枉然
·諾貝爾獎中國首位獲提名人：兩腳踏東西文化，一心做宇宙文章
·完整呈現國學大師、文化巨匠林語堂先生經典著作歷史全貌
·深刻剖析中國人的性格、心靈、理想、生活、社會、文學、藝術等諸多側面
·諾貝爾獎中國首位獲提名人：兩腳踏東西文化，一心做宇宙文章
·完整呈現國學大師、文化巨匠林語堂先生經典著作歷史全貌
·深刻剖析中國人的性格、心靈、理想、生活、社會、文學、藝術等諸多側面
作者簡介
林語堂，福建龍溪人。原名和樂，後改玉堂，又改語堂。中國現代著名學者、文學家、語言學家。1912年入上海聖約翰大學，畢業後在清華大學任教。1919年秋赴美哈佛大學文學系。1922年獲文學碩士學位，同年轉赴德國入萊比錫大學，專攻語言學。1923年獲博士學位後回國，任北京大學教授、北京女子師範大學教務長和英文系主任。1924年後為《語絲》主要撰稿人之一。1926年到廈門大學任文學院長。1927年任外交部秘書。1932年主編《論語》半月刊。1934年創辦《人間世》，1940年創辦《宇宙風》，提倡“以自我為中心，以閒適為格調”的小品文。1935年後，在美國用英文寫《吾國與吾民》、《京華煙雲》、《風聲鶴唳》等文化著作和長篇小說。1944年曾一度回國到重慶講學。1945年赴新加坡籌建南洋大學，任校長。1952年在美國與人創辦《天風》雜誌。1966年定居台灣。1967年受聘為香港中文大學研究教授。1975年被推舉為國際筆會副會長。
圖書目錄
中國的神仙哲學
序論（一）
序論（二）
序文
第一篇道之德
第一章論常道
第二章相對論
第三章無為而治
第四章道之心
第五章天地
第六章穀神
第二篇道之訓
第七章無私
第八章水
第九章自滿的危險
第一○章抱一
第十一章“無”的用處
第一二章感官
第一三章榮辱
第三篇道之體
第一四章太初之道
第一五章古之善為士者
第一六章知常道
第一七章太上
第一八章道廢
第一九章知所屬
第二○章天與我
第二一章道的顯現
第二二章爭之無益
第二三章同於道
第二四章餘食贅行
第二五章四大法
第四篇力量之源
第二六章輕與重
第二七章襲明
第二八章守其雌
第五篇生活的準則
第六篇政治論
第七篇箴言
想像的孔老會談
第二九章戒干涉
第三〇章戒用兵
第三一章不祥之器
第三二章道似海
第三三章自知
第三四章大道泛濫
第三五章道之平
第三六章生命的步驟
第三七章天下自定
第三八章墮落
第三九章全道
第四〇章反的原則
第五篇生活的準則
第四一章道家的特性
第四二章強粱者
第四三章至柔
第四四章知足
第四五章清正
第四六章走馬
8第四七章求知
第四八章以無為取天下
第四九章民心
第五〇章養生
第五一章玄德
第五二章襲常道
第五三章盜夸
第五四章身與邦
第五五章赤子之德
第五六章無榮辱
第六篇政治論
第五七章治術
第五八章政悶
第五九章如嗇
第六〇章治大國
第六一章大國和小國
第六二章善人之寶
第六三章難易
第六四章終始
第六五章大順
第六六章百穀王
第六七章三寶
第六八章不爭之德
第六九章掩飾
第七〇章不我知
第七一章病
第七二章論罰（一）
第七三章論罰（二）
第七四章論罰（三）
第七五章論罰（四）
第七篇箴言
第七六章強弱
第七七章張弓
第七八章莫柔於水
第七九章平治
第八〇章理想國
第八一章天之道
序論（一）
序論（二）
序文
第一篇道之德
第一章論常道
第二章相對論
第三章無為而治
第四章道之心
第五章天地
第六章穀神
第二篇道之訓
第七章無私
第八章水
第九章自滿的危險
第一○章抱一
第十一章“無”的用處
第一二章感官
第一三章榮辱
第三篇道之體
第一四章太初之道
第一五章古之善為士者
第一六章知常道
第一七章太上
第一八章道廢
第一九章知所屬
第二○章天與我
第二一章道的顯現
第二二章爭之無益
第二三章同於道
第二四章餘食贅行
第二五章四大法
第四篇力量之源
第二六章輕與重
第二七章襲明
第二八章守其雌
第五篇生活的準則
第六篇政治論
第七篇箴言
想像的孔老會談
第二九章戒干涉
第三〇章戒用兵
第三一章不祥之器
第三二章道似海
第三三章自知
第三四章大道泛濫
第三五章道之平
第三六章生命的步驟
第三七章天下自定
第三八章墮落
第三九章全道
第四〇章反的原則
第五篇生活的準則
第四一章道家的特性
第四二章強粱者
第四三章至柔
第四四章知足
第四五章清正
第四六章走馬
8第四七章求知
第四八章以無為取天下
第四九章民心
第五〇章養生
第五一章玄德
第五二章襲常道
第五三章盜夸
第五四章身與邦
第五五章赤子之德
第五六章無榮辱
第六篇政治論
第五七章治術
第五八章政悶
第五九章如嗇
第六〇章治大國
第六一章大國和小國
第六二章善人之寶
第六三章難易
第六四章終始
第六五章大順
第六六章百穀王
第六七章三寶
第六八章不爭之德
第六九章掩飾
第七〇章不我知
第七一章病
第七二章論罰（一）
第七三章論罰（二）
第七四章論罰（三）
第七五章論罰（四）
第七篇箴言
第七六章強弱
第七七章張弓
第七八章莫柔於水
第七九章平治
第八〇章理想國
第八一章天之道
序言
孔子的人文主義能否叫中國古人感到充分的滿足呢？答覆是：它能夠滿足。同時，也不能夠滿足。假使已經滿足了人們的內心欲望，那么就不復有餘地讓道教與佛教得以傳播了。孔子學說之中流社會的道德教訓，神妙地適合於一般人民，既適合於服官的階級，也適合於向他們叩頭的庶民階級。
但是也有人一不願服官，二不願叩頭。他具有較深邃的天性，孔子學說未能深入地感動他。孔子學說依其嚴格的意義，是太投機，太近人情，又太正確。人具有隱藏的情愫，願得披髮而行吟，可是這樣的行為非孔子學說所容許。於是那些喜歡蓬頭跣足的人走而歸於道教。前面已經指出過，孔子學說的人生觀是積極的，而道家的人生觀則是消極的。道家學說為一大“否定”，而孔子學說則為一大“肯定”。孔子以義為禮教，以順俗為旨，辯護人類之教育與禮法，而道家吶喊重返自然，不信禮法與教育。
孔子設教，以仁義為基本德性。老子卻輕蔑地說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義……”孔子學說的本質是都市哲學，而道家學說的本質為田野哲學。一個摩登的孔教徒大概將取飲城市供給的A字消毒牛奶，而道教徒則自己從農夫乳桶內取飲鄉村牛奶。因為老子對於都市、消毒以及A字甲級等等，必然會一例深致懷疑，而這種都市牛奶的氣味將不復存在天然的乳酪香味，反而姻蘊著重大銅臭氣。誰嘗了農家的鮮牛奶，會不首肯老子的意見或許是對的呢？因為你的衛生官員可以防護你的牛奶免除傷寒菌，卻不能免除文明的益蟲。
孔子學說中還有其他缺點，他過於崇尚現實而太缺乏空想的意象的成分，中國人民是稚氣地富有想像力，有幾許早期的幻異奇蹟，吾人稱之為妖術及迷信者，及後代仍存留於中國人胸中。孔子的學說是所謂敬鬼神而遠之；他承認山川之有神的，更象徵地承認人類祖考的鬼靈之存在。但孔子學說中沒有天堂地獄，沒有天神的秩位等級，也沒有創世的神話。他的純理論，絕無參雜巫術之意，亦無長生不老之藥。其實雖籠罩於現實氛圍的中國人，除掉純理論的學者，常懷有長生不老之秘密願望。孔子學說沒有神仙之說，而道教則有之。總之，道教代表神奇幻異的天真世界，這個世界在孔教思想中則付闕如。
故道家哲學乃所以說明中國民族性中孔子所不能滿足之一面。一個民族常有一種天然的浪漫思想，與天然的經典風尚，個人亦然。道家哲學為中國思想之浪漫派，孔教則為中國思想之經典派。確實，道教是自始至終羅曼斯的：第一，他主張重返自然，因而逃遁這個世界，並反抗狡奪自然之性而負重累的孔教文化；其次，他主張田野風的生活、文學、藝術，並崇拜原始的淳樸；第三，他代表奇幻的世界，加綴之以稚氣的質樸的“天地開闢”之神話。
中國人曾被稱為實事求是的人民，但也有他的特性的羅曼斯的一面，這一面或許比現實的一面還要深刻，且隨處流露於他們的熱烈的個性，他們的愛好自由，和他們的隨遇而安的生活。這一點常使外國旁觀者為之迷惑而不解。照我想來，這是中國人民之不可限量的重要特性。每一個中國人的心頭，常隱藏有內心的浮浪特性和愛好浮浪生活的癖性。生活於孔子禮教之下，倘無此感情上的救濟，必有不能忍受的痛苦。所以道教是中國人民的遊戲姿態，而孔教為工作姿態。這使你明白每一個中國人當他成功發達而得意的時候都是孔教徒，失敗的時候是道教徒。道家的自然主義是服鎮痛劑，所以撫慰創傷了的中國人之靈魂者。
那是很有興味的，你要知道道教之創造中華民族精神倒是先於孔子，你再看他怎樣經由民族心理的回響而與解釋鬼神世界者匯契約盟。老子本身與“長生不老”之藥毫無關係，也不涉於後世道教的種種符篆巫術。他的學識是政治的放任主義與倫理的自然主義的哲學。他的理想政府是清靜無為的政府，因為人民所需要的乃自由自在而不受他人干涉的生活。老子把人類文明看做退化的起源，而孔子式的聖賢被視為人民之最壞的腐化分子，宛似尼采把蘇格拉底看做歐洲最大的壞蛋，故老子俏皮地譏諷說：“聖人不死，大盜不止。”繼承老子思想，不愧後起之秀者，當推莊子。莊子運其蓮花妙舌，對孔教之假道學與不中用備極譏誚。
諷刺孔子哲學，固非難事，他的崇禮儀、厚葬久喪並鼓勵其弟子鑽營官職，以期救世，均足供為諷刺文章的材料。道家哲學派之憎惡孔教哲學，即為浪漫主義者憎惡經典派的天然本性。或可以說這不是憎惡，乃是不可抗的嘲笑。
從徹頭徹尾的懷疑主義出發，真只與浪漫的逃世而重返自然相距一步之差。據史傳說：老子本為周守藏室史，一日騎青牛西出函谷關，一去不復返。又據《莊子》上的記載：莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，日：“願以境內累矣。”莊子持竿不顧，日：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？”二大夫日：“寧生而曳尾於塗中。”莊子日：“往矣！吾將曳尾於塗中。”從此以後，道家哲學常與遁世絕俗，幽隱山林，陶性養生之思想不可分離。從這點上，吾們攝取了中國文化上最迷人的特性即田野風的生活、藝術、與文學。
或許有人會提出一個問題：老子對於這個逃世幽隱的思想該負多少責任？殊遽難下肯定之答覆。被稱為老子著作的《道德經》，其文學上之地位似不及“中國尼采”莊子，但是它蓄藏著更為精煉的俏皮智慧之精髓。據我的估價，這一本著作是全世界文壇上最光輝燦爛的自保的陰謀哲學。它不啻教人以放任自然，消極抵抗，抑且教人以守愚之為智，虛弱之為強，其言日：“……不敢為天下先。”它的理由至為簡單，蓋如是則不受人之注目，故不受人之攻擊，因能立於不敗之地。所以他又說：“……以其不爭，故天下莫能與之爭。”盡我所知，老子是以渾渾噩噩藏拙蹈晦為人生戰爭利器的唯一學理，而此學理的本身，實為人類最高智慧之珍果。
老子覺察了人類智巧的危機，故盡力鼓吹“無知”以為人類之最大福音。他又覺察了人類勞役的徒然，故又教人以無為之道，所以節省精力而延壽養生。由於這一個意識使積極的人生觀變成消極的人生觀，它的流風所被染遍了全部東文化色彩。如見於《野叟曝言》及一切中國偉人傳記，每勸服一個強盜或隱士，使之與家庭團聚而重負俗世之責任，常引用孔子的哲學理論；至遁世絕俗，則都出發於道教的觀點。在中國文字中，這兩種相對的態度稱之為“入世”與“出世”。有時此兩種思想會在同一人心上蹶起爭鬥，以其戰勝對方。即一個人一生的不同時期，或許此兩種思想也會此起彼伏，如袁中郎之一生。舉一個眼前的例證，則為梁漱溟教授，他本來是一位佛教徒，隱居山林間，與塵界相隔絕；後來卻恢復孔子哲學的思想，重新結婚，組織家庭，便跑到山東埋頭從事於鄉村教育工作。
中國文化中重要特徵之田野風的生活與藝術及文學，採納此道家哲學之思想者不少。中國之立軸中堂之類的繪畫和瓷器上的圖樣，有兩種流行的題材，一種是合家歡，即家庭快樂圖，上面畫著女人、小孩，正在遊玩閒坐；另一種則為閒散快樂圖，如漁翁、樵夫或幽隱文人，悠然閒坐松蔭之下。這兩種題材，可以分別代表孔教和道教的人生觀念。樵夫，採藥之士，和隱士都接近於道家哲學，在一般普通異國人看來，當屬匪夷所思。下面一首小詩，它就明顯地充滿著道家的情調：
松下問童子，
言師採藥去；
只在此山中。
雲深不知處。
此種企慕自然之情調，差不多流露於中國所有的詩歌裡頭，成為中國傳統的精神上一主要部分。不過孔子哲學在這一方面亦有重要貢獻，崇拜上古的淳樸之風，固顯然亦為孔門傳統學說之一部分。中華民族的農業基礎，一半建築於家庭制度，一半建築於孔子哲學之渴望黃金時代的冥想。孔子哲學常追溯堯舜時代，推為歷史上郅治之世。那時人民的生活簡單之至，欲望有限之至，有詩為證：
日出而作。
日入而息。
掘井而飲，
耕田而食。
帝力於我何有哉！
這樣崇拜古代即為崇拜淳樸。在中國，這兩種意識是很接近的，例如人們口頭常說“古樸”，把“古代”和“素樸”聯結成一個名詞。孔子哲學對於家庭之理想常希望人能且耕且讀，婦女則為最好從事紡織。下面吾又摘錄一首小詞。這是十六世紀末期陳眉公（繼儒）遺給其子孫作為家訓的箴銘的。這首詞表面上似不屬於道家哲學，而實際上歌頌素樸生活，無異在支助道家哲學：
閒居書付兒輩（清平樂）
有兒事足，
一把茅遮屋。
若使薄田耕不熟，添個新生黃犢。
閒來也教兒孫，讀書不為功名。
種竹，澆花，釀酒，
世家閉戶先生。
中國人心目中之幸福，所以非為施展各人之所長，像希臘人之思想，而為享樂此簡樸田野的生活，而能和諧地與世無忤。
道家哲學在民間所具的真實力量，乃大半含存於其供給不可知世界之材料，這種材料是孔教所擯斥不談的。《論語》說：子不語怪力亂神。孔子學說中沒有地獄，也沒有天堂，更沒有什麼精魂不滅的理論。他解決了人類天性的一切問題，卻把宇宙的啞謎置而不顧。就是於解釋人體之生理作用，也屬極無把握。因是之故，他在他的哲學上留下一個絕大漏洞，致令普通人民不得不依賴道家的神學以解釋自然界之神秘。
拿道家神學來解釋宇宙之冥想，去老莊時代不久即見之於《淮南子》（西元前178—前122年），他把哲學混合於鬼神的幻境，記載著種種神話。道家的陰陽二元意識，在戰國時代已極流行，不久又擴大其領域，參入古代屬東野人之神話，據稱曾夢見海外有仙山，高聳雲海間，因之秦始皇信以為真，曾遣方士率領五百童男童女，入海往求長生不老之藥。由是此基於幻想的立腳點遂牢不可破，而一直到如今，道教以一種神教的姿態在民間獨得穩固之地位。尤其是唐代，道教曾經長時期被當做國教，因為唐代皇裔的姓氏適與老子同為“李”字。當魏晉之際，道教蔚成一時之風，其勢力騷駁乎駕孔教而上之。此道教之流行，又與第一次中國文學浪漫運動有聯繫，乃是對待經漢儒改制的孔教禮儀之反動。有一位著名詩人曾把儒者拘留於狹隘的仁義之道譬之於蟣虱爬行褲縫之間。人的天性蓋已對孔教的節制和他的禮儀揭起了革命之旗。
同時，道教本身的範圍亦乘機擴展開來，在它的學術之下，又包括了醫藥、生理學、宇宙學（所謂宇宙學大致是基於陰陽五行之說而用符號來解釋的）、符咒、巫術、房中術、星相術，加以天神的秩位政體說，以及美妙的神話。在其行政方面，則有法師大掌教制度——凡屬構成通行而穩定的宗教所需之一切行頭，無不應有盡有。它又很照顧中國的運動家，因為它還包括拳術之操練。而巫術與拳術聯結之結果，產生漢末的黃巾之亂。尤要者，它貢獻一種鍛鍊養生法，主要方法為深呼吸，所謂吐納丹田之氣，據稱久煉成功，可以跨鶴升天而享長生之樂。道教中最緊要而有用之字，要算是一“氣”字，但這“氣”字未知是空氣之氣，還是噓氣之氣，抑或是代表精神之氣？氣為非可目睹而至易變化的玄妙的東西，它的用途可謂包羅萬象，無往而不適，無往而不通，上自彗星的光芒，下而拳術深呼吸。以至男女交媾，所可怪者交媾乃被當做追求長生過程中精勤磨鍊的技術之一，尤多愛擇處女焉。道家學說總而言之是中國人想揭露自然界秘密的一種嘗試。
但是也有人一不願服官，二不願叩頭。他具有較深邃的天性，孔子學說未能深入地感動他。孔子學說依其嚴格的意義，是太投機，太近人情，又太正確。人具有隱藏的情愫，願得披髮而行吟，可是這樣的行為非孔子學說所容許。於是那些喜歡蓬頭跣足的人走而歸於道教。前面已經指出過，孔子學說的人生觀是積極的，而道家的人生觀則是消極的。道家學說為一大“否定”，而孔子學說則為一大“肯定”。孔子以義為禮教，以順俗為旨，辯護人類之教育與禮法，而道家吶喊重返自然，不信禮法與教育。
孔子設教，以仁義為基本德性。老子卻輕蔑地說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義……”孔子學說的本質是都市哲學，而道家學說的本質為田野哲學。一個摩登的孔教徒大概將取飲城市供給的A字消毒牛奶，而道教徒則自己從農夫乳桶內取飲鄉村牛奶。因為老子對於都市、消毒以及A字甲級等等，必然會一例深致懷疑，而這種都市牛奶的氣味將不復存在天然的乳酪香味，反而姻蘊著重大銅臭氣。誰嘗了農家的鮮牛奶，會不首肯老子的意見或許是對的呢？因為你的衛生官員可以防護你的牛奶免除傷寒菌，卻不能免除文明的益蟲。
孔子學說中還有其他缺點，他過於崇尚現實而太缺乏空想的意象的成分，中國人民是稚氣地富有想像力，有幾許早期的幻異奇蹟，吾人稱之為妖術及迷信者，及後代仍存留於中國人胸中。孔子的學說是所謂敬鬼神而遠之；他承認山川之有神的，更象徵地承認人類祖考的鬼靈之存在。但孔子學說中沒有天堂地獄，沒有天神的秩位等級，也沒有創世的神話。他的純理論，絕無參雜巫術之意，亦無長生不老之藥。其實雖籠罩於現實氛圍的中國人，除掉純理論的學者，常懷有長生不老之秘密願望。孔子學說沒有神仙之說，而道教則有之。總之，道教代表神奇幻異的天真世界，這個世界在孔教思想中則付闕如。
故道家哲學乃所以說明中國民族性中孔子所不能滿足之一面。一個民族常有一種天然的浪漫思想，與天然的經典風尚，個人亦然。道家哲學為中國思想之浪漫派，孔教則為中國思想之經典派。確實，道教是自始至終羅曼斯的：第一，他主張重返自然，因而逃遁這個世界，並反抗狡奪自然之性而負重累的孔教文化；其次，他主張田野風的生活、文學、藝術，並崇拜原始的淳樸；第三，他代表奇幻的世界，加綴之以稚氣的質樸的“天地開闢”之神話。
中國人曾被稱為實事求是的人民，但也有他的特性的羅曼斯的一面，這一面或許比現實的一面還要深刻，且隨處流露於他們的熱烈的個性，他們的愛好自由，和他們的隨遇而安的生活。這一點常使外國旁觀者為之迷惑而不解。照我想來，這是中國人民之不可限量的重要特性。每一個中國人的心頭，常隱藏有內心的浮浪特性和愛好浮浪生活的癖性。生活於孔子禮教之下，倘無此感情上的救濟，必有不能忍受的痛苦。所以道教是中國人民的遊戲姿態，而孔教為工作姿態。這使你明白每一個中國人當他成功發達而得意的時候都是孔教徒，失敗的時候是道教徒。道家的自然主義是服鎮痛劑，所以撫慰創傷了的中國人之靈魂者。
那是很有興味的，你要知道道教之創造中華民族精神倒是先於孔子，你再看他怎樣經由民族心理的回響而與解釋鬼神世界者匯契約盟。老子本身與“長生不老”之藥毫無關係，也不涉於後世道教的種種符篆巫術。他的學識是政治的放任主義與倫理的自然主義的哲學。他的理想政府是清靜無為的政府，因為人民所需要的乃自由自在而不受他人干涉的生活。老子把人類文明看做退化的起源，而孔子式的聖賢被視為人民之最壞的腐化分子，宛似尼采把蘇格拉底看做歐洲最大的壞蛋，故老子俏皮地譏諷說：“聖人不死，大盜不止。”繼承老子思想，不愧後起之秀者，當推莊子。莊子運其蓮花妙舌，對孔教之假道學與不中用備極譏誚。
諷刺孔子哲學，固非難事，他的崇禮儀、厚葬久喪並鼓勵其弟子鑽營官職，以期救世，均足供為諷刺文章的材料。道家哲學派之憎惡孔教哲學，即為浪漫主義者憎惡經典派的天然本性。或可以說這不是憎惡，乃是不可抗的嘲笑。
從徹頭徹尾的懷疑主義出發，真只與浪漫的逃世而重返自然相距一步之差。據史傳說：老子本為周守藏室史，一日騎青牛西出函谷關，一去不復返。又據《莊子》上的記載：莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，日：“願以境內累矣。”莊子持竿不顧，日：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？”二大夫日：“寧生而曳尾於塗中。”莊子日：“往矣！吾將曳尾於塗中。”從此以後，道家哲學常與遁世絕俗，幽隱山林，陶性養生之思想不可分離。從這點上，吾們攝取了中國文化上最迷人的特性即田野風的生活、藝術、與文學。
或許有人會提出一個問題：老子對於這個逃世幽隱的思想該負多少責任？殊遽難下肯定之答覆。被稱為老子著作的《道德經》，其文學上之地位似不及“中國尼采”莊子，但是它蓄藏著更為精煉的俏皮智慧之精髓。據我的估價，這一本著作是全世界文壇上最光輝燦爛的自保的陰謀哲學。它不啻教人以放任自然，消極抵抗，抑且教人以守愚之為智，虛弱之為強，其言日：“……不敢為天下先。”它的理由至為簡單，蓋如是則不受人之注目，故不受人之攻擊，因能立於不敗之地。所以他又說：“……以其不爭，故天下莫能與之爭。”盡我所知，老子是以渾渾噩噩藏拙蹈晦為人生戰爭利器的唯一學理，而此學理的本身，實為人類最高智慧之珍果。
老子覺察了人類智巧的危機，故盡力鼓吹“無知”以為人類之最大福音。他又覺察了人類勞役的徒然，故又教人以無為之道，所以節省精力而延壽養生。由於這一個意識使積極的人生觀變成消極的人生觀，它的流風所被染遍了全部東文化色彩。如見於《野叟曝言》及一切中國偉人傳記，每勸服一個強盜或隱士，使之與家庭團聚而重負俗世之責任，常引用孔子的哲學理論；至遁世絕俗，則都出發於道教的觀點。在中國文字中，這兩種相對的態度稱之為“入世”與“出世”。有時此兩種思想會在同一人心上蹶起爭鬥，以其戰勝對方。即一個人一生的不同時期，或許此兩種思想也會此起彼伏，如袁中郎之一生。舉一個眼前的例證，則為梁漱溟教授，他本來是一位佛教徒，隱居山林間，與塵界相隔絕；後來卻恢復孔子哲學的思想，重新結婚，組織家庭，便跑到山東埋頭從事於鄉村教育工作。
中國文化中重要特徵之田野風的生活與藝術及文學，採納此道家哲學之思想者不少。中國之立軸中堂之類的繪畫和瓷器上的圖樣，有兩種流行的題材，一種是合家歡，即家庭快樂圖，上面畫著女人、小孩，正在遊玩閒坐；另一種則為閒散快樂圖，如漁翁、樵夫或幽隱文人，悠然閒坐松蔭之下。這兩種題材，可以分別代表孔教和道教的人生觀念。樵夫，採藥之士，和隱士都接近於道家哲學，在一般普通異國人看來，當屬匪夷所思。下面一首小詩，它就明顯地充滿著道家的情調：
松下問童子，
言師採藥去；
只在此山中。
雲深不知處。
此種企慕自然之情調，差不多流露於中國所有的詩歌裡頭，成為中國傳統的精神上一主要部分。不過孔子哲學在這一方面亦有重要貢獻，崇拜上古的淳樸之風，固顯然亦為孔門傳統學說之一部分。中華民族的農業基礎，一半建築於家庭制度，一半建築於孔子哲學之渴望黃金時代的冥想。孔子哲學常追溯堯舜時代，推為歷史上郅治之世。那時人民的生活簡單之至，欲望有限之至，有詩為證：
日出而作。
日入而息。
掘井而飲，
耕田而食。
帝力於我何有哉！
這樣崇拜古代即為崇拜淳樸。在中國，這兩種意識是很接近的，例如人們口頭常說“古樸”，把“古代”和“素樸”聯結成一個名詞。孔子哲學對於家庭之理想常希望人能且耕且讀，婦女則為最好從事紡織。下面吾又摘錄一首小詞。這是十六世紀末期陳眉公（繼儒）遺給其子孫作為家訓的箴銘的。這首詞表面上似不屬於道家哲學，而實際上歌頌素樸生活，無異在支助道家哲學：
閒居書付兒輩（清平樂）
有兒事足，
一把茅遮屋。
若使薄田耕不熟，添個新生黃犢。
閒來也教兒孫，讀書不為功名。
種竹，澆花，釀酒，
世家閉戶先生。
中國人心目中之幸福，所以非為施展各人之所長，像希臘人之思想，而為享樂此簡樸田野的生活，而能和諧地與世無忤。
道家哲學在民間所具的真實力量，乃大半含存於其供給不可知世界之材料，這種材料是孔教所擯斥不談的。《論語》說：子不語怪力亂神。孔子學說中沒有地獄，也沒有天堂，更沒有什麼精魂不滅的理論。他解決了人類天性的一切問題，卻把宇宙的啞謎置而不顧。就是於解釋人體之生理作用，也屬極無把握。因是之故，他在他的哲學上留下一個絕大漏洞，致令普通人民不得不依賴道家的神學以解釋自然界之神秘。
拿道家神學來解釋宇宙之冥想，去老莊時代不久即見之於《淮南子》（西元前178—前122年），他把哲學混合於鬼神的幻境，記載著種種神話。道家的陰陽二元意識，在戰國時代已極流行，不久又擴大其領域，參入古代屬東野人之神話，據稱曾夢見海外有仙山，高聳雲海間，因之秦始皇信以為真，曾遣方士率領五百童男童女，入海往求長生不老之藥。由是此基於幻想的立腳點遂牢不可破，而一直到如今，道教以一種神教的姿態在民間獨得穩固之地位。尤其是唐代，道教曾經長時期被當做國教，因為唐代皇裔的姓氏適與老子同為“李”字。當魏晉之際，道教蔚成一時之風，其勢力騷駁乎駕孔教而上之。此道教之流行，又與第一次中國文學浪漫運動有聯繫，乃是對待經漢儒改制的孔教禮儀之反動。有一位著名詩人曾把儒者拘留於狹隘的仁義之道譬之於蟣虱爬行褲縫之間。人的天性蓋已對孔教的節制和他的禮儀揭起了革命之旗。
同時，道教本身的範圍亦乘機擴展開來，在它的學術之下，又包括了醫藥、生理學、宇宙學（所謂宇宙學大致是基於陰陽五行之說而用符號來解釋的）、符咒、巫術、房中術、星相術，加以天神的秩位政體說，以及美妙的神話。在其行政方面，則有法師大掌教制度——凡屬構成通行而穩定的宗教所需之一切行頭，無不應有盡有。它又很照顧中國的運動家，因為它還包括拳術之操練。而巫術與拳術聯結之結果，產生漢末的黃巾之亂。尤要者，它貢獻一種鍛鍊養生法，主要方法為深呼吸，所謂吐納丹田之氣，據稱久煉成功，可以跨鶴升天而享長生之樂。道教中最緊要而有用之字，要算是一“氣”字，但這“氣”字未知是空氣之氣，還是噓氣之氣，抑或是代表精神之氣？氣為非可目睹而至易變化的玄妙的東西，它的用途可謂包羅萬象，無往而不適，無往而不通，上自彗星的光芒，下而拳術深呼吸。以至男女交媾，所可怪者交媾乃被當做追求長生過程中精勤磨鍊的技術之一，尤多愛擇處女焉。道家學說總而言之是中國人想揭露自然界秘密的一種嘗試。
