涅盤寂靜

涅盤寂靜， 涅槃是梵文（Nirvana）的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。“圓”既是圓滿；“寂”既是寂靜。詳細釋義 我們通常會看到 文上寫某某出家人圓寂了，此意既是表示某某出家人涅槃了，這是錯誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個詞語。“圓寂”的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界，既是不生不滅。“滅生死”是眾生不用在三界六道中生死輪迴，了生脫死了，稱為滅生死；“滅煩惱”是凡夫有種種煩惱，如果覺悟，把全部的煩惱都放下，既稱為滅煩惱，涅槃又稱為解脫，就是解脫生死與煩惱。

基本介紹

• 中文名：涅槃寂靜
• 外文名：Nirvana
• 含義：圓寂
• 性質：梵文（Nirvana）的音譯

解脫

那么“解脫”是怎么一回事那？打一個比喻：

你們被關在監牢裡面，今天被釋放，重見天日，得到自由，得到解脫，解脫有自由的意義。

解脫是針對生死與煩惱來講，佛陀說我們眾生被煩惱所束縛，所以要從煩惱中解脫出來，得到自由。煩惱是我們心中的監牢，把我們的心層層的捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，並沒得到一物，反而是把心中的貪嗔痴及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想“得到”解脫，那就是錯了，因為解脫是“什麼都得不到”，心中無所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒辦法解脫，因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。

證悟涅槃

證悟涅槃者真正見到不生不滅的

諸法真相（涅槃）。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅（

諸行無常），對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅槃時，他

見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說：“證悟涅槃的聖者

看到一切都是不生不滅。”

佛家講究空有空 故不空 有空有 故不有 他們說有不一定有 空的東西不一定空這就讓世人看到了希望

為什麼要佛祖呢 是心靈的寄託 心的歸屬 讓人感到希望就會跟著你 你讓他感到永遠的希望 他就會永遠跟著你

釋義

我們經常會誤解涅槃是一種境界，很多人以為我現

在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界，事實上涅槃並不是

進入一種境界。為什麼這么講呢？我們來看因果，有因必有果，如果那個因是無

常的，期所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界，能進入那種境界，必

然能夠出，有進、有出，就是有生滅，那么它必然是無常的。所以涅槃並不是一

種境界可進、可出；涅槃也不是可以得到一物，更沒有證悟到涅槃的人，《金剛

經》上說了：“菩薩應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。”

其義是：實際上並沒有眾生進入涅槃，沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不

生不滅，裡面找不到一個“我”。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅

盤。覺悟者證悟涅槃時，並不是感受到“我”證悟到涅槃，因為當有“我”的概

念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有“我”證悟涅槃。

在這世間裡，凡夫一直執著又“我”，認為“我”這個眾生坐在大悲殿里聽法，

當你證悟涅槃，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿里。者是很難想像的，但是實

際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、

身體外、不是身體不是心以外尋找“我”。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，

這些生滅的心都找不到我。那么，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生

滅的心都是不生不滅時，那個我去了那裡呢？根本沒這回事，好像剛才我問那位

居士，他真的見到它家裡的豬沒有豬，也不叫做什麼名字；同樣的，真正見到涅

盤者，他就知道根本沒有“我”這回事，也沒有想起有沒有我進入涅槃，所以證

悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經中說沒有中生滅度，既是說沒有眾生進入涅槃。覺

悟就是無人，也無我在輪迴。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證

悟涅槃者。這樣的覺悟者，他內心歸於平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。

為什麼呢？那是因為他離一切“妄想”。“妄想”就是眾生種種的心念，根據佛

法說我們眾生從出世到死亡都在妄想中，這些妄想告訴我們世間種種的事情。比

如剛才所講的“雨水”，你認為天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是

某種因緣形成“水”從天上掉下來，並沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了；

進一步說“水”也是一個名稱。我們在名稱裡面生起種種妄想，所以當一個人沒

有種種妄想之後，就不會認為有雨水掉下來，那時候他內心歸於平靜，稱為寂靜，

所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中，凡夫執著語言，依據種種

名稱，分別種種事物，是我們墜入種種語言、事物當中。因為涅槃是離開妄想，

不在語言範圍裡面，所以涅槃不可以用語言來闡釋。《法華經》上說：“諸法寂

滅相，不可義言宣。”既是此意。

證悟聖者

雖然沒有證悟涅槃的人，但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它，結果佛

陀慈悲，巧妙的運用語言來告訴我們，有所謂證悟涅槃的聖者，他們是：

佛陀－－證悟無上正等正覺得覺者。

菩薩－－證悟到無生法忍、無住涅槃的聖者。

辟支佛－－證悟涅槃的聖者。

佛陀運用語言宣說這些值得我們學習的聖者，但是學佛者千萬不要執著有阿

羅漢進入涅槃，因為阿羅漢沒有說他進入涅槃，而是凡夫認為有“人”進入涅槃。

我在舉一個例子：天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花

是一樣的，而你卻認為是“雨水”滴在花上；進入涅槃只不過是諸法的因緣已經

散離了，他進入涅槃，但是沒有任何“東西”進入涅槃；既是說一個人的生死因

緣已經沒有了，我們說他進入涅槃，但是並沒有“人”進入涅槃。

我們學佛者，或時在座各位總會有一些疑問，那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死

後何去何從？佛陀去了哪裡？又在何處？釋迦牟尼佛為什麼沒來救度我們？佛

陀說這些疑問是迷者的無明妄想，對事物如實知見的證悟者來說，在他們的智慧

中並沒有此煩惱。凡夫有無明妄想，認為有“我”，有“我”就有“他”，那他

是誰？他就是佛陀，所以我們要找佛陀去了哪裡？如果沒有“我”，沒有“他”，

有誰去了哪裡？所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩，他們又在哪裡？根本

沒有這回事。打一個比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做“眼鏡花”。因為

我們凡夫把在湖裡的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河裡的水叫

做“河水”，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做“眼鏡花”。我把花從眼鏡

上拿下，你就認為“眼鏡花”不見了。但是當我們認真、理智的想一想，並沒有

這回事，只不過我們凡夫執著名稱裡面有一實體，就有東西來，就有東西去，眼

鏡花亦復如是。如果你認為有眼鏡花，那就是執著眼鏡花這個名稱，而生起妄想。

因為這些妄想，所以我們就生起佛陀入涅槃後去了哪裡的疑問，證悟涅槃者離一

切妄想，就沒有這些問題了。

戲論

我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界，唯有智者內證，不可以凡夫的戲論來了

解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論，我們不可以此來分別了解涅槃，以及證悟涅

盤者何去何從。生死來去是眾生無明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見，把一切

看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產生的。因為我們執著種種妄想而

迷惑，見到有生、有死、有眾生、有我，認為實在有而生起執著，就看到生、滅。

實際上一切法本來不生不滅，所以涅槃並不是生、滅幻相以外，還有個不生不滅

的境界。既是說：我們往往誤會在生、滅中沒有涅槃，而在生、滅以外可以得到

涅槃，這是不對的。因為我們妄想執著有生、滅，而看到生、滅之相，實際上在

生滅當中本來是不生不滅的，所以三法印的第三個法印是涅槃寂靜，它是指萬法

本來就是不生不滅，但是凡夫不知不覺，大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執著的我們

開示詮釋。

佛語

涅槃寂靜從不了解他的人的角度講，會覺得像是一個成語，它實質是佛教的用語。