法自在菩薩

會中有菩薩名法自在,說言:諸仁者,生滅為二,法本不生,今則無滅。得此無生法忍,是為入不二法門。第一位領頭站出來的是法自在菩薩,他的名字表示,他一切佛法都通了,都成就了,於法自在。

基本介紹

  • 中文名:法自在菩薩
  • 釋義:會中有菩薩名法自在
  • 簡介:變成外道身,或魔王身來說法
  • 境界:一切的思想感覺,譬如一池清水
簡介,分析,體會,境界,記載,

簡介

他也可以變成外道身,或魔王身來說法。在佛經中還有文殊菩薩有這個資格,文殊菩薩代表了大智慧,他是七佛(包括釋迦牟尼佛在內)之師,早已成佛了,因為學生們要來當校長,他只好來教書,捧學生的場。有一次釋迦牟尼佛說法,木魚敲了一聲,佛還沒開口,文殊菩薩就說:「諦觀法王法、法王法如是」,隨即宣布下課,已經說法結束。佛是一切法王,也稱空王。空王等於中國人稱孔子為素王,素王也是空的,雖然沒有真正的子民、國土、錢財、權力,但是他的影響萬古長存,是帝王中的帝王。東方有聖人,西方有聖人,都是一樣。
這法自在菩薩就等於文殊菩薩一樣,於法自在,相似於佛。他講的這一段很嚴重,你們研究禪宗,這個地方要同六祖《壇經》等等配合起來參究。他說,生與滅相對為二,能生滅的那個「能」是不生不滅的。以物理世界作比喻,我們看到這個電燈,接通了電源就覺得是一直在亮,其實這個放光是一個不斷、極迅速的生滅現象,你去看電錶在走,就是生出了又消耗了,它是生滅法。可是宇宙間的能源是不生不滅的,你找到了這個源就懂了佛法。你能達到這不生滅境,初步的禪就懂了。這可不是什麼看到桃花,青蛙跳井悟道了,都是些空話、口頭禪、野狐禪。可是世面上有些書寫的就是這種禪,如果論起因果,是很可怕的。

分析

我們岔進來講什麼是野狐禪,唐代百丈禪師在江西說法,這說法可不是講經,是沒有經本的。說法等於是現在的演講,叢林中說法者,在大堂中要登上一個台子坐下,大家站在下面聽。百丈說法時,下面有好幾百人聽法,以當時人口比例來講,等於現在幾萬人了。百丈注意到在聽眾中有一位老人,三年中每會必到,而且每次聽完法之後都最後離去。後來百丈就問起老人,老人自稱是後山來的狐仙化身,過去身曾經是個出家人,因為說法時說錯了一個字,就墮成野狐仙五百年的果報,並且請百丈禪師為他解脫。百丈就問他說錯了什麼?老人說當年有人問他,大修行人還落不落因果報應?(你看人家學禪的問話就是那么簡單直接,你們學禪的同學問起問題來之囉唆,真把我纏死了。)他回答說,不落因果。就是說,得了道的人不受因果報應了。他因此就受五百年野狐身報應,他尚不知道錯在何處。百丈就說,好!你問我!老人就問,大修行人還落因果否?百丈答:不昧因果!答案就差一個字,你們去參參看。老人聽了立即跪下,自稱已經得解脫,並請百丈禪師以出家人禮儀,為他火化遺體,就告辭了。

體會

第二天,百丈上堂宣布,有位同參道友在後山遷化(死了,離開了這個身體叫遷化),召集全體僧人去做功德,為道友荼毗(火化之意)。僧人就都換上袈裟,同百丈上後山,果然在山洞中有一隻死狐,有小牛那么大,就以比丘的禮節將它火化。這就是野狐禪的典故,警惕我們沒有悟道的人,不要隨便亂談禪,你談談看!變狐狸還算是好的,變成別的更慘,那不要說百丈了,就算再來個萬丈也沒辦法。
真證得初步禪,見到了不生不滅之地,一切法本來不生不滅的。看花開花落,你說落了嗎?沒有,年年春依舊,能開能落的那個不在花上。所以禪宗祖師說:「明年更有新條在,惱亂春風卒未休。」它生生不已,永遠無止盡,也可以說是滅滅不已,能生能滅。
就說我們這個念頭,你們參禪打坐,只想把自己念頭按下去,不起妄想,你在生滅法上磨什麼?你管它來也好去也好,你知道念頭能來去的那個,本沒有動過啊!一點不要用力的,念頭來了,你按個什麼呢?你像是在水中按葫蘆,按下去又浮起來,坐了半個鐘頭,唉,好累!你當然累嘛,你在用功夫按念頭嘛!在生滅法裡頭打滾,心在參加運動會,心累啊。你知道生滅來去本不相關,法本來不生不滅,你懂了就得無生法忍。無生法忍是生而不生,萬緣放下,一念不生,自然把生滅法切斷了。本來無一物,何處惹塵埃,就叫作進入不二法門,只有這一個,沒有第二個。
就算你打坐時有個清淨的境界,這個現象是生。把腿一放,下座後同以前一樣,那個清淨的境界沒有了,就是滅,這仍是在一生一滅中,說你在修行,那是自欺欺人的話。真修行人要得無生法忍,靜也清淨,動也清淨,醒著,睡眠,行住坐臥,都在清淨的境界中,那才可以說大乘佛法算是入門了。生滅是一種現象,不生不滅就不是現象,是心性的自體,要見道才能了解。用唯識來說,生滅是相分;見到不二法門,見到不生不滅而能起生滅的本體,是見分。真見了道,見分到了,生滅心就不起分別了,如如不動入無生法忍,就是自證分。

境界

我們的心理狀況,一切的思想感覺,譬如一池清水,或是平靜無波的大海,這是本性。大海起了波浪,每個波浪都是生滅,一個浪起了又消了,下一個浪又起了,就像思想,一個念頭接著一個念頭,這個是生滅。你覺得是動態,可是也不是動態,波浪是水,平靜無波能起波浪的也是水,水的自性沒有動過。所以說,「全波是水,全水是波」。
小乘怕生滅法,硬想把思想妄念滅了,什麼都沒有了,認為這是得定。其實錯了,你思想感覺沒有了,那還是個波浪,是什麼波浪?是平潮,不是高高低低的潮水,可是平潮也是潮水!如果認為這樣是道,是空,是屬於小乘的偏見。所以小乘的人不敢動念,如此空定,最多八萬四千劫。我們凡夫看好像是很長久了,覺得很羨慕,可是在定中的人感覺只像彈指一般,就像睡了一覺醒來而已。睡醒了還是心動了,還是生滅法,所以不是大乘的解脫。
大乘的解脫是要知道生滅就是不生滅。我們現在在說、在聽、在看,都是念頭在生滅。能起生滅的「這個」是沒有動的,也沒有生,也沒有滅。不起分別心,管你生也好滅也好,如如不動,就得無生法忍,入不二法門。這不只是在盤腿時如此,要在入世,尤其在不為自己,為別人忙亂之中,處處體會這點,才是真正修大乘。

記載

禪宗用文學來表達就很有意思。大家都知道五代時有位李後主,他詩詞都很好,不過成本很大,造就一個大文學家而成為一個亡國皇帝。他是亡國之君,痛苦很深,所以詩詞就很好。還有一個亡國之君隋煬帝,他也是對文學有興趣,又嫉妒下面的人文學比他好。不止帝王,幾乎所有的領導人,乃至一間公司的主管,都怕下面的人本事比他高。如果不能幹的人,主管嫌你能力不夠,太能幹了又會嫉妒你,這就是人類的毛病。
五代南唐的馮延巳作了一闋詞,講「吹皺一池春水」,本來水面平靜無波,春風一吹,水面就皺起來了。後來他上朝,中主李璟就問他,「吹皺一池春水,乾卿底事?」同你什麼相干?我們就借用這一句,改成「吹皺一池春水,生滅乾卿底事?」。如果用禪宗祖師的手法來說,若有人問:要如何修到無生法忍?他就可能會答:「吹皺一池春水,乾卿底事?下去!」這就講完了,生滅就是不生滅。
剛好像我們現在講經,教室外面的聲音很大,都傳進來了(此時室外有人大聲說話),對你有沒有妨礙?沒有?好!你從這裡懂進去,修行就對了。此心不起分別,外頭的吵鬧同你一點關係都沒有,沒有什麼值得厭惡的。聽念佛的聲音同吵鬧聲音一樣的,「吹皺一池春水,乾卿底事?」如此一笑,佛法就在前面,你還去哪兒找?非燒香打坐不可嗎?學佛就是解脫自在。你看,外面現在又不說了,對你一點沒有妨礙。如果你起個念頭,我們在聽經,他在干擾我,那你的心裡就起煩惱痛苦,經也聽不進,什麼都亂了,最好就是「吹皺一池春水,乾卿底事?」的不二法門。嘿!這在密宗來講,就是傳你大手印了!大手印不是武打功夫或氣功,大手印就是大心印。

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