君子如受，jūn zǐ rú shòu，出自《百家講壇》——《先秦諸子》）。顧名思義，“君子如受”是指君子的行為品質得體比較像一個柔弱的人，正所謂：君子動口不動手。翩翩風度不與世俗同流合污。與一些非君子 偽君子形成強烈對比。
基本介紹
- 中文名：君子如受
- 拼音：jūn zǐ rú shòu
- 分類：成語
- 出處：《百家講壇》——《先秦諸子》）
- 起源：君子一詞早在《易經》
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釋義
君子：特指有學問有修養的人。
君，原指古代國家最高統治者，俗稱君主。君子，原本是國君之子的意思。根據古代宗法制度要求，國君之子（嫡長子）從小就要進行理想和人格的規範教育，所以自然成為個人修養上的楷模。後來，君子一詞便被引申到所有道德、學問修養極高之人的統稱。（見於易中天《百家講壇》——《先秦諸子》）
君子品質
君子者 權重者不媚之 勢盛者不附之 傾城者不奉之 貌惡者不諱之 強者不畏之 弱者不欺之 從善者友之 好惡者棄之 長則尊之 幼則庇之 為民者安其居 為官者司其職 窮不失義 達不離道 此君子行事之準 孟子曰 窮則獨善其身 達則兼善天下
起源和演化
在《大學》有“是故，君子無所不用其極。”中的“君子”應解釋為“君王”，還有類似的章句，如“君子賢其賢而親其親。”也是如此。可見，先秦的君子是有“君主”之意的。
在論語中也對君子的描述：“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語·里仁》）
“義”就是“宜”，也就是說，君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。
根據易中天教授所說，在宗法制度下，正妻的第一個孩子叫嫡長子，第二個孩子叫次子；妾的孩子叫庶子。由長子形成的家庭體系叫大宗，大宗的長子方可叫君，諸侯之君叫國君，大夫之君叫家君，如果是天之子就叫天子，公之子就是公子，君之子就是君子。大宗里的男性就簡稱君子。其餘由諸如次子和庶子組成的家庭體系就叫小宗，小宗里的這些男性就簡稱小人。
古人認為修養高的人必定地位高，比如大宗里的人從小就有條件接受良好的教育，無論是禮儀、文學、藝術等方面都有著相對高的素質和修養，聽音樂也要聽高雅音樂；而地位低的人一般沒條件接受好的教育，自然只能聽街頭的流行音樂。這種素質和修養的差別自然影響到人的道德水準。
孔子首次在他的學說中就將君子和小人的含義增加了道德因素，雖然增加了道德因素，但宗法制度的前提並沒有改變。如他有一句話說：“唯女子與小人為難養也，近則不遜，遠則怨。”現在一般理解為：唯有女人和小人是難以對待的，和他們關係親近，他們就不尊重你；和他們關係疏遠，他們又會抱怨。如果放在宗法環境下來理解，我們就會得出這樣的理解：這裡的女人和小人是小宗里的人，他們和大宗同屬一個大家庭，在一個大家庭里，雖然分了大宗和小宗，但必竟是一家人，所以處理和小宗的人的關係就很難，和他們親近，他們就會有非分之想，想獲得和大宗的人一樣的待遇，疏遠他們，他們又會抱怨不把他們當一家人看。可見這句話的要點在一個“難”字上。
曾參則進入了更具體的要求。他說：“君子有三費，飲食不在其中。君子有三樂，鐘磬琴瑟不在其中……有親可畏，有君可事，有子可遺，此一樂也；有親可畏，有君可去，有子可怒，此二樂也；有君可喻，有友可助，此三樂也……少而學，長而忘之，此一費也；事君有功，而輕負之，此二費也；久交友而中絕之，此三費也。。”(《韓詩外傳集釋》)另外，《曾子立事》篇還有大量的對君子的嚴格要求，比如：“君子不絕人之歡，不盡人之禮，來者不豫，往者不慎也。去者不謗，就之不賂，亦可謂之忠矣。君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不往，亦可謂知矣。”又說：“君子入人之國，不稱其諱，不犯其禁，不服華色之服，不稱懼忄冒 之言，故曰：“與其奢也，寧儉；與其倨也，寧句。”
顯然，曾參對君子的定義大大地具體化和嚴格化，雖然並未超出“九思”的範圍要求。在整個中國思想文化史上，這種師徒相承的樣式，是很具有代表性的。由於曾參學派對“君子”的要求過分嚴厲，所以有時又不免流露出一些道家者流的味道。《曾子立事》篇還說：“君子不絕小不殄微也，行自微也不微人，人知之則願也，人不知苟吾自知也，君子終身守此勿勿也。”“君子見利思辱，見惡思詬，嗜欲思恥，忿怒思患，君子終身守此戰戰也。”這種做人的小心翼翼的態度，雖其要求基本上還是在儒家的範圍之中，但用道家的邏輯來要求君子，其消極避讓的傾向已很明顯。這種傾向，也許是曾參當初要避免的，但思想的發展，形同其他許多人能參與其中的事情一樣，進行到一定程度之後，便會出現自身難以把握的變形。曾參對君子修養的要求中 。
後世儒家對“君子”做了更多的規範和要求，比如君子有四不：第一、君子不妄動，動必有道； 第二、君子不徒語，語必有理； 第三、君子不苟求，求必有義； 第四、君子不虛行，行必有正。
君子不妄動，動必有道：《論語》說：「君子道人以言，而禁以行。故言則慮其所終，行則稽其所敝。則民慎於言而謹於行。」所以一個君子說話必定有其道理，他們會要求自己謹言慎行，凡事講求合乎禮儀、不隨便，每當有所行動，必定有其用意，此即所謂不妄動，動必有道。
君子不徒語，語必有理：謠言止於智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實在的話。但在該說的時候也必定會說，因為應說而不說，有失於人；不應說而說，則是失言。要做個君子，必須能不失人也不失言。君子所言，都是有意義的話，慈悲的話，正義的話。所以君子不徒用語言，說話必定有理。
君子不苟求，求必有義：古有名訓：「君子愛財，取之有道。貞婦愛色，納之以禮。」君子相當愛惜自己的名譽，對於欲望有所節制，不會貪取妄求不屬於自己的東西，不會以苟且心態妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，豪取強奪。一個君子假如有所求，一定是為了國家、為了社會、為了正義，必定是為民求利，代眾生而求。
君子不虛行，行必有正：如果是一個君子，他的一言一行，都不會隨便，凡事他都會經過再三的考慮：這個行為會傷害到他人嗎？這件事情會對別人不利嗎？想清楚了，他才會有所行動。所以君子的行為必定合乎正道，另外，佛教說一個修行人，其言行必須合乎「八正道」，所謂八正道，就是要講真實的語言、要起正直的念頭，要說正直的話、做正直的事、修正直的行……。做人處事，如果能以八正道為原則，也不會有差錯。
受，則是二次元中**********中較被動的人，也可形容現實中的人，與攻相對。
顧名思義，“君子如受”則是指君子的行為品質得體比較像一個柔弱的人，正所謂：君子動口不動手。翩翩風度不與世俗同流合污。與一些非君子 偽君子形成強烈對比。
貼吧現狀
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