基本介紹
歷史沿革,舉行日期,龍舟,來源,規格及造型,龍舟塢,討論船賽事宜、製作旗幟與疏濬河道,修整、固定龍舟與迎神,祭拜、淨香與點晴,下水,獻紙頭,邀請,插旗,競渡,開始和行進,特殊戰術,奪標與勝負,
歷史沿革
1773年，林元旻由烏石港北邊的河流上溯，成功入墾淇武蘭，為漢人入墾蘭陽平原最早者。宜蘭縣礁溪鄉二龍村淇武蘭成為蘭陽漢人最早居住開發的地區。漳州林元旻等四兄弟入二龍村淇武蘭後尋淇武蘭港邊峙高地點，與“番”社為鄰，發現此處人煙稀少，土地廣大肥沃，水源充沛，有河川可使船隻載貨進出；陸地可築一條長堤環繞村莊聚落，在下段架橋可通往其他村莊聚落，認為是最符合墾殖地區；於是，以家族制度共同開墾，進入淇武蘭拓墾期間與噶瑪蘭族生活融洽，比吳沙開墾頭城早二十年。
對於二龍村龍舟競渡的起源，現時不論是宜蘭官方檔案還是大眾主流說法，都強調二龍競渡的與噶瑪蘭平埔族的淵源，認為這可能是居住於淇武蘭、番割田的噶瑪蘭人聚落間生活之暇、兼具娛樂與運動功能的活動，亦有說是噶瑪蘭人祭水神或以競渡方式逐水中精怪和祈以超渡溺死亡魂之儀。後來雖漢人入墾混居，仍然延續著這個習俗。據當地1921年出生，日據與國民政府交接時代時任的老村長林趖(此紳士伯已於2009年2月於睡夢中仙逝)憶述其父青壯年時（十九世紀末至二十世紀初，即清末至日據時期初期約1885年）當地賽龍舟，最擅“押尾槳”者（舵手）為一名為ga mai的“老番”，亡故後由13鄰賴姓的“大箍萬”最擅。他印象中番社內多戶皆無後裔，多收養漢族。原本番人日本殖民後播遷本縣三星、頭城大溪與花蓮、瑞芳等地，到了太平洋戰後已經無“番仔”蹤影。 但是，林趖聽上輩傳云：“番社港仔”西側的番社番人會沿淇武蘭港到烏石港去划船比賽，現今的烏石港是港嘴，而當時他們的划船地點是以往的大千戲院，是頭城圖書館一帶，後來這條水道淤塞後，划船就轉移到打馬煙去。此說所持的論據是淇武蘭本為番社，後來才變成漢莊，在當地“番社港仔”西側曾住有連、潘兩姓的噶瑪蘭人，認為漢人入墾混居後仍然延續著噶瑪蘭人的這個習俗(類似鴨母船競賽)，再與漢人常見的端午節的賽龍舟結合。
然而，有些人並不同意二龍競渡源自噶瑪蘭人的習俗，如曾任礁溪鄉公所秘書的林月升在1992年時堅決否定二龍競渡源自噶瑪蘭人說，並認為過去福建南靖、龍溪一帶也曾盛行類似的競渡。他指出當地劃龍船自清朝嘉慶元年開始，當時淇武蘭堤[尚未修築，每戶後院直通江邊，很多人一不小心就落水滅頂，為了防止此等慘劇一再發生，就仿照中原古風扒龍船避邪的習俗，在淇武蘭江上扒龍船祭河神。亦有人根據兩莊龍船厝的對聯等文本強調的屈原傳說，認為二龍競渡與其他漢族地區一樣有著紀念屈原的意義。
亦有一說指現時二龍競渡的儀式與噶瑪蘭人的原始划龍舟活動並無關連，此說認為雖然二龍競渡是噶瑪蘭人所遺留的農暇娛樂活動演進而來，但在漢人不斷移入的過程中加入了漢人的傳說和信仰，如屈原給楚王吃鹽的傳說與龍船公鎮壓水域等，再由村民依照祖先留下來的歷史故事、道德觀念，口耳相傳，再配合環境生活的需要，演變為現時的獨特的龍舟競渡風俗。
在當地的詮釋:主要，仍是以祭祀淇武蘭港上的老大公為主，再加上當地人祖先與噶瑪蘭人間的豐收後閒暇遊戲為輔，故上下莊在比賽前均要村民或童男乘龍舟沿著各莊河道遊河祭祀，獻紙頭的地點主要為聚陰處與事故地點，故各莊地點會有所不同，而後才是傳統遊戲競賽，屈原是為林趖老村長改為端午節舉行後才加入一併紀念。
舉行日期
早期的競渡主要是訂在第一期稻作“前青後黃”的時段，亦即約十餘天后即可收割的時間點上，實際日期並不固定，每年均要由兩莊莊民商討來決定。賽期早期傳統為期十二天。到日據時代晚期，日本人不鼓勵這樣的民俗活動(人文 : 外地遊子此時都會回鄉祭拜老大公並為自己的聚落龍舟加油出力就像二龍村的過年，此般可以想像其團結性與向心力)，而且還是不定期在農忙後舉行，於是壓制活動舉辦，下令縮短比賽時間，活動就由十二天改為六天、四天而兩天。太平洋戰爭末期，宜蘭也成為盟軍轟炸的目標，賽龍舟的活動也就停辦，戰後仍是兩天，賽龍舟的活動又興起，就繼續不定期於農暇時舉行兩天競渡。
直到1965年後才由時任的村長林趖(連任五屆村長/無給職)，將活動改為一天，而且選在端午節舉行，他的理由有三點：
第一：在端午節要拜拜，競渡活動也要拜拜，若將兩者合併，可以省下不少錢。
第二：端午節仍在農忙時期，但熱鬧也只有一天，不會耽誤農事。
第三：同時可以紀念屈原。
而在活動改為一天的初期，仍沿古時方式進行，龍舟競渡分兩處進行，上午在上村，由淇武蘭邀洲仔尾在上游比賽，下午在下村，由洲仔尾邀淇武蘭在下游比賽，但林趖村長仍覺得不方便，於是在他的任內，改為目前的模式。
這樣的決定改變了二龍競渡原有早期慶祝豐收與祭祀淇武蘭港上的老大公的意義，而增加了紀念性的層面。二龍村之龍舟民俗活動因為時代背景加上宗教的滲入，與台灣其他各地把龍舟比賽，當作一個節令運動，頂多僅代表一種習俗的應景玩意兒，的確是與眾不同，如此君子之爭不以勝負、輸贏為目的，並以兩岸的觀眾為裁判的方式，為台灣唯獨僅有的民俗活動。
龍舟
二龍競渡所用的龍舟歷年來雖有所變化，但一直都與其他地區所用的龍舟有所不同。
來源
最早龍舟賽所使用的船隻是往他處租賃而來，並非本庄所有，最早是俗稱“渡船仔”（渡船）、“貨船仔”（貨船）或“駁仔”（駁船）的船隻，以黑色為主，船頭部分漆成紅色，故又稱“紅頭仔”，即紅頭船。渡船變成龍船之前需經過專業師傅進行船體的強化（綁藤索）和美化（彩繪）工作。在二十世紀初，莊民是往二結、濱海的塭底等處去租賃船隻。日后庄民醵金往宜蘭市的金六結、東門口還有鄰近的車路頭等處聘請木匠前來“釘船”。
據林趖所述，1920年代兩莊已各有專屬的龍舟一艘，但是1984年的選舉糾紛令兩莊停止競賽，各自多造另一艘龍船，目前兩莊各有兩艘龍船。
規格及造型
在二十世紀初，二龍競渡所用的龍舟長約8.2米，寬約1.8至2.4米，深約1米左右，載重範圍在三千台斤上下。1930年代開始則使用“長三丈余，寬約四尺余，高約二尺余”，較長較窄、吃水較淺的龍舟。現今所用者是以台灣紅檜木製造，規格長10米、寬2.7米，較以往的陳述者略大。由於龍船寬體較重，操舟也就比劃一般龍船更加辛苦。船身中央用枕木龍骨與藤條綁緊，讓船體具有彈性與延展性和保護船體，運行時可顯出張力十足，大大的增加競渡的可看性。
龍船的造型與其他地區常見的不同，沒有龍的具像造形及龍型雕刻，也就是沒有一般龍船那樣的龍頭，而是平板船首再繪上龍頭圖案（亦有說是麒麟）。這種設計可以奪標手把身體盡情向前延伸以利奪標。船身、船槳都有避煞招祥的雙龍、麒麟、葫蘆及太極圖彩繪，用以驅趕水鬼，趨吉避凶以及，驅除災荒、瘟疫，太極拳圖案位置的不同也可以區別淇武蘭與洲仔尾二莊的船。上莊淇武蘭的陽極在上，槳為綠色，下莊洲仔尾的陰極在上，槳為紅色。赤龍、青龍壁壘分明，爭奇鬥豔，互不相讓。而將龍船彩繪應該是洲仔尾先行。龍尾采燕尾式往上翹起，有如中國傳統建築之屋檐，兩邊各插有“風調雨順”與“國泰民安”之尾旗。尾舵超過3米半，不只可控制方向，也可藉甩尾舵增進船速與節奏，提振士氣。
龍舟塢
兩莊的專用龍船平時置於“龍船厝”（龍舟塢）內細心維護，兩莊的“龍舟厝”屋款相似，也嵌有著同樣的對聯。在1930年代，龍船厝是以竹木材料為楹柱，蓋以茅草的簡單構築物。每逢初一、十五，爐主要來此點燭燒香，這是由於二龍村並無廟祠，是以村人敬龍厝、龍舟就有如是敬膜神祇。兩莊的龍船厝都曾搬遷，淇武蘭之舊龍船厝，位於即第7鄰平和賴氏三房的三合院正前方、，新舊淇武蘭路所包夾的三角形空地，即“三角公園”處。晚近（年代待考）該龍船厝遭颱風損毀，龍船就暫時暫存在第8鄰賴氏二房三合院東北角空廂房。1981年就地重建。原本洲仔尾的龍船厝是在今天下九房大埕，即端午搭紅壇奉祀神明、演戲之處。為同一次大颱風摧毀，龍船被吹到13鄰林氏宅與賴氏宅交界處，為竹木所擋才未被吹走，但頭尾俱受損。日後即就地重建，現今龍船厝是1985年所翻新重建。目前兩莊的龍船厝俱為鋼筋水泥所建。事前準備
二龍村里沒有廟祠，因此村民對於龍舟可說奉若神明，競渡之前除了進行修理、穩定船身的程式外，還要進行祭拜點睛和淨香的儀式，並在河的下游撒下紙箔祭拜河神，才開始正式競賽。程式依次為祭典、點睛、下水、繞河獻紙頭。
討論船賽事宜、製作旗幟與疏濬河道
修整、固定龍舟與迎神
兩莊會各自修理龍船，修補龍船上細部磨損。競賽當日由莊中青壯男丁將龍船扛出。現今淇武蘭龍船扛出安置地點是龍船厝前的賴氏二房大埕，洲仔尾則是宜191縣道的玉龍橋下。洲仔尾方面會呼請“龍船公、龍船婆”（即龍神，或稱為“老大公、老大媽”），1984年黃麗雲調查時把此段過程稱為“迎龍神”，而林趖的說法是龍船公居船頭，龍船婆居船尾。淇武蘭方面則沒有這種儀式。
整理好的龍舟扛出安置後則開始“絞船”與“力度”兩個過程，淇武蘭於競渡前一日傍晚即開始這兩個過程，洲仔尾則於當日一早辦理。“絞船”是將龍舟的船頭、船尾以直徑3-4厘米、長度10米以上的藤條固定，將一根圓木龍骨從頭至尾捆牢在船身中心，使龍舟在水中行進時撥槳保持平衡，和使龍舟首尾兩端吃水不至過深；“力度”則是每間隔80厘米，左右兩側用繩子或鐵絲繫緊船身與龍骨，藉以穩定船身。然後架起長舵，再請長者於船頭、船尾綁插艾草、榕樹枝和俗稱“古阿紙”的紙錢，船尾另插兩面分別寫著“國泰民安”和“風調雨順”順風旗，當地人認為順風旗可以保佑牲畜，當地村民賴清泉特彆強調得先插“風調雨順”旗。當日村長會按戶收取口金，家家戶戶也重新貼門聯，祭拜祖先及龍神。
祭拜、淨香與點晴
完成美容、試水、縛龍頭、繫繩、塗油粉飾等程式後，由村中男丁各獻上一炷香祭拜龍舟。傳統上家中有喪事與分娩生產者以及女性都被列為禁忌者，不得參與二龍競渡，婦女更連觸摸龍舟也不可以。為了更求潔淨龍舟，避免間接接觸喪事尚未脫孝者與家中仍有“月內房”者等帶晦氣者的人影響競渡，淇武蘭莊民特別重視“淨香”儀式，當完成裝飾龍舟的程式後，他們會折香枝置於瓷盤內點燃，自船頭起由右至左繞一圈，復自左而右再一圈，藉以更求潔淨龍舟。但賴清泉則稱龍船在尚未請神之前和謝神之後等於木板，無神聖性或禁忌可言。村中耆老或地方仕紳繞行一周折香淨舟後，再完成點睛等儀式。
下水
吉時一到就要進行龍船下水儀式，龍船經過最後整理裝飾，會在么喝聲中，由獅陣等民俗技藝陣頭引導之下被扛到“龍船落崎”（或稱“龍船路頭”，即下水處），沿途鳴炮，敲鑼打鼓，然後由爐主和“龍船頭”持三炷清香主持祭拜，爐主需準備祭拜土地公的牲禮與祭拜龍神的菜飯，以及桃、李此兩項當地端午必備果品，而淇武蘭還須在請神前再一次以淨香淨舟一次。村民也會各自擺設四果、牲禮、菜碗等並焚香祭拜河神。向老大公禱祝的請神儀式則由“龍船頭”和熟諳龍舟賽事的耆老至水邊進行，在鳴鑼燃炮間，全莊一起舉香膜拜，龍船正式下水。傳統上在開始鳴鑼、龍船下水的一刻，各家戶才開始祭拜龍神，但現時因為成為運動競賽，龍船早已下水，即使未進行下水儀式，端午節一早就已經有不少莊民準備飯菜開始在門口祭拜老大公。
獻紙頭
龍舟下水後就進行“獻紙頭”儀式，淇武蘭的船劃往“三民村”方向，洲仔尾的船則往“時潮村”方向，沿途灑金紙於水面，尤其是在橋樑下、河流的分岔處、河洞口等。觀眾常以為龍舟是在“游江”。淇武蘭的“紙頭”是用12張，“更衣”包裹“小銀”捲起，其中6張“更衣”包兩層，逢閏年則用13張，代表老大公每月都有衣衫可供更換。2007年共準備了25個“紙頭”，洲仔尾則並無如此細緻說法。他們會到曾發生事故之處，把紙頭往上力擲，讓更衣、銀紙飛散飄至水面，祈求老大公、老大媽保佑他們平安，亦是祭祀歷來發生溺水事故的死難者。兩莊對曾發生事故的地點有不同的認知，淇武蘭莊域水道內有七處要獻紙頭：下水後過二龍橋處、林庚土住宅前路口、水門前、過高速公路前的“番社港仔”、過高速公路後、今日的搶旗處、活動中心前；洲仔尾的獻紙頭地點則有：太陽宮正對面的“塭仔溝”注入淇武蘭河的港嘴處（即活動中心前）、曾出事的11鄰涵孔處、現今競賽的出發點、雙叉港（淇武蘭河與番仔港仔會流處，即“番社港仔”）以及更上游的鴨篙溝與港仔尾。以往獻紙頭是兩莊各自擇時下水後在各自水域進行，2007年端午的獻紙頭則是在兩莊龍舟於競賽場地各自碼頭登船後，先燃放鞭炮，於各莊認知的地點獻紙頭，游至競賽終點後返航回到登舟之處。經過這一番程式後，村人才會認為“龍神爺”是真正的附了船。
邀請
獻紙頭後，雙方則開始互相邀請。從前兩莊有隔年輪值之例，值年莊返回龍船落崎後要劃至另一莊龍船落崎處不斷鳴鑼表示邀請；另一莊則斟酌對方去年的表現來選擇爽快答應，或慢慢吞吞予以怠慢甚至刁難，前往值年莊水域比賽。
插旗
競賽前要先插旗，該旗稱為“鎮江鏢”、“龍旗”或“平安旗”，是雙方龍舟所要奪取的終點旗。以往“鎮江鏢”在競賽的最尾日方有，之前的其他賽事時則用花布小旗。二龍的插旗由主場一方來自行安插，插旗手往往會把旗插斜插。不論哪方船頭先到終點，先奪旗的一方都被視為勝方，龍旗若一支向起點，一支向終點外，兩隊的奪標距離無形中就可能相差到將近一米所以從插旗手所插的龍旗方向往往就能看出兩隊可能的勝負。但插旗手不一定會將龍旗插成有利於己隊的位置，也可能顧及雙方的情誼、面子存心相讓，而每場約賽五趟（單數）的習慣也是基於這樣可以給客隊多一次選擇容易勝出的水道的機會。旗上要掛上獻給老大公、老大媽的用品，過去多包括毛巾一條、香菸一條、摺扇一支，現今則增加蜜粉、鏡子等女性用品。這些用品實際上會歸先歸搶到旗子的一方享用。
競渡
開始和行進
當地的傳統在午後比賽，參賽隊伍只有淇武蘭與洲仔尾二隊，莊民可輪流上陣，兩莊各一隊，每隊劃手20人，另舵手、鑼手各一，選手都是赤膊上陣的男性。兩村選手在起點前約40米處立下木樁作為起點標，在大家同聲吆喝下以站立姿勢划動船身至木樁處。不同於一般龍舟賽開始從起點等裁判宣布比賽開始，二龍競渡不設裁判，也沒有發令員、計時員，是由雙方皆鳴鑼後方才認定開始。雙方船到河心之後，可以自行決定自己船隻划行的狀況。當一方敲響鑼聲之後，兩艘龍舟會戮力前航，但與其他龍舟賽不同的是，若遲遲未聽見另一方鳴鑼，表示比賽沒有開始，則鳴鑼一方即開始減速、返航，另方則慢條斯理跟進。
先敲鑼的一方表示主動邀請，制敵之先。另一方不想吃虧而不敲鑼，比賽得重新開始，先敲鑼的一方須退回原位。然後另一方伺機敲鑼，乘虛而入，占了上風。此時先敲鑼的一方也不予敲鑼，比賽又回到了原點。行進中若有一方覺得起步慢，不公平而不打鑼了，就算對手已經劃到終點，也不算奪標。雙方可能依此例數度往返，其間彼此間甚至可能嬉鬧，但其實是在彼此設法耗盡對方體力。雖是齊頭式前進比賽，但只要有一方認為不公平，或認為勝算不大，隨時可以喊停重賽，直到認定己方較有勝算，方才呼應對方鳴鑼，真正開始速度的競賽，努力劃向終點。有時須來回五、六趟雙方才能正式展開比賽，劃個十趟、八趟也很平常，有時甚至進行了1個小時卻連一趟都沒有劃完，增加比賽的可看性，直到比賽的最後一刻都是難分軒輊，吊足了觀眾的胃口，極富鄉土之趣味性。2007年端午的表演示範，則在往返七次後才真正開始。由於兩側水流流速不同，兩船身要平齊要對抗不同水流，很難將船身對齊，加上誰都不想輸，因此兩條龍一前一後的情形會不斷上演，有如跳探戈那樣。
雙方劃到一半都覺得勢有可為就一定得豁出去了。此時若停止敲鑼，便是輸不起，也是在鄉親父老面前丟臉。競渡時只敲鑼不打鼓，但船上的超大尾舵可以讓舵手藉甩尾舵增進船速與節奏，提振士氣。選手划槳時采站姿或跪姿，而非其他龍舟競賽常見的坐姿。二十位操槳手每人臉孔一致朝外，跪在“粗糠 (稻殼)包”上，均以膝蓋拱抵船身，轉體扒船，與一般坐姿划船大異其趣，耗損體力絕非一般槳手可與之比擬。打著赤膊的臂膀於陽光水花里閃著亮光，綠紅兩色的木槳猶如車輪飛轉，敲鑼兼搶旗手雙目就同鷹隼般手雖未至眼已先攫緊著前方標旗，而尾舵手注意著操槳手的動作的同時隨船速與風向掌舵，好讓船身不偏斜如箭矢般筆直前去。兩條船就時而並馳，時而擦肩，非但是選手們緊繃，堤岸觀眾的心也揪集了起來，對岸稻田便道上的鑼鼓加油聲響交融著觀眾的吶喊聲，隨風響徹二龍村天空。
特殊戰術
由於二龍競渡規則的特殊性，他們划龍舟的技巧不僅限於出發，還有一些特殊的戰術。
一般龍舟賽要求兩艘龍舟在水面上船頭對齊，聞號令後開始劃出，但二龍卻可以說是船尾對齊，這是因為以往起點有一條粗直徑6厘米、橫跨兩岸、被稱為“大索”的麻繩，兩艘龍舟的尾端都有一條約直徑1厘米、長15米的“尾索”，一端捆牢龍舟尾部，另一端由左舷最後一位選手執握。船至起點時尾繩會勾住大繩，本意是使等待開賽的龍舟不被水流帶走，但也使龍舟呈現如箭在弦上的拉弓之勢。如此一來，對方的船身就算已劃出三、四米，甚至一整個船身時，只要左舷最後一位槳手看準時機將尾繩一放，舟便如箭射出那樣超越對方；然後他才會趕緊收繩。若此時他認為大有贏面，右手馬上會拿起粗6厘米的圓木敲擊船身，發出“咚咚咚”似鼓般的緊湊聲響，鼓舞其他槳手奮勇向前，獲勝的希望也就高了。
除此之外，還有一種“揪尾索”技巧，要由有經驗智謀者擔任。當龍舟數度返回至起點線，舟身去撞起航大索，當自己的舟身被大繩反彈衝出，而對方的尾繩卻繫於大索的話，對方的龍舟就會順著大繩被撞擊後挫力被往後拉，失去先機。這兩種戰術都是由兩隊的左舷最後一位槳手抉擇，所以要由有經驗智謀者擔任。
二龍競渡的“搶旗仔”（奪標手）不但是最後關鍵勝敗的決定者，還是研判競爭的首腦人物。比賽開始時，他面向船尾觀看雙方情況，當看見己方未奪得先機時，他就會立即阻止前進，直到他判斷此度出發可能獲勝，才會準備鳴鑼開啟賽事。到終點前，他也要趕快搶旗，因為儘管龍舟先到，搶旗卻慢了一步，也會功敗垂成。
舵手的操作技術也會影響勝負，若是操作不熟稔，船身一定歪斜，不只輸了比賽，不甚者還會落水。舵手通常是莊裡的老手，對槳手的替換具有舉足輕重的決定權，因為誰扒的不賣力惟有他看得一清二楚。
雙方在競渡過程中經過多次鬥智、鬥力，考驗社區的團結，就形成外行看不懂，內行樂在其中的二龍村龍舟賽。
奪標與勝負
競渡雙方以先拿下終點處象徵村泰民安、五穀豐登的平安旗的一方為勝方，而且雙方都有一份完全相同的獎品。雖然比賽有輸贏，但由於未設裁判，也沒有人在計勝差，勝負全憑觀眾與兩隊隊員自行認定，奪旗的先後也常有爭議。
賽後誰也不服輸，雙方人馬靠岸換手，繼續競渡，一直到日落西山，此時大家均已曬傷了背膀，最後在以兩隊勝負的次數多寡決定輸贏。但形式上的勝負並沒有影響村民對競渡習俗的執著，無人願意服輸，所以雙方嗆聲相約來年再拼。無論結果如何，都只能說誰贏，忌諱講誰輸，因為沒人能忍受這樣恥辱。以前輸的莊頭經過贏家莊頭，都要繞田埂走避，因為面子掛不住，戰況激烈的那幾年，甚至兩莊都不通婚不聯姻，可見劍拔弩張的程度。競渡也曾因此一度中斷，後終因世交之篤與歷史傳承，兩莊復又重掌船槳，熱鬧開鑼。
不論是淇武蘭先馳或是洲仔尾後到，對二莊的人來說，從以前到現在，都是沒有輸贏的比賽，以前如此，現在亦是。兩莊宛如唇齒相依，並且認為年年能在二龍河上競技才是重要的事，二莊的恩怨也就暫隨那流水退消而去。現在也沒人真的介意比賽的勝負。因為他們覺得競渡的樂趣比面子還重要。實際上在這項具有傳統特色的競賽每每博得兩岸觀眾滿堂的喝彩，並且成為全台灣注目的焦點。最大的贏家就是二龍村民和加油的觀眾。
