三身佛

三身，梵文 Trikāyāh，”即法身、報身、應身三種佛身，又叫自性身、受用身、變化身。“身” 除指體貌外，亦有“聚積”之義，即由覺悟和聚積功德而成就佛體。由此含義而有三身、三十二應身、千百億化身等說法，而以“三身”的說法影響最大，即所謂理法聚而為法身，智法聚而為報身，功德法聚而應身。因一佛具三身之功德性能，所以三身即一佛。

基本介紹

• 中文名：三身佛
• 外文名：Trikāyāh
• 神話體系：佛教神話
• 所屬：佛教

寺院經常供奉的佛

法身佛（毗盧遮那佛）代表佛教真理（佛法）凝聚所成的佛身。

報身佛（盧舍那佛）經過修習得到佛果，享有佛國（淨土）之身。

應身佛（又稱化身佛，即釋迦牟尼佛）指佛為超度眾生、隨緣應機而呈現的各種化身。

天台宗三身佛

按中國佛教天台宗的說法，毗盧遮那佛是法身佛，盧舍那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是化身佛即應身佛。“毗盧遮那Vairocana”與“盧舍那Locana”都有“光明遍照”的意思，但二佛是有所區別的。“毗盧遮那”意即“遍一切處”，就是他的光明普照萬方，故而密宗又將毗盧遮那譯為“大日如來”。《大乘義章》說：“顯法成身，名為法身。”即說他是以佛法成身，體現了人格化的真理(佛法)。“盧舍那”又譯作“淨滿”，是報身佛，表示證得了佛法真諦獲得佛果而顯示佛的智慧的佛身。釋迦牟尼佛是應身佛，是表示隨緣教化，濟度世間芸芸眾生而現的佛身，特指釋迦牟尼的生身。

華嚴經三身佛

據《華嚴經》稱，釋迦投身的淨土是蓮華藏世界，而盧舍那則是蓮華藏世界的教主，他與密宗所供奉的毗盧遮那佛(大日如來)所指不同。又據《梵網經》稱，盧舍那佛已修行過百阿僧祇劫，成佛以後住在蓮花台藏世界。蓮華台周圍有一千葉，每一葉是一個世界，千葉總共為一千世界。每一葉世界，又有百億須彌山，百億日月、百億四天下、百億南閻浮提(即南贍部洲)，而有十百億無量數釋迦正在說法。這無量數釋迦的本原，就是盧舍那佛。而華嚴宗是把毗盧遮那與盧舍那認為一體的。

佛殿中三身佛的配置情況如下：中尊是法身佛毗盧遮那佛，左尊為報身佛盧舍那佛，右尊為應身佛釋迦牟尼佛。

法身佛毗盧遮那佛和報身佛盧舍那佛也有單獨供奉的，雖然遠沒有釋迦佛那么普遍。山西大同善化寺三聖殿，主尊即毗盧遮那佛，左為司智慧的文殊菩薩，右為司理德的普賢菩薩，此三尊俗稱“華嚴三聖”，這是借用了《華嚴經》的說法而把他當作法身佛。佛像為木胎貼金罩漆，妙相莊嚴，雕刻精美，為明代造像中的上乘之作。四川大足石刻中的華嚴三聖巨像，腳踏窟基，頭齊岩沿，身向前傾，高達七米。三聖造型氣勢莊嚴，面目慈祥，所披袈裟褶皺，用大塊面手法鑿成。袍袖下垂至腳，有效地支撐了手臂。而且普賢手中所託一米八高的石塔，重約千斤，歷千年而不墜，工藝之高，堪稱一絕。

而最負盛名的盧舍那佛像，要算洛陽龍門奉先寺的石窟造像。奉先寺位於西山最高處，其中的主佛即盧舍那佛，佛高五丈有餘，面部豐腴飽滿，修眉長目，嘴角微翹，流露出對人間的關注和智慧的光芒。衣紋簡潔流暢，兩側侍立的弟子，一為迦葉，老成持重；一為阿難，溫順虔誠；又有天王手持寶塔，力士左手叉腰，右手舉拳，怒目相視，紛紛隨侍左右。此盧舍那佛像是唐代的武則天下令雕鑿的，為造此奉先寺，據說武則天資助脂粉錢兩萬貫，親率朝臣參加盧舍那大佛的開光儀式。傳說佛像是按“武則天”的御顏雕刻的，因而莊嚴又透出幾分女性風韻。

三身

法身

法身就是自己真正的生命本源，就是本自具足、無始無終、不生不滅、不去不來、能生萬法、不會斷滅的第八識（也叫阿賴耶識，亦名如來藏），他就是《心經》中說的“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的心，第八識生萬法而不執取，恆常清靜。我們每位有情眾生都有八個心，所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、意根，再加上第八識如來藏，前七識從第八識出生，所以我們能看、能聽、能嗅、能嘗、能觸（觸覺及酸麻腫脹）、能清晰了知了別。而一切千變萬化的世界都由第八識呈現；這都是法身含融一切的顯現。因此這永不斷滅的第八識心，就是我們法身。第八識心需要參禪悟道去證悟他，這就是禪宗的“明心”！

一般人總以為未出生前，自己不曾存在過；而一口氣不來之後，自己也將消失於無形，認為生命就是從生到死這幾十年的經歷。這其實是一個非常錯誤的觀念。事實上，有情眾生的真生命是無始無終的，而我們從出生至死亡的過程，只是一期一期輪迴報應身的呈現。無始無終的法身，才是我們真生命。

報身

報身，顧名思義就是報應所得之身；例如人、天人、動物等，這些都是不同的報應身。就人而言，有些人出生富貴豪門、有些人出生貧賤寒舍，有些人長得莊嚴俊美身強體健、有些人長得殘缺醜陋羸弱多病，有些人天生聰明伶俐多才多藝、有些人天生愚昧魯鈍笨手笨腳。為什麼？這不能怪上天不公平，一切都是自己造業，自己承受果報而已。經云：“所作業不亡，縱經百千劫，因緣會遇時，果報還自受。”因為過去所造的業因不同，所以現在感得的果報身也不一樣。因果報應歷歷不爽，這才是宇宙間最公平的律則."

化身

所謂的“化身”，化身意思就是說變化的身，也就是說佛陀除了用應身要入胎、出胎、示現八相成道，來度化眾生之外，事實上他也常常化現化身。化現化身到其它的世界，或是化現化身到其它的天界，乃至化現化身到眾生的夢中、有情中的夢中，所以有些人他會夢見釋迦牟尼佛跟他說法，這就是佛陀的化身。

那我們說佛陀既然有三身，我們說眾生一樣有法身，最後也會跟佛陀一樣，我們現在好像是不一樣？沒有錯！因為我們現在有的是法身，我們的報身跟我們的應身呢是結合在一起的。我們的報身就是我們的業報之身－－所以成為人，我們是應於我們自己的業。那我們有沒有化身？我們沒有那個能力，所以我們沒有化身。所以我們的應身跟報身是合在一起的；我們也沒有那樣子的功德力量；所以說一般的眾生有法身－－就是他的第八識如來藏；可是也有他的業報身，就是他的七轉識跟他的色身。所以眾生最後要能夠修學，就是希望能夠修學淨土法門，最後能夠邁向成佛之道，最後跟 佛陀一樣，可以成就功德廣大的三種身。

因果關係

了解了自己的法、報、化三身後，我們可以再進一步地認識佛的三身：清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。

法身空寂，本自清淨，周遍含融，能生萬法。山河大地、日月星辰，乃至一切物象、心念等，都是法身所現。經云：“心、佛、眾生三無差別。”眾生心即佛心，但因無明障蔽，所以眾生不能自見其本自清淨與佛無異之法身。若能證悟空性，漏盡無明，所謂“無明分分破，法身分分見”，最後必能契悟清淨法身佛的境地。

報身是因智慧心起觀照作用而感得的果報，行一切善法觀照自心修證圓滿，就能成就圓滿報身佛的果位。報身佛位居淨土世界，例如釋迦牟尼佛的報身居於華藏世界，此淨土世界中尚有諸多菩薩，他們是報身佛所教化的對象。

眾生無量，佛也無量；世界無量，佛土亦是無量。佛應機緣，化現在百千萬億世界中化導眾生，不同世界的化佛，各有其名號，如娑婆世界教主本師釋迦牟尼佛，此一化現的佛身就稱為化身佛。

法身是萬法的本體，報身和化身則是法身所呈現的相貌和作用。體、相、用三位一體，法、報、化不即不離，總不出如來藏真心的範圍。修行就是要在證悟如來藏真心上用功，時時覺察、覺照自己的言行舉止、起心動念，是否是善念？是善行？先以世間善法為基礎，修一切善斷一切惡，廣行六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），累積福德，增長定力，然後開始參禪悟道，機緣成熟時一念相應，證悟如來藏真心，明心開悟，進入內門進修，終究成就佛果。