齊家治國，成語，出自《禮記·大學》：“所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。”指整治家庭和治理國家。
基本介紹
- 中文名：齊家治國
- 拼音：qí jiā zhì guó
- 解釋：整治家庭和治理國家
- 常用程度：一般
詳細釋義,典源,注釋,譯文,解讀,修身,齊家,治國,平天下,運用示例,
詳細釋義
典源
『1』所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
『2』康誥曰，「如保赤子，心誠求之。」雖不中、不遠矣，未有學養子，而後嫁者也。
『4』堯舜帥天下以仁，而民從之。桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子，有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。
『5』故治國在齊其家。
『6』詩云，「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。
『7』詩云，「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。
『8』詩云，「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。
『9』此謂治國，在齊其家。
注釋
（1）悌（ti）：指弟弟應該絕對服從哥哥。（2）慈：指父母愛子女。（3）如保赤子：《尚書·周書·康誥》原文作“若保赤子。”這是周成王告誡康叔的話，意思是保護平民百姓如母親養護嬰孩一樣。赤子，嬰孩。（4）中（zhong），達到目標。（5）機：本指弩箭上的發動機關，引申指關鍵。（6）僨（fen）：敗，壞。（7）堯舜：傳說中父系氏族社會後期部落聯盟的兩位領袖，即堯帝和舜帝，歷來被認為是聖君的代表。（8）帥：同“率”，率領，統帥。（9）桀（jie）：夏代最後一位君主。紂：即殷紂王，商代最後一位君主。二人歷來被認為是暴君的代表。（10）諸：”之於”的合音。（11）恕：即恕道。孔子說：“己所不欲，勿施於人。”意思是說，自己不想做的，也不要讓別人去做，這種推己及人，將心比己的品德就是儒學所倡導的恕道。（12）喻：使別人明白。（13）”桃之夭夭……”：引自《詩經·周南；桃夭》。夭夭（yao），鮮嫩，美麗。蓁蓁（zhen），茂盛的樣子。之子，這個（之）女子（子）于歸，指女子出嫁。（14）“宜兄宜弟”：引自《詩經·小雅·蓼蕭》。（15）“其儀不忒……：”引自《詩經·曹風·鳲鳩》。儀，儀表，儀容。忒（te），差錯。
譯文
之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家裡就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；對子女的慈愛可以用於統治民眾。
《康浩》說：“如同愛護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！
一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯繫就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。
《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
解讀
國家，國家，僅從語詞關係來看，國和家的關係就是如此血肉相連，密不可分；尤其是在以家族為中心的宗法制社會時代，家是一個小小的王國，家長就是它的國王；國是一個大大的家，國王就是它的家長。因此，無論是國王還是家（族）長都有生殺予奪的至高權力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的規範貫穿國與家；也正因為如此，我們才能理解，“治國必先齊其家”。
不過，進入現代社會，情況已發生了極大變化：一方面，國已不允許實行家長制，另一方面，家已大大地民主化。”不僅君君、臣臣、父父、子子的規範已成為過去，就是孝、悌觀念也日漸式微，喪失了“君子不出家而成教於國”的基本條件。而且，“其家不可教而能救人者”的現象也不是“無之”，而是不難見到了，比如說，一個優秀教師教不好自己的子女，一些當政官員的公子以身試法等等。這類事情屢見不鮮，很是令人深思。
從另一方面來看，《大學》的這一章反覆強調以身作則，要求“君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”，指出“其所令反其所好，而民不從”，“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。…這些思想卻並不因為社會時代的變遷而失去光彩。它既是對“欲治其國者”的告誡，值得推薦給當政為官的人作為座右銘；也是對儒學“恕道”原則的闡發，可廣泛套用於生活的各個方面，作為我們立身處世，待人接物的有益參照。
引申詳解：“修身齊家治國平天下”
全文在闡釋“平天下在治其國”的主題下，具體展開了如下幾方面的內容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得眾則得國，失眾則失國。三、德行的重要：德本財末。四、用人的問題：唯仁人為能愛人，能惡人。五、利與義的問題：國不以利為利，以義為利。
所謂絜矩之道，是與前一章所強調的“恕道”一脈相承的。如果說，“恕道”重點強調的是“己所不欲，勿施於人”的將心比己方面，那么，“絜矩之道”則是重在強調以身作則的示範作用方面。如孔子對季康子說：“當政者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，只要風吹草上，草必然隨風倒伏。”（《論語-顏淵》）世道人心，上行下效。關鍵是看你說什麼，提倡什麼，做什麼。榜樣的力量是無窮的，領袖的力量更是不可估量的。所以，當政治國的人必須要有“絜矩之道”。
關於民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，啟發雖然是勿庸置疑的，但縱現歷史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。所以，才會有王朝的更迭，江山的改姓，當政者“為天下僇”。
德行是儒學反覆記述、強調的中心問題之一。把德與財對舉起來進行比較，提出“德本財未”的思想，儘管從儒學的全部治國方略來看，也有“先富後教”（《論語-子路》）、“有恆產者有恆心”（《孟子-膝文公上》）等強調經濟基礎的思想，但總的說來，重精神而輕物質，崇德而抑財的傾向仍是非常突出的。
正因為“德本財末”，因為德行對於治國平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上，同樣是品德第一，才能第二。對於這一點，《大學》不厭其煩地引述了《尚書-秦誓》里的一大段話，說明一個人即使沒有什麼才能，但只要心胸寬廣能容人，“宰相肚裡能撐船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，“唯仁人為能愛人，能惡人。”當政治國的人必須要有識別人才的本領。
與“德本財末”密切相關的另一對範疇便是“利”與“義”的問題。
為了闡迷“利”與“義”的關係問題，《大學》提出了“生財有大道”的看法，即生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這是一段很富於經濟學色彩的論述，淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下面的兩句話：“仁者以財發身，不仁者以身發財，”“以財發身”的人把財產看作身外之物，所以能仗義疏財以修養自身的德行。就像著名的列夫-托爾斯泰那樣，解散農奴，實行自身禁慾，以實現良心與道德的自我完善，“以身發財”的人愛財如命，奉行“人為財死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價去斂錢發財。或貪贓枉法，鋌而走險，或貪婪吝嗇如巴爾扎克筆下的葛朗台，果戈理筆下的潑留希金等。都是“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”（《紅樓夢-好了歌》）所以，還是“以財發身”，超脫一點好。
總起來說，這一章收束《大學》全篇，內容豐富，包含了儒學的不少重要思想。我們將會看到，這些思想在《中庸》、《論語》、《孟子》等儒家經典中還有反覆的論述和展開。修身齊家治國平天下，要解釋這句儒家經典，必須先要了解孔子說這句話時所處的時代及其政治制度。孔子(前551年9月28日～前479年4月11日)名丘，字仲尼，英文：Confucius,KungTze。我國春秋末期偉大的思想家、政治家、教育家，儒家學派創始人，世界文化名人。
春秋時期有兩個重要的政治制度，一個就是立嫡長子的宗法制度，另一個是繼承西周的分封制。所謂分封制，即公元前1046年周武王克商以後，基本上控制了商朝原來的統治地區，又征服了四周的許多小國。但如何牢固控制東方的大片領土，成了武王面臨的一個嚴重問題。於是，他採用"分封親戚、以藩屏周"的政策，就是把他的同姓宗親和功臣、謀士、盟國的首領分封各地，建立諸侯國。這一個個諸侯國成為對一方土地進行統治的據點，它們對周王室也起到拱衛的作用。據史書記載，當時有800多個諸侯國。諸侯的等級分為公、侯、伯、子、男五等。
周王室稱王、天子。《詩經·小雅·北山》記載的:"普天之下,莫非王土,率土之濱,莫非王臣。"指的就是這個意思。
諸侯稱國，首領叫公，如齊桓公、晉文公、秦穆公等之類。
諸侯之下有家族、宗族，首領叫卿、大夫。如歷史上有名的韓、趙、魏"三家分晉"的故事，講的就是這個意思。
具體如下圖：
周王室→王、天子→天下
↓↓
諸侯→公→→→國
↓↓
家族→卿、大夫→→家、宗族
所謂絜矩之道，是與前一章所強調的“恕道”一脈相承的。如果說，“恕道”重點強調的是“己所不欲，勿施於人”的將心比己方面，那么，“絜矩之道”則是重在強調以身作則的示範作用方面。如孔子對季康子說：“當政者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，只要風吹草上，草必然隨風倒伏。”（《論語-顏淵》）世道人心，上行下效。關鍵是看你說什麼，提倡什麼，做什麼。榜樣的力量是無窮的，領袖的力量更是不可估量的。所以，當政治國的人必須要有“絜矩之道”。
關於民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，啟發雖然是勿庸置疑的，但縱現歷史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。所以，才會有王朝的更迭，江山的改姓，當政者“為天下僇”。
德行是儒學反覆記述、強調的中心問題之一。把德與財對舉起來進行比較，提出“德本財未”的思想，儘管從儒學的全部治國方略來看，也有“先富後教”（《論語-子路》）、“有恆產者有恆心”（《孟子-膝文公上》）等強調經濟基礎的思想，但總的說來，重精神而輕物質，崇德而抑財的傾向仍是非常突出的。
正因為“德本財末”，因為德行對於治國平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上，同樣是品德第一，才能第二。對於這一點，《大學》不厭其煩地引述了《尚書-秦誓》里的一大段話，說明一個人即使沒有什麼才能，但只要心胸寬廣能容人，“宰相肚裡能撐船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，“唯仁人為能愛人，能惡人。”當政治國的人必須要有識別人才的本領。
與“德本財末”密切相關的另一對範疇便是“利”與“義”的問題。
為了闡迷“利”與“義”的關係問題，《大學》提出了“生財有大道”的看法，即生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這是一段很富於經濟學色彩的論述，淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下面的兩句話：“仁者以財發身，不仁者以身發財，”“以財發身”的人把財產看作身外之物，所以能仗義疏財以修養自身的德行。就像著名的列夫-托爾斯泰那樣，解散農奴，實行自身禁慾，以實現良心與道德的自我完善，“以身發財”的人愛財如命，奉行“人為財死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價去斂錢發財。或貪贓枉法，鋌而走險，或貪婪吝嗇如巴爾扎克筆下的葛朗台，果戈理筆下的潑留希金等。都是“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”（《紅樓夢-好了歌》）所以，還是“以財發身”，超脫一點好。
總起來說，這一章收束《大學》全篇，內容豐富，包含了儒學的不少重要思想。我們將會看到，這些思想在《中庸》、《論語》、《孟子》等儒家經典中還有反覆的論述和展開。修身齊家治國平天下，要解釋這句儒家經典，必須先要了解孔子說這句話時所處的時代及其政治制度。孔子(前551年9月28日～前479年4月11日)名丘，字仲尼，英文：Confucius,KungTze。我國春秋末期偉大的思想家、政治家、教育家，儒家學派創始人，世界文化名人。
春秋時期有兩個重要的政治制度，一個就是立嫡長子的宗法制度，另一個是繼承西周的分封制。所謂分封制，即公元前1046年周武王克商以後，基本上控制了商朝原來的統治地區，又征服了四周的許多小國。但如何牢固控制東方的大片領土，成了武王面臨的一個嚴重問題。於是，他採用"分封親戚、以藩屏周"的政策，就是把他的同姓宗親和功臣、謀士、盟國的首領分封各地，建立諸侯國。這一個個諸侯國成為對一方土地進行統治的據點，它們對周王室也起到拱衛的作用。據史書記載，當時有800多個諸侯國。諸侯的等級分為公、侯、伯、子、男五等。
周王室稱王、天子。《詩經·小雅·北山》記載的:"普天之下,莫非王土,率土之濱,莫非王臣。"指的就是這個意思。
諸侯稱國，首領叫公，如齊桓公、晉文公、秦穆公等之類。
諸侯之下有家族、宗族，首領叫卿、大夫。如歷史上有名的韓、趙、魏"三家分晉"的故事，講的就是這個意思。
具體如下圖：
周王室→王、天子→天下
↓↓
諸侯→公→→→國
↓↓
家族→卿、大夫→→家、宗族
上圖對天下、國、家的表述一目了然。因此，"修身齊家治國平天下"的正確解釋應該是：
修身
簡單地說，就是修身養性。具體來講就是一個人要飽讀詩書、道德高尚、有一技之長。
齊家
就是管理好一個家族、宗族，而不是具體的某一個人的家庭。
治國
就是治理好一個小小的諸侯國，而不是我們現代意義的國家。要知道，古代的諸侯國是要對周王室負責的，也就是我們平時所說的"邦"。
平天下
就是安撫天下黎民百姓，使他們能夠豐衣足食、安居樂業，而不是用武力平定天下。
運用示例
元 王子一 《誤入桃源》第一折：“我和你韜光晦跡老山中，煞強如齊家治國平天下。”
