基本介紹
言盡悖,學無益,非誹,辯無勝,
言盡悖
言盡悖，轉作白話文的意思是“所有言論都是錯的”、“所有言論都無法表達真理”，類似的表述素見諸老莊著作，用以表示“道”（道理，廣義指天地萬物運行的規律）之玄妙。
莊子在其著作《莊子·齊物論》之中提到：
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
莊子表示，大道理並非單是言語就能表達得出來（大辯不言），用言語表達出來都會令原本的意思大打折扣（言辯而不及），故引申出“所有言論都無法表達真理”的道理（言盡悖）。進而對應老子著作《道德經·觀妙章》中表述：
老子像
老子像道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
“天地萬物的道理用言語表達，就並非原本道理的意思了；道理有名相，就並非原本的道理了（道可道，非常道；名可名，非常名）。”示意天地萬物的道理是無形無相的，難以用言語表達出來。
然而，作為墨家思想家的墨子，在著作中《墨子·經下》和《墨子·經說下》評擊“言盡悖”的說法：
以言為盡悖，悖，說在其言。……以，悖，不可也。之人之言可，是不悖，則是有可也；之人之言不可，以當，必不審。
“天地萬物的道理用言語表達，就並非原本道理的意思了；道理有名相，就並非原本的道理了（道可道，非常道；名可名，非常名）。”示意天地萬物的道理是無形無相的，難以用言語表達出來。
墨子表示，“言盡悖”這句表述本身便是錯謬，若以“所有言論都無法表達真理”為前提，那前提本身是不是真理了？
他以邏輯學分析：假定“所有言論都無法表達真理”為前提，立論結果為真，那么便有言論表達真理，然而和自身表述“言盡悖”自相矛盾；另又假定“所有言論都無法表達真理”為前提，立論結果為假，那么依照前提定義，“言盡悖”必為假，然而和自身表述的結果相同，反令“言盡悖”為真（此處墨子的邏輯分析有謬誤，即若“言盡悖”必為假，即可能假在“盡”上，亦可能假在“悖”上；而只有當“悖”為假，才會出現令“言盡悖”為真的悖論）。如此推斷下去，兜轉重覆，沒有結果，因此墨子將“言盡悖”定為悖論，引申道家的學說確立在悖論之上，其表達虛無縹緲且故作玄妙，不能正確說出所言來。
但“言盡悖”想表達的道理，卻可以被人感受到。事實上，墨子在批評“言盡悖”的表述錯誤的同時，也恰好說明了“言盡悖”表達的道難以明說的特點。
學無益
老子著作《道德經·觀妙章》中表示：
他認為煩惱是在學習當中得來，每每有新的認知，便有新的煩惱，也有新的罪惡，故呼籲人民應該放棄知識，放棄一切可以從學習學得的東西，這樣人民便回歸純樸，沒有罪惡。
莊子像
莊子像于吉、宮崇編纂的《太平清領書》亦表示：
咄咄！噫！六子雖日學，無益也，反更大愚，略類無知之人，何哉？夫天地之為法，萬物興衰反隨人故。
意思是，人們儘管日日吸收新知，反而令人更愚蠢，比無知之人差不多少。書中如此解釋：天地萬物間的法則，無時無刻都在變化，當人們學習了新知，不久便過時沒用，花費時間學習注定會無用之物，偏偏用在無形無相、隨時變化的法則，只會顯得愚蠢。
儒家思想家揚雄對“學無益”之說不以為然，在《法言·學行》中撰文評擊：
或曰：“學無益也，如質何？”曰：“未之思也。夫有九者礱諸，有玉者錯諸。不礱不錯，焉攸用？礱而錯諸，質在其中矣；否則輟。”
揚雄評擊說“學習並無益處”之人，根本沒有動腦筋想想。如學習無益，人的本質如何能取？他以玉石比喻，玉石一開發本為石頭，然而必須琢磨，取其玉質，才能成玉器。刀要磨礪才有用，玉石不琢亦只是一塊石頭，毫無用處。人也是一樣，雖有良質，不去學習歷練，其良質便沒法去認知。然而，揚雄說法邏輯分析不高，墨子則有另外的看法。
墨子在著作中《墨子·經下》和《墨子·經說下》評擊“學無益”的說法：
學之益也，說在誹者。……學也，以為不知學之無益也。放告之也。是使知學之無益也，是教也。以學為無益也，教，悖！
墨子認為學習有益，說“學無益”的人都是在誤導大眾[12]，他以邏輯學分析：若以“學習並無益處”為真，那必須有教授才能學習，教是因，學是果，兩者互相關聯，但沒理由只教授有益，而學習無益，但老子卻向大眾授以“學無益”的說法，令大眾得以學習“學習並無益處”，和“學無益”說法自相矛盾，故“學無益”必屬悖論。
非誹
非誹，轉作白話文的意思是“不應駁斥他人”、“不應批評他人”、“不應爭辯”、“不應辯論”，見於其著作《莊子·齊物論》。《莊子·齊物論》正好是莊子針對諸子百家的爭辯風氣而作，與此表達“不應駁斥他人”的論點。
莊子著作《莊子·齊物論》中表示：
墨子像夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
莊子點名示意儒家和墨家的論戰將不會有結果，他認為論點如風吹，辯士爭論的論點無一定準則，那么他們就算互相爭論，兩者之間的論點有何分別？又如何分別？所謂儒墨論戰，不過以自認的“是”來駁斥對手的“非”，然後以自認的“非”去駁斥對手的“是”而已。
墨子在著作中《墨子·經下》和《墨子·經說下》駁斥“非誹”的說法：
非誹者悖，說在弗非[12]。……非誹，非己之誹也。不非誹，非可誹也。不可非也，是不非誹也。
墨子表示，“非誹”這句話大有問題，關鍵在“非”處。“不應駁斥他人”本身這句話，就是在駁斥“駁斥他人”之人，自相矛盾，因而推論“駁斥”，本身是不可駁斥的。
辯無勝
辯無勝，轉作白話文的意思是“辯論雙方都沒有贏家”、“辯論不會有結果”，見於其著作《莊子·齊物論》。此論點和“非誹”有關，皆是針對諸子百家的爭辯風氣。莊子主張道理無形無相，無法用語言文字表達（言盡悖），故辯論不會有結果。
莊子著作《莊子·齊物論》中表示：
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
莊子認為，道理是天地萬物運行的規律，不是物化的東西，故此捉不著，又摸不到。他以人的身體來比喻道理，人有骨骼、九竅和臟腑。然而，哪部位才是人的主宰？又應該愛護哪個？還是每一個部位都應該愛護？亦或有某部位特別要加以愛護？更還是每一個部位都被主宰了？如果每一個部位都被主宰，那么就沒部位主宰其他的部位了，不過應該仍有主宰嗎？還是不同的部位輪流做人身的主宰？他表示身體如常運作，就一定有主宰，但主宰在哪裡？辯論可以辯出來嗎？莊子說，道理分散於天地，每時每刻不同，人們在爭論中好像掌握到真理，但那些和真正的道理無關，故此辯論不會有結果。他也表示：
即使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？
莊子自己比喻：即使莊子本人和對手辯論，辯勝了莊子，並不代表莊子的論點有錯；若莊子辯勝了對手，都一樣持同一論點，就是不是代表莊子的論點是對的？請第三者來評判，他可能和莊子意見相同，或可能和對手意見相同，更或者他持有和莊子及對手都不同的意見，但無論如何，第三者本身已成為爭辯者之一，故不能作出客觀的判定。因此，辯論各方究竟誰是誰非，三方面都無從知道。
墨子在著作中《墨子·經下》和《墨子·經說下》駁斥“辯無勝”的說法：
謂辯無勝，必不當，說在辯。……謂，所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，其或謂之馬也。俱無勝﹐是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。
墨子表示，“辯論不會有結果”這說法必定不當。若以“辯論不會有結果”為前提，那前提本身是對還是錯？以“辯無勝”為真，莊子便辯勝了，以“辯無勝”為假，莊子便辯輸了，然而“辯無勝”為真，就和前提自相矛盾，必屬悖論。
所謂人們所說的東西，不是相同，就是相異。他打了比喻，狗有兩個名稱，一是“狗”，一是“犬”，如兩人各執一詞，在辯論之下，必會發現所討論的是同一動物。另一比喻，兩人辯論某動物是牛還是馬，在辯論之下，可以知道這動物是牛還是馬，或者兩者皆不是。辯論不會有結果，是因為無人肯辯。一有辯論，論點必分對錯，持真理的就是勝方。
以墨家邏輯學中的理論，便是：
彼，正名者：彼此。彼此可：彼彼止於彼，此此止於此。彼此不可：彼且此也，彼此亦可。彼此止於彼此。若是而彼此也，則彼彼此此也。
意思是“彼等於彼”、“此等於此”、“彼此等於彼此”、“彼此不等於彼”、“彼此不等於此”。
如下表所示
墨家邏輯學：彼 此 彼止於彼 此止於此 彼此止於彼此 彼此不可彼且此
代入 ： 牛 馬 牛等於牛 馬等於馬 牛馬等於牛馬 牛馬不等於牛、牛馬不等於馬
現代邏輯學： A、B
A=A、B=B
AB=AB
AB ≠ A、AB ≠ B
