落腔

歷史淵源

名稱由來

落腔也有寫作“嘮子腔”或“撈子腔”的。1927年中華書局分省地誌《河南戲劇》載：“安陽腔一名落子腔，安陽最盛，南至汲、輝二縣……”。因落腔由地方民歌小調發展而成的，以其曲調輕快歡樂，在20世紀50年代曾改名稱“樂腔”。

宋元時期

在宋代，民間戲藝十分繁榮，那時在廣大的城市和鄉村處處都有演出的場所，其中最主要的當屬瓦舍勾欄，在這種新興的遊樂場中，上演的戲藝節目可達百種，尤以說話、傀儡、雜技、雜劇、影戲為盛，而演繹這種戲藝節目的人，被稱為“路岐人”。“路岐人”遊走四方，撂地為場，以各種娛樂性的雜耍、魔術、角牴、馬戲、歌唱、曲藝謀生，其中也包括情節簡單的戲劇性表演。後來，路歧人為了吸引更多人，創作了一種說唱體歌曲，名為“蓮花落”。“蓮花落”通常是七言句的順口溜，有時也作故事的引擎，內容多為勸世文，以揚善懲惡、吉祥納福為主。藝人們用方言說唱，委婉動人、通俗易懂、生動風趣，具有寓教於樂，淳化民風的作用，到了元代，“蓮花落”演變成為一種長調。

清朝時期

清嘉慶末年到光緒年間，落腔由寫景或敘事逐漸變成為“彩扮蓮花落”並分角色扮演人物演唱故事的形式，並且蓮花落的表演形式也有很大的突破，由原來一人飾演多個角色、採取跳進跳出的演出方式，逐漸演變為多人多角、分別上場、多場曲目的戲劇演出方式，完成了由單純的“腔”向複雜的“戲”的過渡，至此落腔已有戲劇雛形。在由“腔”向“戲”的過渡期內，有一位姓趙的藝人彩扮“蓮花落”立下了赫赫功勞，他將內黃本地的民間小曲巧妙地與“蓮花落”相結合，並把當時的曲調板式固定下來，帶領其他藝人逢年過節化妝上台演出一些短小的節目，頗受歡迎，民眾謂之“內黃落子”。趙藝人等一批落腔創始人創編了大量的落腔劇目，使落腔在內黃及周邊地市廣為傳播。

清道光、鹹豐年間，落腔在安陽——內黃一帶流行，越來越多的人學習、演唱落腔。《武安縣誌》記載：“清鹹豐初年（公元1851年），武安藝人李希順曾先後四次來到內黃，尋找趙藝人，求學落腔”。說明當時的落腔已經有了一定的影響力。另外，落腔的流行和當時的時勢不無關係。十九世紀末，內黃及附近等地飽受戰亂，加上天災人禍，廣大百姓生活困苦，民不聊生。至使一些人投身於戲班，以學藝演出謀生。這時期，落腔的劇目多取材於民間傳說和家庭故事，內容通俗易懂，鄉土氣息很濃，老百姓看著戲往往就能想起自己家中的事，因此大家極為喜歡，再加上表演落腔的服裝和道具相對簡便易置，兩三人便可搭班演出，所以落腔發展很快。據《河南省落腔音樂集成》記載，清朝同治年間，內黃縣碾頭大地主吳三麻子組建了一個落腔班社，他收留了河北武安的藝人賈成全，加上當地的一些落腔藝人，在碾頭辦起窩班，一邊演戲，一邊收徒，其規模一度成為內黃最大的落腔班社。碾頭窩班共辦過三期，招收學徒百餘人。後來成為落腔知名藝人的趙清文、王海昌等人都曾在碾頭窩班中學過藝。但由於戰亂，碾頭班被迫解散，不過該班社在落腔歷史上發揮的作用不可忽視，可以說是碾頭班讓落腔紅遍了黃河故道。但此時的落腔只是活躍於廣大農村的“高台”之上，很少在大一點的城市演出。由於京劇、梆劇、評劇等主要劇種的排擠，像落腔這種民間劇種根本無法登入大雅之堂，更無法占據大一點的城市和好一點的劇院，至多是在城市一角的席棚戲院里演一下。民國十六年（公元1927年）《河南新志》載：“落子腔……簡單猥鄙，每數人為台，演於太行山之荒村。……若思神、迷信、男女淫污之劇、以花鼓、獼猴戲，二架弦，安陽腔、鑼鑼戲及各都市之男女合演者為最”。所以落腔在當時只是一種民間大眾的娛樂項目，是不被官方承認的一種戲曲，但這也從另一個方面反映出它的大眾性和下層人民的獨創性，也反映了當時落腔是受廣大民眾歡迎的、風格獨特的民間藝術。在其流行區域，一些傳統的劇目如《藍橋會》《小二姐做夢》《小喜只趕嫁妝》等，都反映了民間的日常生活和下層老百姓的喜怒哀樂、婆媳關係、婚戀嫁娶、勞動生活等方面的內容。