華陰迷胡

華陰迷胡

華陰迷胡是陝西華陰當地的一種傳統戲劇藝術。華陰人過去一直把當地的“迷胡”叫曲子,或小曲,可見它還不屬於完整意義上的戲劇。“地攤子”是華陰迷胡最具有典型性的演出空間,俗名也叫“板凳曲子”,其特點為敘事性的套曲演唱,因此也叫清唱曲子。

基本介紹

  • 中文名:華陰迷胡
  • 所屬地區:陝西·渭南·華陰市
  • 遺產編號:Ⅳ—8
  • 遺產類別:傳統戲劇
  • 遺產級別:省
基本信息,內容介紹,主要特徵,主要價值,歷史淵源,相關物品,

基本信息

申報日期:2007年
申報人/申報單位:渭南市華陰市

內容介紹

“地攤子”是華陰迷胡最具有典型性的演出空間,俗名也叫“板凳曲子”,其特點為敘事性的套曲演唱,因此也叫清唱曲子。
早期的地攤子是比較單一的小曲演唱,如“小桃石”、“放鳳箏”、“繡荷包”、“銀紐絲”、“尖點花”、“五更鳥”等,以絲竹弦樂伴奏,以後逐漸形成的系列“套曲”,由一人或多角色合唱一個有情節的故事。《魏良輔律》上說:“俗謂之冷板凳,不比戲場,借鑼鼓之勢,以能閒正肅,清俊溫潤為上”。基本上勾劃出了這種地攤子的表演特點。
華陰迷糊華陰迷糊
清唱曲子一般分兩類,第一類比較典雅,多用於文人雅士茶餘酒後,三五知音的自娛消遣;第二類是江湖曲子,多為藝人賣唱和民間流行,文詞比較通俗,有較強的風俗性。
“清唱曲子”受宋代“彈詞”、“賺詞”以及“元曲雜劇”的影響,在保持“地攤子”基本表演形式的前提下,部分開始向“高台”表演轉化,逐漸形成了自己的藝術程式。
它把“花臉”“鬚生”、戲稱“黑紅戲”,把“旦角”和“愛情戲”稱“粉旦戲”,把滑稽戲稱為“丑角戲”。
“清唱曲子”的分工是:演唱者自彈三弦,俗稱“抱三弦”,定1 5;正調板胡定弦5 2,這是主要樂器,反調板胡定弦1 5,不包腔,這是色彩樂器。二胡定弦同正調板胡、竹笛,洞音作5,打擊樂有四頁瓦(單擊花擊混合使用),梆子、水水(鐘鈴)、碟子(普通小磁碟,通常花擊,增加色彩),走向舞台表演後,就要加上大銅器一類的打擊樂。
華陰迷胡的音樂曲牌浩繁,有大調七十二,小調三百六十之說。按照他的情感效能,可分為歡愉性(如“採花”、“銀紐絲”等),哀怨性(如“羅江怨”、“背宮”等),中性(如“一串鈴”、“連香”等),總的風格趨向於柔美細膩,便於抒發內心感情。
華陰迷胡的傳統劇目繁多,多為口傳,流傳於民間的坐場劇目至少200多個,常演的也有100多個。題材多為曠男怨婦、恩仇離合的愛情故事,內容多貼近社會生活和平民感情。迷胡舞台劇目的移植和改編創作在近幾十年中,取得了明顯成果。縣迷胡劇團演出的傳統舞台劇目有:“張連賣布”、“杜十娘”、“李亞仙”、“二堂獻杯”、“劉備哭靈”、“臨江驛”、“孟姜女”、“楊龍開弓”、“借親配”等,演出的現代舞台劇有:“鶯山春雷”、“杜鵑山”、“歸隊”、“社長的女兒”、“五斗糠”、“槐樹莊”、“兩棵鈴”、“糧食”、“紅心朝陽”、“海港”等。
華陰迷胡

主要特徵

迷胡戲流傳地域較廣,但華陰迷胡既具有一般迷胡的共性,更具有特殊的地方個性,主要表現在:
一、本源性特徵。因為華陰是迷胡的發源地,鄭聲是它的濫觴。
二、方言化特徵。因為它是華陰地方語言的直接音樂表述,華陰過去一直把演唱迷胡不叫“唱”,而叫“口念 ”。
三、聲腔的自律特徵。華陰迷胡的曲牌雖也多見於其他地方的迷胡,但其旋律卻自具格調,有自己的唱法,還有一些曲牌是華陰迷胡獨有的。
四、題材的生活化特徵。華陰的民間傳統劇目多表現於愛情、倫理方面的尋常生活糾葛,有較強的民俗性、風土性。
五、表現空間的原生態特徵。華陰民間至今還基本上保留古時的“地攤子”坐場形式,較少向舞台表演轉化的痕跡。
六、自娛性特徵。大量存在於民間的迷胡班社,除少數介入紅白喜事外,多為農閒工余的民眾自娛活動。

主要價值

一、戲曲史價值
華陰迷胡,孕育於鄭聲,在形成的過程中,受北曲、彈詞的影響,至元代基本形成為獨立的劇種,以後雖流傳較廣,但始終保持著其原發性特徵,具有明顯的民歌原型。它反映了民歌轉化為曲藝再提升為戲劇的全過程,對這些特徵的梳理與研究,對探索戲曲源流,完善和豐富中國戲曲史有著重要的史實借鑑作用。
二、特殊的審美價值
華陰迷胡具有迷胡這一劇種陰柔美的共性,但它更古樸、通俗,更委婉纏綿,更具有抒情性。其豐富的音樂體系是民族音樂的珍貴資料。
三、民俗資料價值
華陰迷胡劇目繁多,包容有豐富的地方風土人情,傳聞軼事,是研究秦東民俗的一筆重要素材。
四、社會現實的精神
華陰迷胡,旋律優美,引人入勝,其思想內容抑邪扶正,追求真善美。這在陶冶人們精神情操,營造社會和諧方面,有一定的積極育化作用。它是中國非物質文化的寶貴遺產,對這一劇種的及時保護和開發,將對於弘揚傳統文化,構建有中國特色的和諧社會,有著積極的社會現實意義。

歷史淵源

迷胡具有悠久的歷史淵源,以其音樂旋律來看,它與先秦時期的鄭聲應該有不解的傳承血緣。
華陰古屬鄭國,詩經上說的鄭聲是當時流傳於民間的民歌小調。由於這種曲調委婉纏綿,有一定情感誘惑力,遭到了一些以雅正為尚的士大夫階層的非議,斥之以“謠”,視為不登大雅的“靡靡之音”。孔子的“惡鄭聲,恐亂其雅”即是一個典型的例證。但是,這種陰柔媚美的民間音樂,儘管遭到某些社會的偏見,它還是為人們所喜聞樂見,長期的由歷史傳承下來。據史籍記載,漢代的楊惲、隋時的楊素宦居華陰,家蓄優伶,雅善鼓瑟,常以歌舞自娛,其韻曲多有“伊優而亞”之腔。而這種“伊優而亞”的唱法,正是東路迷胡唱腔的主要旋律。
華陰人過去一直把當地的“迷胡”叫曲子,或小曲,可見它還不屬於完整意義上的戲劇,至於“迷胡”的稱謂不會起源很早,對它的解釋也說法不一。有人認為來源眉、戶兩縣的地名,有人認為,因歷史上某次種族戰爭中漢軍曾用以麻痹“胡”人戰鬥意志而得名,也有人認為是因其曲調委婉柔情以致引人迷迷糊糊、如痴如夢而得名。這些說法都似乎有一定道理,但均無籍可考,缺乏辯證的歷史因果關係,難免有些望文生義之譏。不容置疑的是,以地域的歷史文化條件來看,華山一帶應該是這一劇種的重要發祥地。正因如此,在20世紀五十年代一些戲曲學者曾把它定為“華劇”。可見已成定論。
華陰迷胡因受北曲的影響,到元代已經有了較完備的“曲牌套曲”,匯入了當時興起的“雜劇”體系。這種雜劇是在宋金戲曲音樂成果的基礎上發展起來的,尚具有明顯的民歌說唱形態。“迷胡”在這方面表現的尤為突出,已開始形成為獨立的劇種。
早在金元時期,華陰的民間演唱活動就很繁榮。金代的戲樓現還保存有兩座。不過,長期以來華陰迷胡的主要表現形式不是在舞台,而是場地表演或者坐場演唱。“走馬”是過去長期在華陰流行著的一種場地曲藝表演。人們以明燈、火炬策馬遊行,邊唱邊舞。其唱腔就是較早期的東路迷胡。坐場是華陰迷胡更為普及的表現形式。套曲演唱是它的主要表現特點。雖然明清以後,舞台表演型的迷胡劇逐漸興起,但只多見於職業性的戲曲班社,地攤子型的“清唱迷胡”仍在民間一直固守著自己的陣地。過去在華陰的這類民間班社,多達上百個,其中不少班社至今都有上百年歷史,尤其是趙坪村曲子同樂會的傳承史可追溯到公元1829年(清道光九年)。解放後,陝西省成立了“迷胡”專業劇團,由於華陰地方“曲子”在迷胡劇中的特殊地位,幾位負有盛名的藝人,張志思、寧壽娃、吳思謙、崔生華、崔春華等被聘用為迷胡唱腔教練,為陝西省乃至西北地區迷胡劇的繼承和繁榮作出了重要的貢獻。
華陰迷胡
華陰劇團(後改名為迷胡劇團)在成立後的幾十年間,排演了大量的傳統和現代迷胡劇,屢獲嘉獎。20世紀九十年代,城區又成立“迷胡活動中心”,這些藝術團體有力地守護了迷胡的正宗傳統,弘揚了優秀的民族文化。

相關物品

迷胡的代表作品有:《李亞仙》、《張連買布》、《海港》、《紅心朝陽》、《可憐慈母心》、《臨潼山》、《五更鳥》、《單刀赴會》等三百餘回。
相關樂器主要有:板胡二胡三弦、梆子、碟子、碰鈴、四頁瓦、鼓板、鐃鈸、手鑼、勾鑼等。

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