老子韓非列傳

《老子韓非列傳》是西漢史學家司馬遷創作的一篇文言文,收錄於《史記》中。這是一篇關於先秦道家和法家的代表人物老子莊子申子申不害)和韓非子四人的合傳。因限於篇幅,司馬遷無法詳細論述道家的各個流派,故而只能選取其中最具代表性的老、莊、為其立傳。司馬遷以老子“深遠”,說其所貴道“虛無,因應變化於無為”,並將其與申、韓同傳,勾勒出道、法兩家嬗變傳承之關係。又附莊子,蓋看重其“沈洋自恣以適己”的修身處世之道,還特意列舉楚威王聘莊子為相的故事。代表了道家“ 刑名法術系統和養生神仙系統”這兩個系統 。司馬遷的安排選取頗有見地。司馬遷將他們合為一傳,代表了先秦漢初人們對道家與法家關係的重要看法。

基本介紹

  • 作品名稱:老子韓非列傳
  • 創作年代:西漢
  • 作品體裁:傳
  • 作者:司馬遷
  • 作品出處:《史記卷六十三·老子韓非列傳第三》
作品原文,詞句注釋,白話譯文,作品賞析,作者簡介,研究考證,老子和老萊子,老子和太史儋,老子與李耳,老子與孔子是否同時,道德經是否為老聃所著,

作品原文

老子者,楚苦縣厲鄉曲仁里人也,姓李氏,名耳,字聃,周守藏室之史也。
孔子適周,將問禮於老子。老子曰:“子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨其言在耳。且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身。吾所以告子,若是而已。”孔子去,謂弟子曰:“鳥,吾知其能飛;魚,吾知其能游;獸,吾知其能走。走者可以為罔,游者可以為綸,飛者可以為矰。至於龍,吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子,其猶龍邪!”
老子修道德,其學以自隱無名為務。居周久之,見周之衰,乃遂去。至關,關令尹喜曰:“子將隱矣,強為我著書。”於是老子乃著書上下篇,言道德之意五千餘言而去,莫知其所終。
或曰:老萊子亦楚人也,著書十五篇,言道家之用,與孔子同時雲。蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養壽也。 自孔子死之後百二十九年,而史記周太史儋見秦獻公曰:“始秦與周合,合五百歲而離,離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子,或曰非也,世莫知其然否。老子,隱君子也。
老子之子名宗,宗為魏將,封於段乾。宗子注,注子宮,宮玄孫假,假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王昂太傅,因家於齊焉。
世之學老子者則絀儒學,儒學亦絀老子。“道不同不相為謀”,豈謂是邪?李耳無為自化,清靜自正。
莊子者,蒙人也,名周。周嘗為蒙漆園吏,與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不闚,然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言,大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋,以詆訿孔子之徒,以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬,皆空語無事實。然善屬書離辭,指事類情,用剽剝儒、墨,雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己,故自王公大人不能器之。
楚威王聞莊周賢,使使厚幣迎之,許以為相。莊周笑謂楚使者曰:“千金,重利;卿相,尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎?養食之數歲,衣以文繡,以入大廟。當是之時,雖欲為孤豚,豈可得乎?子亟去,無污我。我寧遊戲污瀆之中自快,無為有國者所羈,終身不仕,以快吾志焉。”
申不害者,京人也,故鄭之賤臣。學術以乾韓昭侯,昭侯用為相。內修政教,外應諸侯,十五年。終申子之身,國治兵強,無侵韓者。
申子之學本於黃老而主刑名。著書二篇,號曰申子。
韓非者,韓之諸公子也。喜刑名法術之學,而其歸本於黃老。非為人口吃,不能道說,而善著書。與李斯俱事荀卿,斯自以為不如非。
非見韓之削弱,數以書諫韓王,韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制,執勢以御其臣下,富國強兵而以求人任賢,反舉浮淫之蠹而加之於功實之上。以為儒者用文亂法,而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人,急則用介冑之士。今者所養非所用,所用非所養。悲廉直不容於邪枉之臣,觀往者得失之變,故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。
然韓非知說之難,為說難書甚具,終死於秦,不能自脫。
說難曰:
凡說之難,非吾知之有以說之難也;又非吾辯之難能明吾意之難也;又非吾敢橫失能盡之難也。凡說之難,在知所說之心,可以吾說當之。
所說出於為名高者也,而說之以厚利,則見下節而遇卑賤,必棄遠矣。所說出於厚利者也。而說之以名高,則見無心而遠事情,必不收矣。所說實為厚利而顯為名高者也,而說之以名高,則陽收其身而實疏之;若說之以厚利,則陰用其言而顯棄其身。此之不可不知也。
夫事以密成,語以泄敗。未必其身泄之也,而語及其所匿之事,如是者身危。貴人有過端,而說者明言善議以推其惡者,則身危。周澤未渥也而語極知,說行而有功則德亡,說不行而有敗則見疑,如是者身危。夫貴人得計而欲自以為功,說者與知焉,則身危。彼顯有所出事,乃自以為也故,說者與知焉,則身危。強之以其所必不為,止之以其所不能已者,身危。故曰:與之論大人,則以為間己;與之論細人,則以為粥權。論其所愛,則以為藉資;論其所憎,則以為嘗己。徑省其辭,則不知而屈之;泛濫博文,則多而久之。順事陳意,則曰怯懦而不盡;慮事廣肆,則曰草野而倨侮。此說之難,不可不知也。
凡說之務,在知飾所說之所敬,而滅其所醜。彼自知其計,則毋以其失窮之;自勇其斷,則毋以其敵怒之;自多其力,則毋以其難概之。規異事與同計,譽異人與同行者,則以飾之無傷也。有與同失者,則明飾其無失也。大忠無所拂悟,辭言無所擊排,乃後申其辯知焉。此所以親近不疑,知盡之難也。得曠日彌久,而周澤既渥,深計而不疑,交爭而不罪,乃明計利害以致其功,直指是非以飾其身,以此相持,此說之成也。
伊尹為庖,百里奚為虜,皆所由乾其上也。故此二子者,皆聖人也,猶不能無役身而涉世如此其污也,則非能仕之所設也。
宋有富人,天雨牆壞。其子曰“不築且有盜”,其鄰人之父亦云,暮而果大亡其財,其家甚知其子而疑鄰人之父。昔者鄭武公欲伐胡,乃以其子妻之。因問群臣曰:“吾欲用兵,誰可伐者?”關其思曰:“胡可伐。”乃戮關其思,曰:“胡,兄弟之國也,子言伐之,何也?”胡君聞之,以鄭為親己而不備鄭。鄭人襲胡,取之。此二說者,其知皆當矣,然而甚者為戮,薄者見疑。非知之難也,處知則難矣。
昔者彌子瑕見愛於衛君。衛國之法,竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病,人聞,往夜告之,彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰:“孝哉,為母之故而犯刖罪!”與君游果園,彌子食桃而甘,不盡而奉君。君曰:“愛我哉,忘其口而念我!”及彌子色衰而愛弛,得罪於君。君曰:“是嘗矯駕吾車,又嘗食我以其餘桃。”故彌子之行未變於初也,前見賢而後獲罪者,愛憎之至變也。
夫龍之為蟲也,可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺,人有嬰之,則必殺人。人主亦有逆鱗,說之者能無嬰人主之逆鱗,則幾矣。
人或傳其書至秦。秦王見孤憤、五蠹之書,曰:“嗟乎,寡人得見此人與之游,死不恨矣!”李斯曰:“此韓非之所著書也。”秦因急攻韓。韓王始不用非,及急,乃遣非使秦。秦王悅之,未信用。李斯、姚賈害之,毀之曰:“韓非,韓之諸公子也。今王欲並諸侯,非終為韓不為秦,此人之情也。今王不用,久留而歸之,此自遺患也,不如以過法誅之。”秦王以為然,下吏治非。李斯使人遺非藥,使自殺。韓非欲自陳,不得見。秦王后悔之,使人赦之,非已死矣。
申子、韓子皆著書,傳於後世,學者多有。余獨悲韓子為說難而不能自脫耳。
太史公曰:老子所貴道,虛無,因應變化於無為,故著書辭稱微妙難識。莊子散道德,放論,要亦歸之自然。申子卑卑,施之於名實。韓子引繩墨,切事情,明是非,其極慘礉少恩。皆原於道德之意,而老子深遠矣。
伯陽立教,清淨無為。道尊東魯,跡竄西垂。莊蒙栩栩,申害卑卑。刑名有術,說難極知。悲彼周防,終亡李斯。

詞句注釋

藏室:國家的藏書室。即國家圖書館。
適:往,到……去。
子:古時對男子的尊稱。
時:機會,時運。駕:坐車,引申為外出去做官。
蓬累而行:像飛蓬飄轉流徙而行,轉停皆不由已。蓬,一種根葉俱細的小草,風吹根斷,隨風飄轉。累,轉行的樣子。
賈:商人,古代指坐商。深藏若虛:隱藏其貨,不讓別人知道,好像空虛無物地樣子。比喻有真才實學的人,不露鋒芒。
態色:情態神色。淫志:過大志向。淫,過分。
罔:捕具。同“網”。
綸:釣魚的絲線。
矰:系有絲繩,用以射鳥的短箭。
道德:此指道家學派的術語。道,事物發展的普遍規律和宇宙的精神的本原。德,宇宙萬物所含有的特殊規律或特殊性質。
自隱:隱匿聲跡,不顯露。無名:不求聞達。務:宗旨。
強:勉力。
莫:沒有人。
或曰:有的人說。
有:又。
養壽:修養身心以求長壽。
“始秦與周合”三句:《索引》按周秦二本紀並雲“始周與秦國合而別,別五百載又合,合七十歲而霸王者出”。然與此傳離合正反,尋其意義,亦並不相違。
然:是,是這樣。
玄孫:曾孫的兒子。
家:居住。
絀:通“黜”,貶斥。
這一句的意思是說,主張、原則不同,彼此不相商議、合作。語見《論語·衛靈公》。
無為自化,清靜自正:語本《老子》:“我無為而民自化,我好靜而民自正”。(王弼注本《老子道德經》第五十七章,魏源《老子本義》本第五十章)。這是主張緩和社會矛盾,讓事物保持原狀的保守思想。無為,一任自然,無所作為。清靜,內心清虛明靜,無所索求。
嘗:曾經。
窺:從小孔或縫隙里看。此引申為涉獵、研究。
要:要旨。本:根本、源頭。
大抵:大略。率:通常。寓言:有所寄託或比喻之言。《釋文》,“寓,寄也。以人不信已,故托之他人,十言而九見信也。”
《漁父》、《盜跖》、《胠(qū,區)篋(qiè,怯)》;均為《莊子》中的篇名。
詆訿(dǐzǐ,底子):毀辱,誹謗。
《畏累虛》、《亢桑子》:均為《莊子》中的篇名。
屬書:連綴文辭。離辭:猶“摛辭”,鋪陳辭藻。
類情:描摹情狀。
剽剝:攻擊,駁斥。儒、墨:春秋戰國時期兩大著名學派,儒家和墨家。
宿學:博學、飽學之士。
洸洋:猶“汪洋”。水勢浩大、浩渺無際的樣子。這裡形容文辭宏瞻,議論恣肆。恣:放縱無羈。適己:適合自己的性情。
器之:使用他,利用他。
使使:前一“使”為派遣,後一“使”為奉使命辦事的人,即使者。幣:古人對禮物的通稱。泛指用作禮物的玉帛、馬、毛皮、禽等。迎:聘請。
郊祭:祭祀天地。犧牛:用作祭品的牛。
食(sì,四):餵養。
衣以文繡:給它披上帶有花紋的綢緞。衣,穿、披。
大廟:太廟,即宗廟。大,同“太”。
孤豚:小豬。《索隱》:“孤者,小也,特也。”
亟(jí,急):急、快。
瀆:小水溝。
有國者:掌握國家政權的人。
術:指法家的刑名法術之學。或特指君主控制和使用臣下的策略與手段。乾:求取,指求官。
黃老:黃帝和老子。先秦儒家只談堯舜,不提黃帝。道家為了和儒家爭奪學術地位,把傳說中比堯、舜更早的黃帝搬出來與老子並尊為道家的創始人,所以漢時有“黃老之學”的稱呼。刑名:即實與名。法家主循名責實,以推行法治,強化上下關係。刑,通“形”,指形體或事實。名,指言論或主張。
《申子》:已佚。《漢書·藝文志》有《申子》六篇。有《大體篇》保存於《群書治要》中,又有清人馬國翰等輯本。
諸公子:貴族子弟。
歸:歸宿,引申為宗旨。
事:師事,隨師求學
數:屢次,多次。書:奏章。諫:下對上規勸。
疾:痛恨。務:勉力從事。
執勢:掌握權勢。御:駕馭,控制。
舉:提拔任用。浮淫之蠹:指文學遊說之士。浮淫,虛浮淫夸。蠹,蛀蟲。比喻像蛀蟲一樣危害國家的人。功實:注重功利而有實際貢獻的人。
文:指儒家典籍,如《詩》、《書》等。
犯禁:違犯國家禁令。
寬:寬緩。指國家太平時期。介冑之士:指頂盔穿甲的武士。介,甲。作戰時穿的護身鎧甲。胄,頭盔。
廉直:廉潔正直的人。
往者:以往的,歷史上的。得失:成功和失敗。
孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》:均為《韓非子》書中的篇名。
說:用話勸說,使之聽從自己的意見。
具:完全、周詳。具,通“俱”。
知:才智。說之:遊說君主。
辯:口辯、口才。一說分析。明:闡明,表達。
橫失(yì,逸):縱橫奔放,無所顧忌。失,通“佚”、“逸”。
所說:遊說的對象,主要指君主。
為:這裡有博取、貪圖的意思。
見:被看作。下節:品德低下。遇:待遇。陳奇猷《韓非子四集解》引劉師培曰:“‘遇’當做‘偶’,謂退與卑賤相偶也”。或謂“遇”疑當做“邇”。
無心:沒頭腦。遠事情:脫離實際。
收:錄用。
顯:明顯,引申為公開。
陽:表面上。身:指遊說者自身。
陰:暗地裡。
及:到,至。引申為涉及、牽扯。匿:隱藏。
過端:過失,過錯。端,端倪,即剛剛有些跡象,而尚未昭著。按以下一段文字句序與今本《韓非子》有異。
善議:巧妙的議論。推:推導、推論。
周澤未渥:意謂交情還不夠深厚。周,親密。澤,恩澤,恩惠。渥,濃厚、深厚。語極知:把知心話儘其所有都說出來。極,窮盡。
德:功勞,功德。亡:通“忘”,忘記。
見疑:被懷疑。
得計:計謀可以實現。
與知:參予此事。
出事:做事。
也:疑當作“他”。蓋形近而誤。今諸本《韓非子》作“乃自以為他故。”他故,別的事情。
強(qiǎng,搶):勉強。
已:停止。
大人:達官貴族。此指在任重臣。
間已:離間君主與大臣的關係。
細人:地位低下的人。
粥(yù,育)權:賣弄權勢。粥,通“鬻”,賣。
藉資:藉助別人的力量,以為己助。嘗己:試探自己含怒的深淺。嘗,試探。
徑省其辭:說話簡略,直截了當。徑省,簡略。
知:通“智”,智慧。屈之:使他遭受委屈。
泛濫:水勢漫溢橫流。比喻誇誇其談,沒有邊際。博文:追求浮華之辭。
廣(kuàng,曠)肆:謂謀慮遠而放縱無所收束。廣,通;“曠”,遠也。肆,放縱。
草野:鄙陋粗俗。倨侮:倨傲侮慢。
務:要旨。
飾:粉飾,美化。
滅:遮掩、掩蓋。
自知:自己認為高明。知,通“智”。
窮之:指使君主困窘、難堪。
多:推崇,讚美。
概之:壓抑、限制他。概,古代量穀物時,用以刮平斗斛的器具。《管子·樞言篇》“釜鼓滿,則人概之”。此是引申義
異事:他事,另一件事。同計:與君主謀劃相同。這一句的意思是說謀劃另一件事與君主計策相同,謀劃他事等於謀劃此事,可以不犯揚己之嫌,不掠君主之美。
這一句的意思是說另一個人與君主同德行,稱讚那個人等於稱讚君主,可以不露阿諛君主之跡。
無傷:沒有害處。
拂悟:違逆,牴觸。悟,通“牾”。
擊排:攻擊,排斥。
申:同“伸”。舒展,伸直。引申為施展。
曠日彌久:猶今語“曠日持久”,即多費時日,拖得很久。曠,荒廢,費。彌久,很久。
明計:明白權衡剖析。致:達,得到。
直指:直陳,講話無顧慮。飾其身:正其身。飾,修治,整治。
相持:指君信臣,臣忠君。
虜:奴隸。百里奚為虜的故事,《韓非子·難言》,又《難一》、《難二》,均及之,但語焉不詳。《史記》卷五《秦本紀》說他原為虞國人,晉獻公滅虞以後,他被俘虜,做了秦穆公夫人即晉公子夷吾的姐姐的陪嫁臣到了秦國,後亡秦走宛,被楚國人捉住。秦穆公知其賢,便用五張黑公羊皮把他贖回來,與語國事三日,秦穆公大悅,於是“授之國政”。卷之十九《晉世家》亦略及其事。
由:經由,經此。乾:求取。上:君主。
役身:自身做賤役。涉世:涉足社會。
非能仕之所設也:當依《韓非子》作“非能仕之所恥”。能仕,智慧型之士。仕,通“士”。
父:老者,老人。亡:丟失、被竊。
知其子:以其子為智。
子:指女兒。古代男、女都稱子。妻之:嫁給胡君為妻。
兄弟之國:親戚的通稱。春秋戰國時,兩國雖非同姓,但有婚姻關係也叫“兄弟之國”。
甚者:重的。
薄者:輕的。以上兩句謂,言重則被殺,言輕則見疑。按此段文字與諸本《韓非子》多有不同。
刖:斷足酷刑。矯:擅稱君命
甘:感到甜美。
弛:鬆緩,鬆懈。這裡有疏淡、減退的意思。
食:給吃。餘桃:咬剩下的桃子。
至變:最大的改變。至,最、極。
龍之為蟲:古人認為龍屬蟲類。
擾狎:馴熟。擾,馴養。狎,親近,戲弄。
嬰:碰,觸犯。
幾:近,近於善諫。
或:有的。
游:結交,交往。
恨:遺憾。
害:嫉妒。
並:吞併、兼併。
過法誅之:加以罪名,依法處死他。過,硬加罪過。
遺:送給。
自陳:當面剖白。
虛無:指道的本體無所不在,而又無形可見。
散:散布,這裡有推演、宣演的意思。
放論:猶“放言”,即縱意隨心地發表議論,不受約束。
卑卑:勤奮自勉。
繩墨:木工用以正曲直的墨線。引申為規範,法制。
慘礉(hé,核):慘酷苛刻。礉,核實。引申為苛刻。

白話譯文

老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人。姓李,名耳,字聃,做過周朝掌管藏書室的史官。
孔子前往周都,想向老子請教禮的學問。老子說:“你所說的禮,倡導它的人和骨頭都已經腐爛了,只有他的言論還在。況且君子時運來了就駕著車出去做官,生不逢時,就像蓬草一樣隨風飄轉。我聽說,善於經商的人把貨物隱藏起來,好像什麼東西也沒有,君子具有高尚的品德,他的容貌謙虛得像愚鈍的人。拋棄您的驕氣和過多的欲望,拋棄您做作的情態神色和過大的志向,這些對於您自身都是沒有好處的。我能告訴您的,就這些罷了。”孔子離去以後,對弟子們說:“鳥,我知道它能飛;魚,我知道它能游;獸,我知道它能跑。會跑的可以織網捕獲它,會游的可製成絲線去釣它,會飛的可以用箭去射它。至於龍,我就不知道該怎么辦了,它是駕著風而飛騰升天的。我今天見到的老子,大概就是龍吧!”
老子研究道德學問,他的學說以隱匿聲跡,不求聞達為宗旨。他在周都住了很久,見周朝衰微了,於是就離開周都。到了函谷關,關令尹喜對他說:“您就要隱居了,勉力為我們寫一本書吧。”於是老子就撰寫了本書,分上下兩篇,闡述了道德的本意,共五千多字,然後才離去,沒有人知道他的下落。
有的人說:老萊子也是楚國人,著書十五篇,闡述的是道家的作用,和孔子是同一時代的人。
據說老子活了一百六十多歲,也有的人說活了二百多歲,這是因為他能修道養心而長壽的啊。
孔子死後一百二十九年,史書記載周太史儋會見秦獻公時,曾預言說:“當初秦國與周朝合在一起,合了五百年而又分開了,分開七十年之後,就會有稱霸稱王的人出現。”有的人說太史儋就是老子,也有的人說不是,世上沒有人知道哪種說法正確。總之,老子是一位隱君子
老子的兒子叫,做過魏國的將軍,封地在段乾。老宗的兒子叫注,老注的兒子叫宮,老宮的玄孫名字叫假,老假在漢文帝時做過官。而老假的兒子老擔任過膠西王劉昂的太傅,因此家就定居在齊地。
社會上信奉老子學說的人就貶斥儒學,信奉儒家學說的人也貶斥老子學說“主張不同的人,彼此說不到一塊去”,難道就是說的這種情況嗎?李耳認為,無為而治,百姓自然趨於“化”;清靜不撓,百姓自然會歸於“正”。
莊子是 蒙地人,叫周。他曾經擔任過蒙地漆園的小吏,和梁惠王齊宣王是同一時代的人。他學識淵博,涉獵、研究的範圍無所不包,他的中心思想卻本源於老子的學說。他撰寫了十餘萬字的著作,大多是託詞寄意的寓言。他寫的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》是用來詆毀孔子學派的人。而表明老子學說為目的的。《畏累虛》、《亢桑子》一類的,都空設言語,沒有實事。可是莊子善於行文措辭,描摹事物的情狀,用來攻擊和駁斥儒家和墨家,即使是當世博學之士,也難免受到他的攻擊。他的語言汪洋浩漫,縱橫恣肆,以適合自己的性情,所以從王公大人起,都無法利用他。
楚威王聽說莊周賢能,派遣使臣帶著豐厚的禮物去聘請他,答應他出任楚國的宰相。莊周笑著對楚國使臣說:“千金,確是厚禮;卿相,確是尊貴的高位。您難道沒見過祭祀天地用的牛嗎?餵養它好幾年,給它披上帶有花紋的綢緞,把它牽進太廟去當祭品,在這個時候,它即使想做一頭孤獨的小豬,難道能辦得到嗎?您趕快離去,不要玷污了我。我寧願在小水溝里身心愉快地遊戲,也不願被國君所束縛。我終身不做官,讓自己的心志愉快。”
申不害是京邑人,原先是鄭國的低級官吏。後來研究了刑名法術學問,向韓昭候求官,昭候任命他作了宰相。他對內修明政教,對外應對諸侯,前後執政十五年。一直到申子逝世,國家安定,政治清明,軍隊強大,沒有哪個國家敢於侵犯韓國。
申不害的學說本源黃帝和老子而以循名責實為主,他的著作有兩篇,叫作《申子》。
韓非,是韓國的貴族子弟。他愛好刑名法術學問。他學說的理論基礎來源於黃帝和老子。韓非有口吃的缺陷,不善於講話,卻擅長於著書立說。他和李斯都是荀卿的學生,李斯自認為學識比不上韓非。
韓非看到韓國漸漸衰弱下去,屢次上書規勸韓王,但韓王沒有採納他的意見。當時韓非痛恨治理國家不致力於修明法制,不能憑藉君王掌握的權勢用來駕馭臣子,不能富國強兵尋求任用是賢能之士,反而任用誇誇其談、對國家有害的文學遊說之士,並且讓他們的地位高於講求功利實效的人。他認為儒家用經典文獻擾亂國家法度,而遊俠憑藉著武力違犯國家禁令。國家太平時,君主就寵信那些徒有虛名假譽的人,形勢危急時,就使用那些披甲戴盔的武士。現在國家供養的人並不是所要用的,而所要用的人又不是所供養的。他悲嘆廉潔正直的人不被邪曲奸枉之臣所容,他考察了古往今來的得失變化,所以寫了《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》等十餘萬字的著作。
然而韓非深深地明了遊說的困難。他撰寫的《說難》一書,講得非常詳細,但是他最終還是死在秦國,不能逃脫遊說的禍難。
說難》寫道:
大凡遊說的困難,不是我的才智不足以說服君主有困難;也不是我的口才不足以明確地表達出我的思想有困難;也不是我不敢毫無顧慮地把意見全部表達出來有困難。大凡遊說的困難,在於如何了解遊說對象的心理,然後用我的說詞去適應他。
遊說的對象在博取高名,而遊說的人卻用重利去勸說他,他就會認為你品德低下而受到卑賤的待遇,一定會被遺棄和疏遠了。遊說的對象志在貪圖重利,而遊說的人卻用博取高名去勸說他,他就會認為你沒有頭腦而脫離實際,一定不會錄用你。遊說的對象實際上意在重利而公開裝作博取高名,而遊說的人用博取高名去勸說他,他就會表面上錄用你而實際上疏遠你;假如遊說的人用重利去勸說他,他就會暗中採納你的意見,而公開拋棄你本人,這些都是遊說的人不能不知道的。
行事能保密就成功,言談之中泄露了機密就會失敗。不一定是遊說者本人有意去泄露機密,而往往是在言談之中無意地說到君主內心隱藏的秘密,像這樣,遊說的人就會身遭災禍。君主有過失,而遊說的人卻引用一些美善之議推導出他過失的嚴重,那么遊說的人就會有危險。君主對遊說者的恩寵還沒有達到深厚的程度,而遊說的人把知心話全部說出來,如果意見被採納實行而且見到了功效,那么,君主就會忘掉你的功勞;如果意見行不通而且遭到失敗,那么遊說者就會被君主懷疑,像這樣,遊說的人就會有危險。君主自認為有了如願的良策,而且打算據為自己的功績,遊說的人參與這件事,那么也會有危險,君主公開做著一件事,而自己另有別的目的,如果遊說者預知其計,那么他也會有危險。君主堅決不願做的事,卻勉力讓他去做,君主去做丟不下的事,又阻止他去做,遊說的人就危險。所以說:“和君主議論在任的大臣,就會認為你離間他們彼此的關係;和君主議論地位低下的人,就會認為你賣弄權勢。議論他所喜愛的,那么君主就會認為你是在利用他;議論君主所憎惡的,就會認為你試探他含怒的深淺。如果遊說者文辭簡略,那么就會認為你沒有才智而使你遭到屈辱;如果你鋪陳辭藻,誇誇其談,那么就會認為你語言放縱而無當。如果你順應君主的主張陳述事情,那么就會說你膽小而做事不盡人意。如果你謀慮深遠,那么就會說你鄙陋粗俗,倨傲侮慢。這些遊說的難處,是不能不知道的啊。
大凡遊說者最重要的,在於懂得美化君主所推崇的事情,而掩蓋他認為醜陋的事情。他自認為高明的計策,就不要拿以往的過失使他難堪;他自認為是勇敢的決斷,就不要用自己的意願使他激怒;他誇耀自己的力量強大,就不必用他為難的事來拒絕他。遊說的人謀劃另一件與君主相同的事,讚譽另一個與君主同樣品行的人,就要把那件事和另一個人加以美化,不要壞其事傷其人。有與君主同樣過失的人,遊說者就明確地粉飾說他沒有過失。待到遊說者的忠心使君主不再牴觸,遊說者的說辭,君主不再排斥,此後,遊說者就可以施展自己的口才和智慧了。這就是與君主親近不被懷疑,能說盡心裡話的難處啊!等到歷經很長的時間之後,君主對遊說的人恩澤已經深厚了,遊說者深遠的計謀也不被懷疑了,交相爭議也不被加罪了,便可以明白地計議利害關係達到幫助國君立業建功,可以直接指出君主的是非以正其身,用這樣的辦法扶持君主,就是遊說成功了。
伊尹作廚師,百里奚當俘虜,都是由此求得君上的任用。所以,這兩個人都是聖人。他們仍然不得不做低賤的事而經歷世事如此地卑污,那么智慧型之士就不把這些看作是恥辱的了。
宋國有個富人,因為天下雨毀壞了牆。他兒子說:“不修好將會被盜”,他的鄰居有位老人也這么說。晚上果然丟了很多財物,他全家的人都認為他兒子特別聰明卻懷疑鄰居那位老人。從前鄭武公想要攻打胡國,反而把自己的女兒嫁給胡國的君主。就問大臣們說:“我要用兵,可以攻打誰?”關其思回答說:“可以攻打胡國。”鄭武公就把關其思殺了,並且說:“胡國,是我們兄弟之國,你說攻打它,什麼居心?”胡國君主聽到這件事,就認為鄭國君主是自己的親人而不防備他,鄭國就趁機偷襲胡國,占領了它。這兩個說客,他們的預見都是正確的,然而言重的被殺死,言輕的被懷疑,所以知道某些事情並不難,如何去處理已知的事就難了。
從前彌子瑕被衛國君主寵愛。按照衛國的法律,偷駕君車的人要判斷足的罪。不久,彌子瑕的母親病了,有人知道這件事,就連夜通知他,彌子瑕就詐稱主的命令駕著君主的車子出去了。君主聽到這件事反而讚美他說:“多孝順啊,為了母親的病竟願犯下斷足的懲罰!”彌子瑕和衛君到果園去玩,彌子瑕吃到一個甜桃子,沒吃完就獻給衛君。衛君說:“真愛我啊,自己不吃卻想著我!”等到彌子瑕容色衰退,衛君對他的寵愛也疏淡了,後來得罪了衛君。衛君說:“這個人曾經詐稱我的命令駕我的車,還曾經把咬剩下的桃子給我吃。”彌子瑕的德行和當初一樣沒有改變,以前所以被認為孝順而後來被治罪的原因,是由於衛君對他的愛憎有了極大的改變。所以說,被君主寵愛時就認為他聰明能幹,愈加親近。被君主憎惡了,就認為他罪有應得,就愈加疏遠。因此,勸諫遊說的人,不能不調查君主的愛憎態度之後再遊說他。
龍屬於蟲類,可以馴養、遊戲、騎它。然而他喉嚨下端有一尺長的倒鱗,人要觸動它的倒鱗,一定會被它傷害。君主也有倒鱗,遊說的人能不觸犯君主的倒鱗,就差不多算得上善於遊說的了。
有人把韓非的著作傳到秦國。秦王見到《孤憤》、《五蠹》這些書,說:“唉呀,我要見到這個人並且能和他交往,就是死也不算遺憾了。”李斯說:“這是韓非撰寫的書。”秦王因此立即攻打韓國。起初韓王不重用韓非,等到情勢吃緊,才派遣韓非出使秦國。秦王很喜歡他,還沒被信用。李斯、姚賈嫉妨他,在秦王面前底毀他說:“韓非,是韓國貴族子弟。現在大王要吞併各國,韓非到頭來還是要幫助韓國而不幫助秦國,這是人之常情啊。如今大王不任用他,在秦國留的時間長了,再放他回去,這是給自己留下的禍根啊。不如給他加個罪名,依法處死他。”秦王認為他說的對,就下令司法官吏給韓非定罪。李斯派人給韓非送去了毒藥,叫他自殺。韓非想要當面向秦王陳述是非,又不能見到。後來秦王后悔了,派人去赦免他,可惜韓非已經死了。
申子、韓子都著書立說,留傳到後世,學者大多有他們的書,我唯獨悲嘆韓非撰寫了《說難》而本人卻逃脫不了遊說君主的災禍。
太史公說:老子推崇的“道”,虛無,順應自然,適應各種變化以達到無所作,所以,他寫的書很多措辭微妙不易理解。莊子宣演道德,縱意推論,其學說的要點也歸本於自然無為的道理。申子勤奮自勉,推行於循名責實。韓子依據法度作為規範行為的繩墨,決斷事情,明辨是非,用法嚴酷苛刻,絕少施恩。都原始於道德的理論,而老子的思想理論就深邃曠遠了。
老子樹立教化,追求心境潔淨,不受外擾,讓人得到大智慧;他的學說在東邊的魯地受到推崇,人的足跡卻去了西部的邊疆。莊周縱意推論,歡喜自得,申不害勤奮自勉,充滿權謀,韓非《說難》極其智慧。可悲啊他們的謹密防患,最後卻在李斯手上終結了。

作品賞析

先秦諸子百家裡頭,能被太史公選中立傳的並不多,列子、慎子、許行、惠施、鬼谷子、楊朱加之黃老、儒教等家,甚至戰國法家重要代表人物李悝都沒有立傳。莊子能和老子、韓非子並列,足見其地位。這是一篇關於先秦道家和法家代表人物的重要傳記。太史公將老莊申韓合為一傳,代表了先秦漢初人們對道家與法術家關係的重要看法。漢人直承晚周,認為老子之言“君人南面之術”,而莊子祖述老子。申不害韓非亦源自老子道德之意。而其他因其主張不夠鮮明,亦不足以承上啟下,故被司馬遷捨棄。太史公作四人合傳,在當時來說,確實是胸羅道德,縱橫概括,指點評說,是一篇很有氣魄的雄文,非大家不能。
誠如太史公所說:“李耳無為自化,清靜自正”,“老子所貴道,虛無因應,變化於無為”,正是老子思想的核心。莊子書:“天道無為而自然”,“散道德,放論,要亦歸之自然”。其思想體系雖本歸於老子之言,但主要是進一步的發展。特別是莊子本人則純是無為。申子言“術”,旨在“因術而授官,循名而責實,操生殺之柄,課群臣之能”(《韓非子·定法》),是一整套控馭臣下的統治術。韓子言“法”,是在老子基礎上,參合申子“術”治,商鞅的“法”治、慎到的“勢”治,提出以“法”為中心的“法、術、勢”三而一的統治術,都以處勢為前提,他們的學說雖都源自道家,但側重點和風格均有所不同。
老子本傳以“未知其然否”作結,誠為科學態度。雖然如此,本傳仍記述了關於老子的重要資料,如“周守藏室之史”、“隱君子”等。
莊子亦一隱君子。隱君子則是對現實取不合作態度,雖然不是有力的反抗,卻可以是強烈的不滿。莊子之避世源於憤此。申、韓殘酷少恩,而韓子尤甚。韓子書不脛而走,且為秦王所讚賞,原因無他,“兼併者高詐術”也。
韓子死秦獄中,於傳後太史公録《說難》全文,可見痛惜之意。韓子善為文,思維嚴密,邏輯性強,論證有力,且語言犀利,銳不可當。《說難》可見其一斑。
今人讀老子皆以《郭店楚簡老子》為信本,與魏時王弼所注《老子注》及馬王堆出土之《老子》甲、乙篇帛本相較正,北大李零所著《郭店楚簡校讀記》最為行世,其考詁校訂引湖北荊州郭店1993年出土墓簡籍緝編成。故世考老子有世、帛、竹三本之說也,余參古往之訂,刊叢牘累,顛躓踵繼,然為竹本為信本之說亦有疑竇,有學者質:”{觀堂先生所謂“二重證據法”今已成學界習見,然精於參證者畢竟不多。自楚簡發現,世之治《老子》者,有以為傳世本不及帛書本,帛書本不及竹簡本,專尚異論,曲為之說,柳子厚所謂“黨枯竹,護朽骨”者時時有見,而觀堂先生義法亦已失矣。按觀堂先生之意,本在傳世之文獻與地下之資料相互參證,不務以金石竹帛廢紙墨文章也。時人好作翻案,舍紙本而取竹帛,以為握珠懷玉,遽斷天下學術,斯誠妄矣。”百家之鑑,各有所觀,不偏不廢,庶取其長,可以稍窺全豹也。
古今《老子譯註訓詁浩如煙海,求備哉集書既三百餘種,初讀之人,不可一一卒讀.然讀《老子》除以閱原文為要外,若以古世本為讀本,當以河上公與王弼最為切近,實老子之說發凡於莊周,濫觴於魏晉,而魏晉亂世,士人多辟,性澹神遠,寄屬老莊以自解,故而其見旨詣要中,深合原趣。古本之外今人當選陳鼓應,朱謙之注本.陳本合世,帛兩本之載,兼及海外資料,廣徵博引,參諸已見,少臆斷,多旁軼,天貫整繹。學理頗新,適為導解老子之經典。朱本成書較早,多引紙本前人所注,雜合眾家,力求信達,衷取群解,略發指趣,讀兩書後可略窺《老子》之堂奧。
天行日月,人出聖賢,暨周史藏,厥有老聃,道尊東魯,跡竄西垂,微識難道,為五千言,開篇明道,言簡意賅,森羅萬象,德化為一,天道有常,周行不殆,修生保真,清虛淡泊,歸之自然,獨師友造化,而不為世俗所役者也。漁釣於一壑,則萬物不奸其志,棲遲於一丘,則天下不易其樂。不□聖人之罔,不嗅驕君之餌,蕩然肆志,談者不得而名焉,故可貴也。有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。孔德之容,惟道是從,上善若水,柔之勝剛,飄風不終朝驟雨不終日,福兮禍所倚,禍兮福所伏,居後不爭,守朴居素,少私寡慾,清靜無為,自化自正,知足不辱,知止不殆,無為而不無為,無欲而無不治,絕學無憂絕聖棄智為而不恃,功成弗居,內聖外王,和光同塵。玄之又玄,眾妙之門。而孔子乃云:「鳥,吾知其能飛;魚,吾知其能游;獸,吾知其能走。走者可以為罔,游者可以為綸,飛者可以為矰。至於龍,吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子,其猶龍邪!」嚮慕如此,不愧道宗。

作者簡介

司馬遷(約公元前145或前135年—?),夏陽(在今陝西韓城西南)人。出身史學世家,父親司馬談官至太史令。司馬遷十歲時隨父到長安,先後求學於董仲舒和孔安國門下。二十歲開始遊歷名山大川,所到之處均考察風俗,採集史跡傳說。繼承父親太史令的職位後,司馬遷得以飽覽朝廷藏書,又隨漢武帝到各地巡遊,增長了見識;他同時開始著手整理史料,以完成父親寫一部“名主賢君、忠臣死義之事”的通史的遺願。漢武帝天漢二年(公元前99年),李陵出征匈奴時因友軍接應不力身陷重圍,在矢盡糧絕的情況下投降匈奴,司馬遷因上疏為李陵辯護觸怒武帝,被處以宮刑。受此大辱,司馬遷憤不欲生,但為了實現自己的理想,決心“隱忍苟活”。出獄後任中書令,繼續發憤著書,完成了被魯迅先生譽為“史家之絕唱,無韻之離騷”的名著《史記》。

研究考證

老子和老萊子

《莊子·外物篇》有 “老萊子之弟子出薪遇仲尼”一段,其一百八十三字。莊子書上,凡老子皆稱老聃,而此處不稱老聃,可知老萊子另是一人。
《戰國策·齊策》引道德經第三十九章,《魏策》引道德經第八十一章,皆稱 “老子曰”;但《楚策》引老萊子語,不稱“老子曰”,可知老萊子不是老子。
《漢書·藝文志》: “老子鄰氏經傳四篇”;又:“老萊子十六篇”,分明不是一個人。
《史記·仲尼弟子列傳》: “孔子之所嚴事,於周則老子,於楚則老萊子”,可見司馬遷早已認為是兩個人。
《史記·老子本傳》: “老子著書上下篇,言道德之意,五千餘言”;又言:“老萊子亦楚人也,著書十五篇,言道家之用,與孔子同時雲”。
可見書非一種,人非一人,顯然有區別。

老子和太史儋

老子與孔子同時,比孔子年長,此說不容易推翻。據本傳言 “自孔子死後百二十九年,而周太史儋見秦獻公”。考《史記·周本紀》烈王二年和《泰本紀》獻公十一年,皆有周太史儋見秦獻公之事,此時即公元前 374 年 ( 其實在孔子死後105 年,不是孔子死後 129 年) ,設若這個時候孔子尚在,當為177 歲 (孔子生於公元前 551 年 ) 。老子是孔子的前輩,比孔子年齡高,如果太史儋就是與孔於同時的老聃,也許將近 200 左右。司馬遷恐其說難以取信,只好先把老子年齡說得異乎尋常: “蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養壽也”。如果太史儋本是生在戰國時代,不是春秋時代孔子所問禮的那個老聃,那么,老子傳中何必要把太史儋牽涉進去 ? 他們二人有什麼關係?我想西漢時代總有些人認為 “老聃、老萊子、太史儋”是三位一體,司馬遷對於這件事未免懷疑,既不敢肯定,又不敢否定,所以於老子正傳之後,再將老萊子附帶說幾句,讓讀者自己去分析;老聃和老萊子雖同是楚人,雖都和孔子同時,但一則“著書上下篇,言道德之意”一則“著書十五篇,言道家之用”,可見同中有異,未必就是一人。其次又將文太史儋的言行也敘說幾句,讓讀者自己去判斷;一則當面教訓過孔子,一則在孔子死後百二十九年才出現;一則莫知其所終,一則親身見秦獻公,一則以自隱無名為務,一則跑到人生面前談國家大事;一則教孔子深藏若虛、盛德若愚,一則謂秦國將出霸王、預言聳聽。前後言行,這樣的不倫不類。並且加以恍惚迷離之論調: “或曰,儋即老子。或曰,非也”。看他連用兩個“或曰”,就是他自己不肯負責的話。這件事非但史遷弄不清楚,雖與史遷同時的一班知識分子也弄不清楚,竟無法下一結論,只好以不了了之,所以說“世莫知其然否”。

老子與李耳

在先秦文獻的《莊子》《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》《禮記》《國策》等中皆言老子為老聃。郭沫若曾指出:“老子就是老聃,本是秦以前人的定論,《莊子》《呂氏春秋》《韓非子》都是絕好的證明。”而關於老子名為李耳只見於之後的《史記》以及道書《列仙傳》。在《史記》原文中提到了三個老子,但在文章末尾卻又言之鑿鑿地”李耳無為自化,清靜自正”,本就前後矛盾。且”無為自化,清靜自正”這句話是對老子主張的高度總結,老子主張“聖人之治”,其主張是其理想中的“聖人”對現實中統治者的勸誡,主張對象並不具有普適性,不可能是上文的世之學者,明顯是弄錯了對象,故而其出現本就突兀並且與上文又不契合,似應為後人所續。由此可見老子本名應當是老聃,老君、老子是對其的一種尊稱,而李耳是後人追補。此外《史記》作為官史起初並未對外公布,從西漢開始就多有刪節散佚,有很多章節也係為後人所續。唐朝從唐太宗時就有修改史籍的行為,從高宗時便把李耳奉為玄元皇帝,關於老子身世的傳說在唐朝也出現有多個版本。故基於歷史史實,老子真名應為老聃,而不是唐朝皇帝所追認的李耳。

老子與孔子是否同時

《禮記·曾子問》一篇中有幾處記載孔子問禮於老聃之事: “吾聞諸老聃曰”這句話,孔子說了三次;又說:“昔者吾從老聃助葬於巷黨”。即此可以證明孔子當日曾經見過老子,老子年齡比較高,知識比較豐富,孔子有許多不懂的事情要去請教於他。
《莊子第十二·天地篇》有 “夫子問於老聃”一段 (約一百五十字) 。
《莊子第十三·天道篇》有 “孔子西藏書於周室……往見老聃”一段 (約二百四十字) 。
《莊子第十四·天運篇》有 “孔子行年五十有一,而不聞道,乃南之沛見老聃”一段,“孔子見老聃而語仁義”一段,“孔子見老聃歸,三日不談”一段 ) “孔子謂老聃曰”一段。 (以士四段共約一千二百餘字)
《莊子第二十一·田子方篇》有 “孔子見老聃”一段。 (約四百六十字) 。
《莊子第二十二·知北游篇》有 “孔子問於老聃……萬物皆往資焉而不匱,此其道與”一段 (約三百六十字) 。
按:孔老相見之事,是莊子的 “重言”(莊子曾經說過,他的書中,重言占十分之七) ,不是虛構,因為他想借重當世所尊崇的前輩和大家所共知的事實,以發揚他自己的學說,如果孔、老非同時的人,而憑空捏造 “孔子見老聃”這件事,豈不成為笑話。我們可以相信孔、老見面,是實有其事;孔、老問答之語,卻是莊子借題目做文章,未必靠得住。
《呂氏春秋卷一·孟春紀第四·貴公》:“荊人有遺弓者而不肯索,曰,荊人遺之,荊人得之,又何索焉。孔子聞之曰,去其荊而可矣。老聃聞之曰,去其人而可矣。故老聃則王公矣”。據此可知老聃與孔子同時。
《呂氏春秋卷二·仲春紀第四·當染》:“孔子學於老聃、孟蘇夔、靖叔 ”。這也可以證明老聃是孔子的先生,二人同時。
《史記卷四十七·孔子世家》:記載孔子適周,間禮於老子,臨別時,老子且有贈言。
《史記卷六十七·仲尼弟子列傳》:“孔子之所嚴事 (嚴事,就是尊崇這些人為師) ,於周,則老子;於衛,蘧伯玉;於齊,晏平仲;於楚,老萊子;於鄭,子產;於魯,孟公綽 ”。
根據以上各書記載,決定老子與孔子同時,無法可以否認。

道德經是否為老聃所著

《韓非子卷十·內儲說下·六微第三十一》:“權勢不可以借人……其說在‘老聃’之言失魚也”。其後又加解說:“勢重者人主之淵也,臣者勢重之魚也。魚失於淵而不可復得也,人主失其勢重;於臣而不可復收也,古之人難正言,故托之於魚。賞罰者利器也,君操之以制臣,臣得之以壅主。故君先見所賞,則臣鬻之以為德;君先見所罰,則臣鬻之以為威。故曰,國之利器不可以示人”。以上是解說道德經第三十六章末二句,明明白白的把“老聃”二字提出來了。
《韓非子卷七·喻老第二十一》也同樣引此二句:“勢重者人君之淵也。 ……故曰,魚不可脫於淵。賞罰者邦之利器也。……故曰,邦之利器不可以示人”。解說與前大致相同。不管他解說的對不對,總可以證明道德經確是老聃所作。為什麼不用“老聃曰”而用“故曰”?因本篇標題“喻老”二字已很明顯,故不必再重複其辭了。
《韓非子卷十八·六反第四十六》:“老聃有言曰,知足不辱,知止不殆”(這兩句在道德經第四十四章) 。以下都是韓非子批駁老子之說,顯然與老子意旨不相符合,但也能夠證實道德經是老聃所作。
《韓非子卷六·解老·卷七·喻老》這兩篇完全是引道德經上的辭句,並且都加以 “故曰”二字。兩篇中總計約有一百個“故曰”。所謂“故曰”,就是指老子所說的話,因為兩篇標題早己表示出來了,我們還能夠懷疑嗎 ? 老子當然就是老聃,難道還有第二個老子嗎?
《莊子第三十三·天下篇》: “老聃曰,知其雄,守其雌,為天下欲;知其白,守其辱,為天下谷” ( 此六句在道德經第二十八章 ) 。即此可以證明道德經是老聃的著作。《莊子第二十二·知北遂篇》: “故曰,失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮,禮者道之華而亂之首也” (此五句見道德經第三十八章) 。所引末一句,較今本老子不同。考《韓非子:解老篇》所引前四句,多四個 “失”字,亦和今本老子不同。我想《老子、莊子、韓非子》這三部書都是秦始皇焚書以前的作品,到現在已有兩千多年,經過無數次的傳鈔和翻刻,彼此字句略有異同,才是各存真相,若一字不差,反而令人懷疑了。
《莊子第十·膚篋篇》: “故月,魚不可脫於淵,國之利器不可以示人” (此二句見道德經第三十六章) ,下面接著自己解說一句 “彼聖人者天下之利器也”,與《韓非子》所謂“賞罰者邦之利器也”,其意義完全兩樣。我們今日只求能夠證明道德經是老聃所作已足,莊韓二解,誰對誰不對,可以不去管它。
《說苑·敬慎篇》: “韓平子問於叔向曰,剛與柔孰堅 ? 對曰,臣年八十矣,齒再墮而舌尚存。老聃有言曰,天下之至柔,馳騁乎天下之至堅 (道德經第四十三章) 。又曰,人之生也柔弱,其死也剛強;萬物草木之生也柔脆,其死也枯搞 (道德經第七十六章) 。因此觀之,柔弱者生之徒也,剛強者死之徒也 ”。叔向即羊舌腫,春秋時晉國人,與鄭國子產同時。在那個時候,他也引 證道德經上的成語,認為是老聃之言,可知老聃著書時還在叔向和子產以前,假使在他們以後,他就無從引證了。因此可以斷定著道德經者確是春秋時代的老聃。《說苑》是西漢劉向所校。劉向是公元以前的人,在當時最稱博學,他既採錄了叔向引證老聃這幾句話,可知他對於老聃著道德經這件事沒有什麼懷疑。

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