基本介紹
- 中文名：個人無政府主義
- 外文名：IndividualistAnarchism
- 性質：一種反抗團隊精神的哲學思想
- 特色：特彆強調個人地位和個人自治權
提出者,起源,傑出代表,美國的發展,社會主義,
提出者
個人無政府主義也源自於一些歐洲的思想家，包括了威廉·戈德溫（William Godwin）、皮埃爾-約瑟夫·普魯東（Pierre-Joseph Proudhon）、王爾德、麥克斯·施蒂納（Max Stirner）等人，不過個人無政府主義的大部分理論主要還是源自於美國的思想家如萊桑德·斯波納、約書亞·沃倫 、班傑明·塔克、以斯拉·海伍德、史蒂芬·皮爾·安德魯斯、和亨利·戴維·梭羅等人的影響。個人無政府主義有時也被視為是古典自由主義的分支，因此也被一些人稱為“自由無政府主義”。
起源
不同的個人無政府主義者之間也存在相當大的差距。幾乎在皮埃爾-約瑟夫·普魯東之後的所有個人無政府主義者都會支持某種形式的私人財產所有權，稱之為“占有”。麥克斯·施蒂納支持私人財產，但卻否認財產權利的概念。威廉·戈德溫屬於利他主義者。約書亞·沃倫提倡以自然法作為個人自由的基準，而班傑明·塔克則將其作為利己主義的根基。塔克反對智慧財產權，但萊桑德·斯波納則擁護之。無論如何，所有這些哲學家的共同特色是反對團隊精神的社會概念，同時也反對資本主義的經濟制度，並提倡個人的自主性。
傑出代表
英國的威廉·戈德溫寫下了一篇論文，鼓吹建立一個沒有政府的社會，這被視為是無政府主義最早的論文。因此一些人認為戈德溫等英國的自由主義思想家是“無政府主義之父”。目前對於戈德溫屬於個人主義者還是共產主義者依然沒有一定共識。他被許多人視為是第一個個人無政府主義者—儘管他的哲學有些和共產主義相似的特色。他支持極端形式的個人主義，認為所有形式的合作勞動應該被廢止；他說：“所有以合作為名的事物都是邪惡的。”戈德溫的個人主義極端到了某種程度，乃至於他甚至反對個人參與管弦樂隊的演奏。唯一的例外是當社會遭遇暴力威脅時，戈德溫認同個人們自發性組織起來的對抗行動。戈德溫反對政府的存在，同時也反對民主，擔憂個人會被多數派所壓迫（不過他還是相信民主制度會比獨裁要來的好）。戈德溫支持個人對財產的所有權，將其定義為“由每個人勞動生產出的產品所賦予的絕對權力”。
戈德溫的確允許個人將多餘的財產贈予其他有需要的人，前提是沒有經過貿易的過程。這是根基於功利主義的原則；他對此說道：“每個人都有權將他所占有的財產贈與他人，以此來使他獲得更大的利益或快樂。”不過，這種善心是不可以強迫進行的，而是取決於個人自由的“私人決定”。他並不支持共產主義所宣稱的集體利益或集體所有權，但他所提出的個人應與他人分享物品的概念卻也影響了後來的無政府共產主義。因此一些人以此主張戈德溫是兼具了個人主義與共產主義的理念，而非全然的個人主義。一些人如穆瑞·羅斯巴德也不認為戈德溫屬於個人主義（一些人將“個人無政府主義”限定為無政府資本主義）。其他人則認為他的確屬於無政府個人主義者。一些人觀察到戈德溫對於“私人決定”的支持與功利主義會產生衝突，因為他說個人在道德上必須將他們的剩餘財產給予其他人，這便產生了一個平等主義的社會，但他同時也堅持所有財產的去留都應該由個人所抉擇。無政府共產主義者克魯泡特金便說他觀察到戈德溫在後來出版的作品裡“重新撰寫了有關財產的章節，並緩和他的共產主義觀點”。戈德溫對功利主義的解釋以及道德上的利他主義，使他與其他個人主義者如麥克斯·施蒂納和班傑明·塔克都不太相同，施蒂納和塔克後來將他們的哲學基礎建立在利己主義和私利上（雖然並非全都是利己主義）。
麥克斯·施蒂納
德國的麥克斯·施蒂納所著的《自我及所有》（Der Einzige und sein Eigentum）一書被視為是“創立個人無政府主義傳統的文章”。儘管個人主義者通常宣稱財產是一種權利，但施蒂納主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、“財產是一種權利”的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海里作祟的幻象。他主張：“知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產”並且“在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己占有者的身分，那我便是這個東西的所有人。”施蒂納認為世界上所有東西都是如此，甚至包括他人在內，都可以被個人所拿取或使用而無須經過道德限制。他認為一個人完全不需考量其他人的利益，除非這樣做能進一步擴展自己的利益—他認為這是個人行動的唯一正當理由。他對於利己主義的堅持直接的和戈德溫的利他主義相反。他否認社會是一個真實存在的實體，稱社會只是一個“幽靈”，主張現實存在的只有個人。
麥克斯·施蒂納
麥克斯·施蒂納關於個人無政府主義究竟是以私利（利己主義）還是自然法為根基則一直是個人主義者之間的爭論話題。舉例而言，萊桑德·斯波納認為有自然的財產權存在，但利己主義者如班傑明·塔克則和施蒂納則否認其存在，並主張財產只有可能是依據個人之間的契約所達成。
法國的皮埃爾-約瑟夫·普魯東則是第一名自稱為“無政府主義者”的哲學家。他的作品不只影響了後來的無政府主義者如米哈依爾·巴枯寧和克魯泡特金，也影響了許多美國的個人主義者，例如班傑明·塔克便翻譯和研究了許多他的作品。普魯東反對政府授與銀行和地主任何特權，以及反對任何會導致財產累積的強迫行為，他認為那會造成財富聚集於少數人手上並阻絕競爭。普魯東支持個人保留他們自己勞動所得的產品的所有權，但相信所有超過個人生產和占有能力的財產都是不正當的。因此他認為私人財產是自由所不可或缺的、但也可能導致專制產生，前者是由勞動所產生的，而後者是由勒索得來的（租金、稅賦等等）。他說：“我們應該從哪裡找尋對抗國家的制衡力量？只有財產才能辦的到…完全的國家權利是與完全的財產所有權利相衝突的。財產是有史以來最偉大的革命力量”。普魯東認為勞動的人應該有資格完全占有他們所生產的產品，但這被資本的利潤制度所禁止。他提倡一種名為互助主義（mutualism）的經濟制度，這種制度包括了私人財產的占有和交換市場，但沒有利潤的產生。也是受普魯東所影響，法國的無政府共產主義者Joseph Dejacque在後來公開了一份宣稱是普魯東所寫的信件，信上寫道：“勞工並沒有權利宣稱擁有他所生產的產品，而是必須取決於他的需求。”
美國的發展
美國個人無政府主義深受歐洲的無政府主義者如皮埃爾-約瑟夫·普魯東（Pierre-JosephProudhon）和麥克斯·施蒂納（MaxStirner）等人的影響。不過，美國形式的個人無政府主義發展於封建制度和君主政體的歷史之外，而且也受到了自由主義者如托馬斯·潘恩和亨利·戴維·梭羅的影響。美國個人無政府主義的特色是極為個人的自我主權[1]、市場經濟、和私人財產。美國個人無政府主義也反對團隊精神。美國個人無政府主義反對先行使用強迫力量和詐欺，認為暴力應該僅只作為防衛用途。美國個人無政府主義成為了個人無政府主義的主流學派，主要的思想家包括了約書亞·沃倫、萊桑德·斯波納、和班傑明·塔克等人。 早期的個人主義通常支持勞動價值理論，也因此認為貿易中的利潤只有可能是由於強迫性的“壟斷”—由國家所支撐或建立的壟斷禁止了競爭才有可能產生。他們主張的經濟制度則被稱為“互助主義”。在進入20世紀後，由於中央集權的社會主義的崛起，加上對於法西斯主義的對抗和兩次世界大戰，都掩蓋了個人自由的價值，根基於互助主義之上的美國個人無政府主義也因此衰落。
維多·尤拉斯
概觀：19世紀晚期和20世紀初期的美國個人無政府主義者（在歷史上被稱為“波士頓無政府主義”，通常是帶有貶義的）包括了約書亞·沃倫、萊桑德·斯波納、班傑明·塔克、維多·尤拉斯（VictorYarros）、以斯拉·海伍德、威廉·葛林、以及史蒂芬·皮爾·安德魯斯等人。 美國的個人無政府主義流派的起源主要是來自約書亞·沃倫和法國的皮埃爾-約瑟夫·普魯東，不過兩人從來沒有合作過，也從來沒有相識或聽聞過對方。
美國個人無政府主義將其哲學根基於沃倫所稱的“個人主權”上，主張個人有獨占的權利去支配他自己的身體做出任何他想做的事情，只要以不侵犯別人的同等權利為限。而依據這種推論，個人主義者最終必然主張所有個人都有權擁有他們自行生產出的產品。這種理論則和無政府共產主義相反，共產主義主張個人生產出的產品是由社會共同體集體所有的，而非個人自己的財產。個人無政府主義也與資本主義不同，他們認為個人勞動所獲取的報酬若是少於“完整的生產成果”便是不道德的，因為如此一來僱主便能透過雇用勞工和販賣產品獲取利潤
皮埃爾-約瑟夫·普魯東
皮埃爾-約瑟夫·普魯東財產：美國個人主義主張的私人財產包括了擁有生產工具的權利。不過這裡有一個重要的例外：大多數個人無政府主義者認為土地不能和勞動產品一樣被視為一種財產。在這個理論上他們也和許多更早期的自由主義者相同。舉例而言，托馬斯·傑斐遜曾說：“每當任何國家擁有大片未經耕種的土地和眾多貧窮的失業人口時，相當明確的是這時財產的法律已經延伸至違反了自然的權利。因為地球是給人們勞動和居住用的。”
在類似的推論脈絡，大多數個人主義者認為未使用的土地應該限制給那些會使用他們的人占有（沃倫和安德魯斯則是例外）。他們主張土地要直到被占用或使用後才能授與所有權，因為未使用的土地並非勞動的產品。他們進一步主張土地的所有權只能授與那些會持續使用和占用它們的個人，以確保個人無法藉此出租土地以收取租金（沒有經過勞動便取得報酬）。未使用的土地並不是社會共同體的集體財產—它只是還沒有被占有而已，也因此個人不需經過許可便能使用它們，也無需向社會共同體付出使用費用。班傑明·塔克說：“無政府主義認為土地並非屬於特定的某些人的，而是屬於占有和使用它們的人…”也因此，大多數19世紀的個人無政府主義者都反對洛克主張的土地是一種財產的概念。不過這裡也有一些例外，例如萊桑德·斯波納。
耕種的產品被視為是私人財產，因為那是勞動產生的結果。個人無政府主義認為所有事物的價值是由其生產過程中勞動的數量大小所決定的（參見勞動價值），也因此個人主義者認為僱主應該依據勞動力量大小支付相等的酬勞。或者，換句話說，替他人勞動的個人應該永遠都能取得“完全的生產成果”，而不是讓勞動較少的僱主取得一部分的利潤。
萊桑德·斯波納LauranceLabadie
政府壟斷：無論古典和現代的個人主義者都認為：資本之所以集中在少數人手上，是因為政府對於開展銀行業務和發行貨幣施加限制、以及由政府對未使用的土地施加所有權所造成的。他們認為如果個人能被允許發行並借出他自己發行的貨幣並進入銀行產業，而無需取得政府的執照，那么競爭將會發展的相當普遍，同時依靠出藉資本獲取利潤的可能性也會幾乎消失。他們有限度的支持對資本的私人所有權，但反對強迫性的政府特權，認為那將會使得資本集中在少數人手上。他們並不強調達成徹底的財富平等，而是強調自由和機會的平等。個人無政府主義者LauranceLabadie便寫道：“在一個不平等和不穩定是必然現象的世界裡，無政府主義者並不認同任何企圖藉由獨裁方式製造平等的舉動。他們唯一的立場和目標是要防衛機會的平等。這是為了使每個個人的自由程度最大化所必需的。這不一定會產生收入或財富上的不平等，但會使得勞動程度與報酬之間的比率相等。” 個人主義對抗國家社會主義：班傑明·塔克在StateSocialismandAnarchism一文中寫道：“自從馬克思開始宣傳的—將資本從個人手上奪走並交由政府管理的概念，將會造成政府擁有一切、而個人失去了一切。也因此，自從沃倫和普魯東開始主張的概念—將資本從受政府保護的壟斷者手裡奪走並將其置於所有個人都能輕易取得之處，才能達成讓政府一無所有、個人擁有一切的目標…雖然他們反對將資本的所有權社會主義化，但他們也致力於將其用於造福所有人，而不是僅作為使少數人致富、而造成多數人貧窮的工具。”
一些19世紀的個人無政府主義者如班傑明·塔克曾經將他們的哲學稱為“無政府社會主義”，其中一些人甚至參加了國際工人聯合會（第一國際）。然而，在塔克那個時代“社會主義”一詞的涵義與現代大不相同，指的並非廢除私人財產或集體化生產工具的現代社會主義，而僅僅是用於指稱一種理想中的社會。
維多·尤拉斯對美國無政府主義影響極大的皮埃爾-約瑟夫·普魯東曾說“在分配時，首先應該依據的是每個人各自的勞動；接下來，偶爾當你有需要時我也會援助你，我會抱持著慈悲心這樣做，但我不會被強迫這樣做。”在無政府共產主義里財富被自然地平均分配，全都由集體所擁有。而在個人無政府主義里，財富分配則較為不平均，因為每個人所生產的財富並不一定相同。
班傑明·塔克認為中等程度的財富不均是自由制度下的自然結果：“…有一些人會這樣說：‘我們會因此而失去自由，因此我們必須保持絕對的平等’我和這些人並不相同。如果我一生過的自由而富裕，我就不應該抱怨我的鄰居在擁有相同自由的情況下能比我更為富裕。自由將會自然的使每個人富裕起來，但它並不會使每個人同樣富裕。獨裁者或許（也或許不能）可以使每個人的皮包一樣富裕，但它絕對會造成人們在生命中最有價值的地方變的一樣貧窮。”大多數個人無政府主義都拒絕承認無政府共產主義是無政府主義的正當流派之一。舉例而言，維多·尤拉斯說：“無政府共產主義至今都沒有呈現過、也不會和不可能出現邏輯的根據、理性的解釋、和‘科學的’推論以正當化他們的荒謬和脫離現實。”
LauranceLabadie
LauranceLabadie內部衝突：對於個人無政府主義究竟應以自然法還是利己主義為根基也引起極大爭論。約書亞·沃倫和萊桑德·斯波納將他們的哲學根基於不能讓與的自然權利上，而其他人如班傑明·塔克則認為權利只有可能經過契約而產生。塔克說：“我在道德義務所關心的問題上看不到任何原因，為什麼一個人不應該遭另一個人所凌駕和殺害。然而，如果這兩個人都看到了對方的自由生活對他會有益處，那么他們也就同意了不會侵犯對方；換句話說，他們平等了他們的存在、或透過契約存在的權利…在契約具有力量權利之前。而正式的契約是一種自願性的附帶力量的權利，經過這種附帶而設立的力量我們也可以稱之為契約的權利。這兩種權利—力量的權利和契約的權利—是僅有的兩種可能存在的權利。而所謂的道德權利則不可能存在。”
許多個人無政府主義者反對約翰·洛克對於土地的財產概念，亦即只要個人對土地混合了他的勞動，那塊土地便永遠成為他的財產，即使他不繼續使用亦然。班傑明·塔克認為土地只有在個人繼續使用的情況下才能保持所有權。不過萊桑德·斯波納則接受洛克的概念，也不要求任何“占有和使用”的條件。這也是塔克和斯波納的衝突來源，塔克曾向斯波納批評他對於土地的立場。約書亞·沃倫也不要求對土地的所有權附加占有和使用的限制。
班傑明·塔克
班傑明·塔克社會主義
最初社會民主主義包含了主張革命路線的社會主義者如羅莎·盧森堡和列寧，和其他主張漸進式改革的如愛德華·伯恩斯坦、卡爾·考茨基和尚·饒勒斯。在第一次世界大戰和俄國革命後，“社會民主主義”成了非革命路線的社會主義者專有的稱呼。現代的社會民主主義強調透過立法過程以改革資本主義體制，使其更公平和人性化，至於原本理論上所追求的建立社會主義社會的理想，若非被徹底遺忘、便是被以資本主義的方式重新定義了。 社會民主主義一詞也可以用來稱呼另一種社會民主主義者所擁護的社會型態。社會民主主義和民主社會主義的共同組織社會黨國際定義社會民主主義為代議民主制的一種模式，能夠解決在一般自由民主制里所產生的問題。社會黨國際強調以下原則：第一，“民主”-不只是個人的自由，也同時包含免於被歧視、和被控制了生產工具的資本家濫用政治權力的自由。第二，“平等和社會正義”-不只是在法律前人人平等，也包含在經濟和文化上的平等，同時也要給予身心殘障和其他社會條件不佳的人平等機會。最後，“團結一致”，要團結起來同情那些遭受不公正和不平等待遇的人。實行社會民主主義的典範國家是瑞典。瑞典在1990年代和2000年代發展得相當繁榮，不像某些人所預言的瑞典57%的高稅率級次會緩慢其經濟成長；相反，瑞典經濟發展得相當健全，從獨資公司到跨國公司（如Saab、宜家、易利信等），同時保持世界上最高的平均壽命，低失業率、低通貨膨脹、低國債、低嬰兒死亡率和低生活費用，並據稱擁有極高的經濟成長。但另一方面，依據瑞典工會同盟的資料，瑞典有多達20%的工作年齡人口依賴社會救濟過活，而且犯罪率自從1960年代以來持續攀升，過去十年甚至惡化得更為激烈。
