基本介紹
- 中文名：一切漏經
- 外文名：Sabba^sava-sutta
- 經書：佛經用語
- 釋義：南傳巴利聖典
內容,要義,
內容
北傳 中阿一0、漏盡經(大正藏一、四三一頁。)一切流攝守因經(大正藏一、八一三頁。)增阿三四、六、淨諸漏(大正藏二、七四0頁。)本經，說滅一切漏(煩惱)之方法，這大約分為依見滅，和依知滅，依其見滅者，即舍邪見;依知滅者，此分為六種，說由防護、用、忍、避、除、修習而舍離。
如是我聞。
一時，世尊住舍衛城只陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘!”彼等比丘應世尊曰：“世尊!”世尊乃言曰：“諸比丘!我為汝等說示防護一切漏之法門。諦聽!善思念之!今將說之。”願樂欲聞!”彼等比丘應諾世尊。世尊曰：“諸比丘!我說由知、由見而有諸漏之盡。非由不知、不見也。諸比丘!以由何知、何見而為有諸漏之盡耶?曰：是由知、見有正思念耶?無正思念耶?因有不正思念，則未生之諸漏生起，已生之諸漏增長。諸比丘“因有正思念，則未生之諸漏不生，已生之諸漏被舍離。諸比丘!有漏由見而舍離、有漏由防護而舍離、有由用而舍離、有由忍耐而舍離、有由迴避而舍離、有由遣除而舍離、有由修習而舍離也。
諸比丘!如何漏由見而舍離耶?曰：世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導，不理解應作意之法，不理解不應作意之法。彼不理解應作意之法，不理解不應作意之法，於不應作意之法而作意之，於應作意之法而不作意之。諸比丘!如何是不應作意之法而彼作意耶?曰：對於作意者，未生之欲漏[令]生起，已生之欲漏[令]增長;未生之有漏[令]生起1，已生之有漏[令]增長;未生之無明漏[令]生起，已生之無明漏生起[令]增長者，此等之法乃不應作意之法，而且彼[起]作意也。諸比丘!如何是應作意之法，而彼不作意耶?曰：對於作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令舍離;未生之有漏令不生起，已生之有漏令舍離;未生之無明漏令不生起，已生之無明漏令舍離者，此等之法是應作意之法，而彼不作意也。若對不應作意之法而作意，應作意之法而不作意者，則未生之漏[令]生起，已生之漏[令]增長也。彼如次不正作意也。--我實於過去世存在耶?我實於過去世不存在耶?我於過去世是何耶?我於過去世有如何耶?我於過去世是如何?而後成為何耶?我實於未來存在耶?我實於未來世不存在耶?我於未來世為何耶?我於未來世成不成如何耶?我於未來成何?而後成不成何?--又，若現在時自疑--“我實有存在耶?我實無存在耶?蓋我為何耶?蓋我如何存在耶?此存在乃由何處而來?由何處而逝去者耶?--”對於如是不正之作意者，於六邪見中則生起任何一見，即：彼乃真實坐起“予之有我”之見。或彼真實生起“予之我無”之見。或彼真實生起“予由我而以想我”之見。或彼真實生起“予由我而想無我”之見。或彼真實生起“予由無我而以我想”見，複次;彼生如是之邪見：“予所說此我”者，知於彼彼處受善惡業之果報，然而彼以為“是此予之我。”又，應是常住、堅固、常恆、而不變易之法、永久如此存在也。此謂世間之謬見、見之叢林、見之難路、見之混濁、見之悶斗、見之結縛。諸比丘!被見結之所縛，而無聞凡夫、不得從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而解脫。是故，此予謂之“不能脫苦”也。諸比丘!多聞而承認諸聖者，熟知聖者之法，善以聖意之法為導，承認諸真人，熟知真人之法，善以真人之法為導之聖弟子，是理解應作意之法，理解不應作意之法。彼以理解應作意之法，理解不應作意之法，理解不應作意之法而不作意之，應作意之法而作意。諸比丘土如何是不應作意之法而彼不作意耶?曰：若作意法時，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增長，若未生之有漏……乃至……無明漏生起，已生之有漏……乃至……無明漏令增長者：此等之法乃不應作意之法而彼不作意也。如何是應作意之法而彼作意耶?曰：若作意法時，使未生之欲漏不生起，便已生之欲漏舍離，未生之有漏……乃至……無明漏不生起，便已生之有漏……乃至……無明漏舍離者：此等之法乃應作意之法而彼作意也。若以不應作意之法而不作意，應作意之法而作意，彼使未生之諸漏不生起，已生之諸漏舍離。彼正作意[此是苦也。”正作意“此是苦之集也。”正作意“此是苦之滅。”正作意“此是苦滅之道也。”作如是思念者，則三結令舍離也。三結者乃身見、疑、戒禁取是也。諸比丘!此等謂由見舍離漏也。
諸比丘!何謂漏是由防護而舍離耶?曰：諸比丘!於此處，比丘由省[察思]慮於真正防護眼根而住。諸比丘!若現在，，彼於不防護眼根，便憂戚熱惱之諸漏生起;若既住於防護眼根，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。又比丘由省慮於真正防護耳根而住……乃至……真正於防護鼻根而住……乃至……於防護舌根而住……乃至……於防護身根而住……乃至……於防護意根而住。於現在，若彼不防護意根者，而使憂戚熱惱之諸漏生起;若既於防護意根，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。諸比丘!於現在，若不防護[諸根]，使憂戚熱惱之諸漏生起；若既防護[諸根]，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。諸比丘!此等乃謂漏，由防護而舍離也。”諸比丘！如何漏是由用而舍離耶?曰：諸比丘!於此處，比丘以省慮而真正以受用衣服，即唯為防寒暑，又為防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，又唯為覆帶襠也；又，由省慮而真正以受用施食、非為嬉戲、非為肥悅、非為虛飾也。唯為此身之久住、保養，防止傷害、為助梵行故也。即：“我以如是滅故痛，使新痛不生，又使我之生涯無過錯而安穩。”又，由省慮而真正受用床座，乃唯為防寒、暑，又防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，驅除時節之危險及唯為愛好獨坐而[受用之]也。又，由省慮而真正受用醫藥資具，乃唯為防止已生之痛苦及離苦之目的也。是故，若不如是受用者，將使憂戚熱惱之諸漏生起，既於如是真正受用者，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。諸比丘!此等是謂漏，由受用而舍離也。
諸比丘！如何是漏，由忍耐而舍離耶?曰：諸比丘!於此處，比丘由省慮真正忍耐寒、暑、飢、渴、虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，忍耐罵詈、誹謗之言語，至苦痛、酷烈、不樂不快，能耐如奪其命之已生諸身[等]痛。諸比丘!若不如是忍耐，將使憂戚熱惱之諸漏生起;若已如是忍耐，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。諸比丘!此等是謂漏由忍耐而舍離也。
諸比丘!如何是漏，由迴避而舍離耶?曰：諸比丘!於此處，比丘由省慮真正
迴避惡象，迴避惡馬，迴避惡牛、惡狗，迴避蛇虺、杌株、荊棘之道，迴避溝坑、斷崖、沼澤。如坐於不適處之座者，於行不適當之處而行者，於交往不適當之惡友而交往者，聰明之同行者，將判定此是陷入惡[行]之狀態。彼於如是不適當之座，於如是不適當之行處，於如是之惡友，由省慮而真正迴避之。諸比丘!於現在，若不如是迴避者。使憂戚熱惱之諸漏生起;若已如是迴避者，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。諸比丘!此等是謂漏，由迴避而舍離也。
諸比丘!如何是漏由遣除而舍離耶?曰：諸比丘!於此處，比丘由省慮真正不容受已生之慾念，以此令舍之，除之、遠之、絕滅之；不容受已生之嗔念，以此舍之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之害念，以此令舍之、除之、遠之、絕滅之;不容受一一生起之惡不善法，以此令舍之、除之、遠之、絕滅之。諸比丘!於現在，若不遣除此等，使憂戚熱惱之諸漏生起;若已如是遣除，則此等憂熱惱之諸漏不生起也。諸比丘!此等謂漏，由遣除而舍離也。
諸比丘!如何是漏，由修習而舍離耶?曰：諸比丘!於此處，比丘由省慮真正修習念覺支。其由離、由離染、由滅盡而轉入於出離也;由省慮真正修習擇法覺支……乃至……修習精進覺支……乃至……修習喜覺支……乃至……修習輕安覺支……乃至……修習定覺支……乃至……修習舍覺支，其由離、由離染、由滅盡而轉入於出離也。諸比丘!於現在：若不如是修習，即令憂戚熱惱之諸漏生起;若已如是修習，此等憂戚熱惱之諸漏則不生起。諸比丘!此等應謂漏，由修習而舍離也。
諸比丘!若比丘應依見而舍離諸漏者，則依見而令舍離，應依防護而舍離諸漏者，則依防護而令舍離，應依受用而舍離諸漏者，則依受用而令舍離，應依忍耐而舍離諸漏者，則依忍耐而令舍離，應依避離而舍離諸漏者，則依避離而令舍離，應依遣除而舍離諸漏者，則依遣除而令舍離A應依修習而舍離諸漏者，則依修習而令舍離者，乃謂其比丘是防護一切諸漏者也。已解渴愛，諸結已解，正以現觀慢而得苦滅者也。”
世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊之所說而信受奉行!--
要義
佛教經典裡面，首先佛教的經典很多。如果要把佛教的經典全部讀一遍的話，可能要非常有智慧的人，在歷史上，要把佛教的經典通讀一遍，就這樣子翻翻讀，至少最快也要三年。古人一天到晚，可能只是吃飯，再睡幾個小時覺，一天到晚翻，就這樣翻至少也要三年。所以真正要把佛教的經典，我們不要講好好研究，只要通讀一遍，我們這一生也不一定有這樣的機會。所以我們選擇一些大家比較相關的經典，我今天給大家介紹一部經，叫《一切漏經》，希望對大家的修行有參考價值。
在佛教裡面，佛陀形容我們煩惱的辭彙用了很多。比如煩惱這個詞，當然首先讓我們感覺到很煩惱，這個詞也很有意思。還有就是“結”，我們心裏面打結了。我們那個《大念處經》法念處，我們大家已經看到那個結。還有叫“敷”被捆牢了。還有很多。還有一個很有意思的詞就是“漏”，這個“漏”大家可以做什麼樣的理解呢？其中一個比喻就是，比如一間房子破破爛爛，屋頂漏了，那么這間房子使用價值就慢慢失去,失去了使用價值，甚至這個房子漏了還不修的話，這個房子最後就可能倒塌了。還有一個比喻，我們這個生命啊，本來具有許多寶藏的，在我們生命中非常有價值的這樣一些好的寶藏。而現在因為我們沒有保管好，逐漸漏掉了。所以這個漏從這兩個方面來理解。特別是我們的感官，我們的前五種感官，我們的眼耳鼻舌身，還有我們的意，在佛教中講的六根，當六根與外界境界一接觸的時候，如果我們稍不留意就漏掉了。
這部經佛陀就是講從各個角度來介紹讓我們防止漏的經。在漢傳的《中阿含經》里，翻譯成《漏盡經》。這樣一部經在漢傳的翻譯裡面同樣一部經有不同的翻譯。翻譯不同的傳承大概有三部經。這部《一切漏經》屬於南傳裡面的經典。那從這樣的一個角度來看這部經傳承是很早的，這部經有不同的傳承。因為這個是佛教歷史，我們就不要去多做介紹了。
這部經佛陀告訴我們主要的指導是哪個方面呢？是講對煩惱的管理，從七個方面給我們提供了非常有價值的策略。而且這部經是佛陀主動對當時他身邊的比丘說的，不請自說的。
“諸比丘!我為汝等說示防護一切漏之法門。諦聽!善思念之!今將說之。”
“願樂欲聞!”彼等比丘應諾世尊。
世尊曰：“諸比丘!我說由知、由見而有諸漏之盡。非由不知、不見也。諸比丘!以由何知、何見而為有諸漏之盡耶?曰：是由知、見有正思念耶?無正思念耶?因有不正思念，則未生之諸漏生起，已生之諸漏增長。諸比丘“因有正思念，則未生之諸漏不生，已生之諸漏被舍離。諸比丘!有漏由見而舍離、有漏由防護而舍離、有由用而舍離、有由忍耐而舍離、有由迴避而舍離、有由遣除而舍離、有由修習而舍離也。
這是這篇經的主題。佛陀要為大家介紹能夠防護一切漏的法門。
諦聽!善思念之!
佛陀一般開示之始，都會說這兩句話，諦聽，善思念之。大乘經典也有。我們自己想要通過聽聞學到一些東西，諦聽，善思，也很重要。我覺得一個真正善於傾聽的人，其實也是需要做到這兩方面。這方面現在作為一個心理諮詢師的傾聽技術，其實要做傾聽，傾聽的時候還要善思。在座的如果大家做心理諮詢的朋友們，我想應該很有體會。我們是否能夠真正聽人家說話，是不是真的聽的進去？很難喔。我們在和人溝通的時候，其實人家說什麼不重要，重要的是我要說。所以這個諦聽並不容易。諦聽就是傾聽。諦就是“認真”的意思。簡單的說就是認真的，真正的願意傾聽。善思，就是我們要善巧的來思維。一般佛陀都會說這兩句的。
願樂欲聞!
那么，作為聽法的比丘們，一般都是說“願樂（yao念去聲）欲聞”。願：心甘情願在這聽。第二個，不但是願，還是好樂。而且還有欲。經典裡面翻譯是很有意思的，為什麼叫經典呢？非常的簡明扼要的把要點給它表述起來。如果我們慢慢去體會真的是可以從中受益的。
由知、由見而有諸漏之盡。
這部經在漢傳《中阿含經》裡面直接叫《漏盡經》，我覺得翻譯的也是很到位的。這部經總的來講就是讓我們斷除煩惱的一部經。不過這部經強調“由知、由見而有諸漏之盡”，這點大家注意。佛教、佛法的一個特質，這句話就顯現出來了。我們現在經常聽到有人主張修行，反對知識，最好是搞神秘。你看一般有些道家提倡要：“為學日益，為道日損。”修行最後要把這些東西捨棄。其實在佛法裡面這兩方面很好整合。佛陀其實看得很清楚，因為在修道的過程中，首先要有正確的知識。通過知識你才有可能得到相當的了解，通過了解，自己親自體驗，自己實證。其實“知”主要從了解方面來說的。“見”是自己的親自體驗，也就是佛教裡面講的實證這兩個角度。你才能夠讓我們的煩惱越來越少，最後乃至沒有煩惱。
非由不知、不見也。
佛陀不但講“由知、由見”，後面還講到“非由不知、不見”。這點我覺得和我們現在這個時代，和西方的科學精神，非常契合。其實，我們現在這個時代是科學強勢的時代。如果我們提倡一種修行和科學精神違背，那至少不是很利的。看來佛法在這個社會弘揚不存在問題，關鍵是我們對佛教的解讀，不要有誤導。現在也有些佛教人士，總覺得宗教就應該搞得神秘，最好不要知識學習，最好有些神秘的體驗。大多數人應該傾向自己去了解，然後自己去體驗，而且通過理性角度比較容易被人們接受。佛陀繼續這樣的一個思路：
諸比丘!以由何知、何見而為有諸漏之盡耶?
曰：是由知、見有正思念耶?無正思念耶?
這都是思維的進一步深入。怎么樣煩惱能斷盡呢？繼續問下去，是因為有知見，正思維。最後落實到正思維上面。或者有些經典翻譯成如理思維，如理作意，意思都是一個。
因有不正思念，則未生之諸漏生起，已生之諸漏增長。
佛陀講的很肯定的：如果我們心裏面有這種不正的思維，非理作意，非理思維，那我們的心裏面的煩惱會生起，沒有生起的煩惱會生起，已經生起的煩惱會增長。
諸比丘“因有正思念，則未生之諸漏不生，已生之諸漏被舍離。
那么如果我們有正思維，未生之諸漏不生，已生之諸漏被舍離。
諸比丘!有漏由見而舍離、有漏由防護而舍離、有由用而舍離、有由忍耐而舍離、有由迴避而舍離、有由遣除而舍離、有由修習而舍離也。
這個是講我們的煩惱從哪些方面可以趨向於解決，能夠舍離我們的煩惱。佛陀講了七個方面。
這裡有幾個概念，先要有了解，才能去親自實證，才有可能煩惱真正的殆盡。
怎么樣有了解並且去實證呢？因為我們自己要了解。其實這個見和我們現在修的四念處的覺知很有關係。我們對自己的心理活動特彆強調正思維。
什麼是正思維？正思維涉及到，借用我們現在語言來講涉及到兩方面：思維內容是不是正確和思維的形式是不是正確。
如果電腦我們輸進去的資料本身有問題的話，就算你的程式再正確，你得出的結果還是有問題。還有另外一種雖然我們輸進去的資料是正確的，但是我們的程式是出問題的，它的邏輯等哪方面有問題的話，得出的結果也是錯誤的。還有就是資料和程式都是錯誤就更不要說了。
但是很不幸，從佛法的觀點來看，我們凡夫的心有三種顛倒：想顛倒、心顛倒、見顛倒。結果三個全是錯的。想是事物在我們心裏面留下的印象，這個印象已經是顛倒。心顛倒就是心的這個程式是顛倒的。心顛倒，意味你的觀點觀念是錯誤的。所以我們現在的煩惱在增長，是沒有辦法的。用正思維把三個顛倒看清楚，糾正。
諸比丘!如何漏由見而舍離耶?曰：世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導，不理解應作意之法，不理解不應作意之法。彼不理解應作意之法，不理解不應作意之法，於不應作意之法而作意之，於應作意之法而不作意之。諸比丘!如何是不應作意之法而彼作意耶?曰：對於作意者，未生之欲漏[令]生起，已生之欲漏[令]增長;未生之有漏[令]生起，已生之有漏[令]增長;未生之無明漏[令]生起，已生之無明漏生起[令]增長者，此等之法乃不應作意之法，而且彼[起]作意也。諸比丘!如何是應作意之法，而彼不作意耶?曰：對於作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令舍離;未生之有漏令不生起，已生之有漏令舍離;未生之無明漏令不生起，已生之無明漏令舍離者，此等之法是應作意之法，而彼不作意也。若對不應作意之法而作意，應作意之法而不作意者，則未生之漏[令]生起，已生之漏[令]增長也。彼如次不正作意也。——我實於過去世存在耶?我實於過去世不存在耶?我於過去世是何耶?我於過去世有如何耶?我於過去世是如何?而後成為何耶?我實於未來存在耶?我實於未來世不存在耶?我於未來世為何耶?我於未來世成不成如何耶?我於未來成何?而後成不成何?——又，若現在時 自疑——‘我實有存在耶?我實無存在耶?蓋我為何耶?蓋我如何存在耶?此存在 乃由何處而來?由何處而逝去者耶?——’對於如是不正之作意者，於六邪見中則 生起任何一見，即：彼乃真實坐起‘予之有我’之見。或彼真實生起‘予之我無’之見。或彼真實生起‘予由我而以想我’之見。或彼真實生起‘予由我而想無我’之見。或彼真實生起‘予由無我而以我想’見，複次;彼生如是之邪見：‘予所說此我’者，知於彼彼處受善惡業之果報，然而彼以為‘是此予之我。’又，應是常住、堅固、常恆、而不變易之法、永久如此存在也。此謂世間之謬見、見之叢林、見之難路、見之混濁、見之悶斗、見之結縛。諸比丘!被見結之所縛，而無聞凡夫、不得從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而解脫。是故，此予謂之‘不能脫苦’也。
第1個策略，漏由見而舍離耶。
我們的煩惱首先從觀念上面來，自己的觀念首先要看清楚。那一般觀念怎么說？
世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導，不理解應作意之法，不理解不應作意之法。
比如我們現在坐在這裡，我們似乎在聽佛法，我們心裏面否認有佛。認為人不可能成佛的，認為佛是人造出來騙我們的。如果我們這樣認為的話，這些法是佛陀拿來騙騙我們的。如果是這樣子的話，當然在這聽也沒有用。不但我們要知道一個人確實可以通過學習，通過修行，最後有可能心靈品質可以淨化，可以升華，最後成為一個真正的人，叫真人。真正的人法具體怎么講呢？我們這裡先放一放。
彼不理解應作意之法，不理解不應作意之法。於不應作意之法而作意之，於應作意之法而不作意之。
這句話對我們修行特別重要。作意就是我們的心到底是關注什麼？我們的注意力到底放在什麼地方？佛教裡面的作意和心理學裡面的注意還是非常相似的。我們把我們的注意力放在什麼地方？如果我們不了解我們把注意力應該放的地方，不了解不應該放的地方。說實話，那我們的思維肯定顛倒。這點和我們的禪修很有關係。
如果我們真正能夠知道把我們的心作意在什麼地方，這個叫如理作意。如果不知道呢？就叫非理作意。
能夠真正如理作意，我們自己心能導向煩惱減輕的方向，我們的煩惱可以減輕，這點非常重要。大家想想看，我們確實自己生起煩惱，因為我們一直把我們的心引向生起煩惱的地方去。大家平時，特別是修到我們四念的，覺察觀照一下我們的心是不是這個樣子。我們有的時候就是真的喜歡煩惱。這點大家回去好好看大念處經裡面的四聖諦裡面的集諦，就是因為我們喜歡煩惱所以有煩惱。
佛陀講的很清楚。如果你真的不喜歡煩惱，再加上有點智慧，你的煩惱會少的。你不會把心引向煩惱的地方去。但是說說簡單，要做到，因為我們心老早就養成了慣性，做起來還是不是那么簡單的。
諸比丘！如何是不應作意之法而彼作意耶？曰：對於作意者，未生之欲漏[令]生起，已生之欲漏[令]增長；未生之有漏[令]生起，已生之有漏[令]增長；未生之無明漏[令]生起，已生之無明漏生起[令]增長者，此等之法乃不應作意之法，而且彼[起]作意也。
這裡面三個概念一解釋就是一個晚上。我們就非常簡單的講一講。
欲漏，就是講我們傾向於追求感官享受的這方面的煩惱。
有漏，是讓我們對生命特別執著的，希望我們生命永恆存在的這樣的一種煩惱。
無明漏，是讓我們越來越愚痴的，看不清楚事物真相的煩惱。
我們所有的煩惱可以簡單的分成這三類。
諸比丘！如何是應作意之法，而彼不作意耶。
曰：對於作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令舍離；未生之有漏令不生起，已生之有漏令舍離；未生之無明漏令不生起，已生之無明漏令舍離者，此等之法是應作意之法，而彼不作意也。
若對不應作意之法而作意，應作意之法而不作意者，則未生之漏[令]生起，已生之漏[令]增長也。
總的來講，什麼是我們不應該作意而去作意的呢？讓我們三類煩惱增長的都是不應作意的法。
彼如次不正作意也：
我實於過去世存在耶？ 我實於過去世不存在耶？我於過去世是何耶？我於過去世有如何耶？我於過去世是如何？而後成為何耶？
我實於未來存在耶？我實於未來世不存在耶？我於未來世為何耶？我於未來世成不成如何耶？我於未來成何？而後成不成何？
又，若現在時自疑——我實有存在耶?我實無存在耶?蓋我為何耶?蓋我如何存在耶? 此存在乃由何處而來?由何處而逝去者耶？
上述是諸位在小參的時候問的最多的問題。
大家看一下這是什麼問題？其實這三個問題我們再簡述一下，一個是關於我們生命的是不是在過去存在的問題，如果存在，過去應該是什麼狀態。你看我們現在為什麼喜歡神通，很多人要算命等，其實一直想了解這個。你一直關注這個，佛陀告訴我們你的煩惱是增長的。如果有未來，你總希望未來我們是什麼樣的。還有一個就是現在，懷疑我們當下到底有沒有。如果有怎么樣，沒有怎么樣。
其實這些問題從小參的時候可以看到，來禪修的人，還一直在心裏面思維這種問題。不要小看，如果這些問題你真的想清楚，必須要思維，你知道是什麼，在經典裡面至少至少證到度疑清淨。度疑清淨裡面的第二觀智，其實也不是很高的。如果大家好好禪修的話，什麼時候就想通了。
佛教裡面的智慧真的是很清楚自己到什麼地方，確實有標準的，南傳的十六觀智，一步一步確實講的很清楚。
中國的佛教總的來講就是希望矇混過關。中國人語言就是一種詩的語言。見山不是山，見水不是水，用這樣的語言來表達。你真正見道的人也知道，不見道的人要矇混過關，如果我們自己不知道，也就被他矇混過關了。為什麼中國的禪宗越來越衰，確實和這個有關係。這種去修證的途徑和理念，講的越來越模糊。
所以這個問題，如果我們一直處在這些問題裡面，那你看是什麼樣呢？
對於如是不正之作意者，於六邪見中則生起任何一見，即：
彼乃真實生起予之有我之見；（肯定有我）
或彼真實生起予之無我之見；（我是沒有的，決定沒有也是不對的。）
或彼真實生起予由我而以想我之見；
或彼真實生起予由我而想無我之見；
或彼真實生起予由無我而以想我見；
或彼真實生起予由無我而以想無我見。
這六種對自我的觀念在佛教裡面認為是不正確的。這六種觀念是所有煩惱的根源，佛教裡面講就是我見。
複次：彼生如是之邪見：予所說此我者，知於彼彼處受善惡業之果報，然而彼以為是此予之我。又，應是常住、堅固、常恆、而不變易之法、永久如此存在也。此謂世間之謬見、見之叢林、見之難路、見之混濁、見之悶斗、見之結縛。
總的來講處在十六個問題，只是用思維想解決的話，我們就會落入這六種我見當中。落入這六種我見，佛陀見把這個見叫做此謂世間之謬見、見之叢林、見之難路、見之混濁、見之悶斗、見之結縛。
這就是為什麼大家坐在這裡這么難受，禪修這么難受，就差不多是這幾個問題。見之叢林、見之難路、見之混濁、見之悶斗、見之結縛，大家好好去體會。
諸比丘！被見結之所縛，而無聞凡夫、不得從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而解脫。是故，此予謂之不能脫苦也。
一個人不好好學習，不好好內觀的人，我看基本上很難從裡面逃出去。因為這是叢林，這是被綁牢的，而且你又看不清楚。
諸比丘!多聞而承認諸聖者，熟知聖者之法，善以聖意之法為導，承認諸真人，熟知真人之法，善以真人之法為導之聖弟子，是理解應作意之法，理解不應作意之法。彼以理解應作意之法，理解不應作意之法，理解不應作意之法而不作意之，應作意之法而作意。諸比丘!如何是不應作意之法而彼不作意耶?曰：若作意法時，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增長，若未生之有漏……乃至……無明漏生起，已生之有漏……乃至……無明漏令增長者：此等之法乃不應作意之法而彼不作意也。如何是應作意之法而彼作意耶?曰：若作意法時，使未生之欲漏不生起，便已生之欲漏舍離，未生之有漏……乃至……無明漏不生起，便已生之有漏……乃至……無明漏舍離者：此等之法乃應作意之法而彼作意也。若以不應作意之法而不作意，應作意之法而作意，彼使未生之諸漏不生起，已生之諸漏舍離。彼正作意‘此是苦也。’ 正作意‘此是苦之集也。’正作意‘此是苦之滅。’正作意‘此是苦滅之道也。’作如是思念者，則三結令舍離也。三結者乃身見、疑、戒禁取是也。諸比丘!此等謂由見舍離漏也。
