清楊守敬攫。一卷。自稱此書意在據事實以決疑問，故名。認為《論語》不特非七十子所記，亦非七十子之徒所記。蓋數傳之後，私淑者相與裒集，其智皆不足以知聖人，采之者既非一家，定之者又少抉擇，轉經喪亂，此脫彼壞。指出《論語》或書“子”，或書字，又或書名。而字為尊，“子”雖有師道之稱,然繫於氏者不過男子之美稱。然蓋子既稱孔子，又稱仲尼，則亦無例可說。又認為今之《論語》稱《魯論》者，蓋張禹參合《齊》、《魯》而篇從《魯論》，鄭玄雖兼校《古論》，面篇呂仍從《魯論》，故其後仍之。又認為鄭玄並未見《齊》、《魯》原本，第就《張論》考之。《古論》、《齊論》、《魯論》在鄭玄時已亡佚，許慎《說文》所云“逸論語”者，即張禹利削之餘。又謂漢文帝時代，《論語》雖置博士，其後旋罷。東漢之世，傳者寥寥，又經董卓、李、郭之亂，經籍淪亡。夏侯。張禹諸說，或因是散佚。又謂《論語》有重出，乃後人羼人之誤，非張、鄭之過。又謂《堯日》篇疑皆斷簡無所屬，故附之於末。《魯論》以其少故合之。又據《公羊傳》“墮費”出孔子之謀，據《韓詩外傳》、《新序》、《烈女傳》《水經注》等，“佛黔”系趙寢子時人，事在孔子卒後，因此“公山弗擾”及“佛脖召”二章.為戰國策上苟且求合者托。所論頗有理據。後附《三亳考》，據皇甫謐、鄭玄以糾正孔穎達《正義》之誤，說亦甚辯。有清同治光緒年間刻本。(孔祥驊)
