基本介紹
- 作品名稱：詠史
- 創作年代：唐代
- 作品出處：《李義山詩集》
- 文學體裁：七言律詩
- 作者：李商隱
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作品原文
詠史
歷覽前賢國與家，成由勤儉破由奢⑴。
何須琥珀方為枕⑵，豈得真珠始是車⑶。
運去不逢青海馬⑷，力窮難拔蜀山蛇⑸。
幾人曾預南薰曲⑹，終古蒼梧哭翠華⑺。
注釋譯文
文學賞析
⑴“歷覽”二句：《韓非子·十過》：“昔者戎王使由余聘於秦，穆公問之曰：‘願聞古之明主得國失國何常以?’由余對曰：‘臣嘗得聞之矣：常以儉得之，以奢失之。”歷覽，遍覽，逐一地看。奢，享受。
⑵“何須”句：琥珀，松柏樹脂之化石，有淡黃、褐、紅褐諸種顏色，透明，質優者可作飾物。以琥珀作枕稱琥珀枕。與下句“真珠車”皆藉以喻唐文宗父兄穆宗、敬宗之奢侈。“何須”，與下文“豈得”言文宗勤儉不奢。
⑷運去：指唐朝國運衰微。青海馬：龍馬，以喻賢臣。《隋書·吐谷渾傳》：“青海中有小山，其俗至冬輒放牝馬於其上，言得龍種。吐谷渾嘗得波斯草馬，放入海，因生驄駒，能日行千里，故時稱青海聰馬。”按亦稱青海龍孫。
⑹預：與，意指聽到。南薰曲：即《南風》。相傳舜曾彈五弦琴，歌《南風》之詩而天下大治。其詞曰：“南風之燕兮，可以解吾民之慍兮。”
⑺蒼梧：即湖南省寧遠縣九嶷山，傳為舜埋葬之地。這裡借指唐文宗所葬的章陵。翠華：以翠羽為飾之族，皇帝儀仗。舜逝於蒼梧之野，故云“哭”，此以舜比文宗。司馬相如《上林賦》：“建翠華之旗，樹靈籠之鼓。”李善註：“翠華，以翠羽為葆也。”
白話譯文
縱覽歷史，凡是賢明的國家，成功源於勤儉，衰敗起於奢華。
為什麼非要琥珀才能作枕頭，為什麼那鑲有珍珠才是好坐車？
想要遠行，卻沒遇見千里馬，力單勢孤，難以拔動蜀山猛蛇。
有幾人曾聽過舜帝的南風歌？只有在蒼梧對翠華蓋哭泣份兒。
創作背景
這首詩作於開成五年（840年）正月文宗去世之後。據新、舊《唐書·文宗紀》及《通鑑》卷二四三載：文宗深知穆宗、敬宗兩朝之弊，即位後勵精圖治，去奢從儉。曾兩次謀誅宦官，均遭到失敗而“受制於家奴”，最終鬱悒而死。期望有成而“運去”“力窮”，勤儉求治亦無力回天，作者既傷悼文宗，又深慮唐王朝命勢將頹，於是悲涼而哭，流露出無望的感傷情懷。
作品鑑賞
文學賞析
詩的首聯，是從總結歷朝歷代統治經驗出發，得出成功大都由於勤儉，破敗大都因為奢侈的經驗教訓。開頭兩句好像是抽象的議論，不像詩。實際上它不是在發議論，是說：像文宗那樣勤儉，應該使國家興盛的，怎么反而破敗呢？這裡充滿著惋惜和同情，是抒情而不是議論。這樣通過表面上的議論來抒情的寫法是很特別的。
頷聯是對這一結論的具體印證。這種議論，有道理但並不全面，因為勤儉只是治國成功的一條重要經驗，但不是惟一的經驗；奢侈是使國家破敗的一個重要原因，但也不是惟一的原因。一個王朝的興衰，自有其更複雜、更本質的原因所在。然而，事實上，非但沒有因此能使已成定局的唐王朝的頹敗之勢有所好轉，反而越搞越糟。這中間的道理，或者說最本質的原因，當然是詩人所無法理解的，所以，他只好以宿命論的觀點來解釋這一反常現象，歸之於運命。
頸聯推進一步，但也可以說是轉折，認為比勤儉更為重要的，其實是國運和國力，一旦運去，就是虞舜那樣的賢君也無回天之力，而只能遺恨終生。這才是這首詩的主旨。詩人雖然說不清“運”究竟是什麼，但他確實感到僅靠勤儉（包括皇帝個人的其他努力），不足以挽救一個時代的衰頹之勢，而且在他看來，唐朝的國運似乎已去，難以挽回了。這種認識不免模糊含混，卻是敏感的、深刻的，不但可以說明唐代，還能用於觀照許多末代帝王。很多注家的思路則是一定要為此詩找一個詠嘆對象，找的結果是唐文宗李昂。李昂節儉，史有明文；李昂清除宦官的失敗，也載於史冊。他可算自身勤儉而無力挽救國勢的典型。繼續引申，則“青海馬”是喻賢才，“蜀山蛇”是喻宦官，也表現出來了，而尾聯就成了對文宗的哀悼。
尾聯承上而下，由理而情，由情造境，進而轉換為純然的抒懷了。文宗好詩，夏日念柳公權詩“薰風自南來，殿閣生微涼”，稱為“辭清意足，不可多得”。張采田《會箋》稱文宗“詔太常卿馮定采開元雅樂，制《雲韶法曲》、《霓裳羽衣曲》。義山開成二年登第，恩賜詩題《霓裳羽衣曲》。故結語假事寓悲，沉痛異常”。幾人曾經聽過文宗所頒布的雅樂，參預過文宗賜題的考試，“終古”哀悼文宗在太監扼制下恨郁死去。這裡，所表現的詩人對於文宗治國的悲劇，不是譏諷、挖苦，而是感慨、嘆息，詩人所抒發的正是對國家命運關注的深情。奢侈是使國家破敗的一個重要原因，但也不是惟一的原因，一個王朝的興衰，有其更複雜、更本質的原因所在。
儉成奢敗本是歷代興衰的常規，但文宗在位期間，作風勤儉，政治上也多次作過重振朝綱的努力，卻一事無成，最終在“受制於家奴”的哀嘆聲中死去。面對這種無法解釋的反常現象，詩人已隱約感覺到“運去”、“力窮”，唐王朝崩頹之勢已成，即使出現一兩位明君賢臣，也難以挽回了。文宗在位時，商隱對於他的闇弱，頗多譏評；而於其身後，則又加以哀惋。無論譏評還是哀惋，均出自對國家命運的深切關注。
正由於這種深切的關注，國運難以逆挽的崩頹之勢，成為詩人心頭難以解脫的宿命般的悲涼。如果說李商隱感傷詩風的發展成熟，就個體來說是性格、遭遇使然；那么就時代因素來說，實是對衰颯大環境的呼吸領會。“運逢末世”，就是促成李商隱感傷詩風的內外兩層背景，身世之感與末世情懷交相促發激盪，將詩人內心的感傷越釀越濃。
名家評價
清·朱鶴齡《李義山詩集箋注》：此詩疑為文宗而發也。史稱文宗恭儉性成，衣必三浣，蓋守成令主也。迨乎受制家奴，自比周赧、漢獻。義山追感其事，故言儉成奢敗，國家常理，帝之儉德，豈有珀枕珠車之；事，今乃與亡國同恥，深可嘆也。義山及第於開成，《南薰》之曲固嘗闖之矣，其能已於蒼梧之哭耶？此詩全是故君之悲，玩末二句可見。特不欲顯言，故托其詞於詠史耳。
清·胡以梅《唐詩貫珠串釋》：覽史而知前賢之家國，成則由勤儉，破則由驕奢也。何必以琥珀為枕、珍珠為車，此皆奢之足以破國者······詩雖詠史，亦隱刺當世，有謂而發。殆敬宗侈肆時作耶？
清·陸昆曾《李義山詩解》：余嘗謂覽古憑弔之作，必與時會相感發，詠史亦然。長孺此解，已先得我心。但“青海馬”句引宣宗時事，未免牽合。蓋詩自魏、晉以降，多工賦體，義山猶存比興。青海馬，乃任重致遠之材也。當日文宗以宦者權寵太盛，欲仗訓、注二人，以消積蠱，不謂謀之不減，血流殿陛，致使閹人愈橫，朝廷受制，詩言“運去不逢”，惜文宗不得任重致遠之人以托之耳，與日後之西戎款關何涉？
清·沈厚塽《李義山詩集輯評》：⑴此篇為文宗而發。前半借文宗之恭儉如此，而同歸敗亂。“青海馬”比時無豪傑可仗，蜀山蛇比中人，猶言城狐社鼠也。力窮難拔，謂不惟無補，而且益禍耳。注家泥“青海”字，謬引河徨，然則蜀山又何指耶？落句傷國既無人，身受生成之德，亦不能為主分憂也。
⑵感時之切，托之詠史。長孺補謂其為文宗而作，近之矣。
清·姚培謙《李義山詩集箋注》：此為文宗發也。史稱帝斥奢崇儉，終身不改，詩中深惜其運值凌夷，特托詠史發之。青海馬，惜駕馭者無英雄；蜀山蛇，恨盤結者增氣焰。義山以開成二年登第，釋褐秘書，所謂“曾預南薰曲”也。
清·屈復《玉溪生詩意》：一二總起，三四單承奢，五六單言敗，七八以盛世難逢結。
清·程夢星《重訂李義山詩集箋注》：此篇朱長孺謂為文宗而發，其說良是，但發明有未盡者。起二語本由余對穆公之詞而歸重於文宗之恭儉性成。三四因文宗之儉有如史稱衣必三者，故凡琥珀之枕、照乘之珠諸奢華事皆絕無之，此則有儉無奢，當成無敗矣。無如運會不逮，心力有窮。凡生平與李訓、鄭注所畫太平之策，一曰復河徨，終未及復······一曰除宦官，而宦官終不能除，逮至甘露之後，自憤其受制家奴，遂畢世難拔蜀山蛇矣。是則文宗之難成而幾於敗者，豈不克勤儉之主哉！觀其問周墀何如主，揮以堯舜對，而帝嘆周赧、漢獻尚且不如，然則南薰之昇平無聞，蒼梧之英靈已遠，深為可太息也。義山登第在文宗開成二年，當其時受知之士具在也，故日“幾人曾預”此遭際，而痛翠華之不返者，當不獨一己也。
清·馮浩《玉溪生詩箋注》：合採朱氏、姚氏之解，已明爽矣。文宗儒雅好詩，夏日與學士聯句，帝獨諷柳公權“薰風自南來，殿閣生微涼”兩句，曰“辭清意足，不可多得”。結聯統美其好文，方得大體，不可專指義山得第之年恩賜詩題也。
