基本介紹
- 中文名：有神論
- 外文名：theism
- 詞源：希臘文
- 論證提出者：安瑟倫
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宗教概念
簡介
如果人們認為可以藉助自己的經驗去理解神，可以藉助某些行為同神發生聯繫，就會有一定的儀式，如像祈禱、祭祀、讚美等成為宗教活動。這種信念的基礎就是有神論，它斷定了某種崇高的存在是人格形式的。這樣的神，在道德上是至善的，能力上是無窮的，故他才足以影響自己的生活，故相信他是值得禮敬的。
基督教、伊斯蘭教、佛教、印度教、道教等都是有神論，只是對神的解釋與理解則各有不同。
世間有5種“神論”：一是有神論；二是無神論；三是可能有可能無神論；四是神斷滅論；五是反神論，這5種爭論的角度過去、現在和未來一直會存在。
有神論是五種“神論”之一。
1、佛教是從業感緣起論的角度看“有神論”。
佛教認為人、鬼、魔、人妖非人等一切眾生皆為業感緣起，依因緣和合而生，也依因緣和合而滅，是生滅相。所以，佛教不否定人、鬼、魔、人、妖怪非人等，一切眾生的存在或不存在，業感不同。
2、從時空的角度看“有神論”。
例如，100年以前，地球上沒有人工智慧，你告訴人們機器人是沒有人相信的；200年以前，地球上沒有電腦，你告訴人們電腦是沒有人相信的；300年前，地球上沒有美國，你告訴人們有美國是沒有人相信的；3萬年前，地球上沒有華夏民族等等。六祖慧能法師著名的“本來無一物，何處惹塵埃”揭示的就是這個道理。
但是，今天，你說地球上沒有人工智慧；沒有電腦；沒有美國，人們也是不會相信的。所以，佛教不否定人、鬼、神、仙、魔、人非人等一切眾生的存在或不存在，時空不同。
3、從因緣的角度看“有神論”。
今天，地球文明都依各種因緣和合而生，如果我們否定人工智慧；否定電腦；否定美國；否定華夏民族的存在，這在理論和實踐上是站不住腳。所以，佛教不否定人、鬼、妖怪、魔、人非人等一切眾生的存在或不存在，因緣不同。
4、從究竟的角度看“有神論”。
《金剛般若波羅蜜經》中闡述了“所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。”
佛教認為有神論、無神論、可能有可能無神論、神斷滅論、反神論這五種神論都是對立法，“是法平等，無有高下”。世人落入任何一種知見都是導致輪迴對立，因為5種知見都是對立、辯證關係。佛教認“有神論、無神論、可能有可能無神論、神斷滅論和反神論”皆是依因緣而生，也是依因緣而滅，知見立知是無明生滅相。“有神論和無神論”智慧的真相是：將此妄想（有神論、神斷滅論、無神論、可能有可能無神論和反神論）根元，心得開通......令識（有神論、無神論、可能有可能神論和反神論）虛妄，深厭自生，知一切眾生有不生不滅的清淨涅槃妙心。
概念說明
⑴有神論theism一詞源自希臘文，指討論神之學說。實際上theos在這裡已不再指古希臘時代的諸神，而是指基督徒及回教徒思想中的宇宙之唯一創造者（Theos）。以這一意義而言，有神論實質上便是一神論（monotheism）。
⑵中文的「神」字根據「說文解字」是指「天神引出萬物者也」，意義頗與有神論相近。後代的演變已使「天神」與「神」的意義非常分歧：有人以為「五帝」及日月星辰均系「天神」；《禮記》祭法篇認為「山林川谷岳陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神」；《楚辭》稱人死後為神；《繫辭》更稱「陰陽不測之為神」；《荀子》則以「神」字表達妙不可測的功能：「不見其事而見其功，夫是之謂神。……天功既成，形具而神生」（〈天論篇〉）。儘管如此，聖經舊約的中譯本在許多地方以「神」字表示創造世界的唯一主宰。「有神論」一詞即指此義。
理論基礎
對神的真實性的最初的論證，它是所謂本體論的證明。11世紀時的神學家，叫安瑟倫的提出這種論證來。他認為，我們的理性可以構想有一個最高的、圓滿的、至善的存在。它一定是存在的，若它不存在，至上的善也就有了缺憾和不足，也就稱不上是至善的存在了。為此，至善的“上帝”是存在的。這本身這已經為我們的理性所證明了。對於安瑟倫的這一說法，後來的批評者指出：存有性本身並不一定就是存在的必然的至上善性。
理性方法證明上帝存在的另一方法，它是所謂的宇宙論的證明法，也叫第一原因的論證方法。托瑪斯阿奎那及其後的思想家，諸如18世紀的英國哲學家薩繆爾·克拉克（Samuel Clarke）都對此有所論述。這種思考的一個基本思路是這樣的：當我們考慮一個偶然（contingent/隨機的）的宇宙存在時，肯定會要以一個必然的存在為其基礎。這個必然性必不依賴任何別的東西。這個絕對的必然就是“上帝”。
批評者斷定，宇宙的存在是一個無緣由的事實，一個無需解釋也無從解釋的事實。他們說，要證明一個必然的存在者與證明“上帝”的存在根本是兩碼事。一個必然的存在者，可以沒有那種就“上帝”自身說來是非有不可的屬性。“上帝”必需是至善的，而一般的存在就無需是至善的。
傳承發展
理論提出
寬泛地說，凡涉及對任何神靈的信仰的就是有神論。而嚴格地講，西方的哲學或宗教分類學只以一神信仰為所謂的“theism”。相對而言，多神論（polytheism）指的是將神等同於世界，或者說相信神存在於或滲透於世間的萬物中；這後一含義也就同自然神論（Deism）多少發生了關係。因為後者主張，“上帝”創造了世界以後，就不再與這個世界有什麼關係，“上帝”在這個世界上總還是留下了創造時的痕跡。
有神論與不可知論和無神論形成對照。在廣義上，積極的無神論是指對包括獨一神論在內的任何神祇的否認；而消極的無神論則同不可知論是可以兼容的，後者只是宣稱：神的存在與否不是我們人的能力能夠達到的。有的不可知論者說人應該懸置自己關於神靈的信念；也有的不可知論者主張說，我們應該在信心的基礎上保持對神的信仰，這種態度稱作不可知論的有神論。
相關宗教
猶太教與基督教，在一定程度上還有伊斯蘭教，其一神信仰及相關教義對於西方的法律、倫理和政治制度有廣泛的影響。當然，近代以來的科學技術成就，以及17世紀以來的科學的聖經批判學術傳統，造成了西方的宗教不得不日益採取守勢。在今天，一神論的宗教如何回應人類的理性的挑戰，如何說明人們對奇蹟、神意及啟示發生的質疑，回答聖經學者們對於經典的挑剔，還真是一個嚴峻的考驗。
相關例子
如果以現代的科學的宇宙論作為上帝存在的證據，那就會是有些人說的宇宙大爆炸的原因。物質的宇宙完全是後起的。儘管當代的神學家――像美國的威廉萊恩克·萊格（William Lane Craig）――要解釋宇宙大爆炸總得肯定第一因，批評者認為事實並非如此。後者認為宇宙的產生可以沒有第一因，這就有點像是主張“自然自化”的（中國道家的立場），或者是“無因而生”的（印度古典哲學中的異端主張之一）了，此沒有客觀依據，該問題最終由霍金及其繼承者在物理無邊界條件的基礎上所解決。
當然“上帝”的存在還可以有直接來自神學的證明。其中之一說，宇宙如同一台機器，顯然是有意設計出來的。18世紀時的法國人叫做威廉·巴萊（William Paley）的神學家，最先提出了說，人們面對任何具有複雜的工作原理的東西，都會認為它是有意設計出來的，而宇宙就是一個高度複雜的、看上由某種至上理性設計的大機器。這個設計者就是“上帝”。18世紀的英國哲學家大衛·休謨批判了這種觀點，他說世界是一台機器，只是一種比喻，而比喻總不是充足的證明理由。我們也可以把宇宙比喻成為一個有機體，而有機體是繁殖的，並不是設計出來的。
“上帝”的存在還可以從人類社會具有倫理道德的角度來證明。同樣生活在18世紀的德國哲學家康德就主張，最高的善就包括了倫理德性，而對這種德性的獎賞就是快樂和幸福。他說人類的責任就是尋求最高的善，而從道理上講人類對這種至善的尋求應該是可能的。因此，若無“至上的自然因”，即不能實現最高的善，只有最高的力量才能保證幸福與德性的和諧。這個第一因或最高力量就是上帝。批評者認為，既然康德所說的最高的善的準確含義仍然待定，它就不好作為一種證明“上帝”的理由。
還有一種希望通過人的理性來肯定“上帝”存在的論述法，這是一種利害計較的立場。實際上，直到今天還有人藉助它來說服不信教的人。17世紀時的哲學家，有個叫做帕斯卡的認為，信仰“上帝”的人與不信的人相比，前者好比是處在更有利的地位上的擲色子的搏奕者。因為相信“上帝”只有可能得到獎賞而絕不會有什麼損失；而對於不信的人說來，如果真有“上帝”，他可能錯失的獎賞是無窮大的，而他能夠得到點什麼的機率則根本是零。利害權衡之下，寧可肯定“上帝”是存在的。批評者則說，對於那些因帕斯卡這樣的思路才信仰“上帝”的人，最終可能會在地獄中找到“上帝”為他們保留的位置！
社會影響
在西方的基督教宣傳中，對神的信心與理性思考是相對而立的。此二者當中，孰輕孰重，因不同神學家或不同的宗教教派也有明顯差異。13世紀時義大利的神學家托瑪斯阿奎那曾經說，信心的真實與理性的真實是可以完全相容的。他說一方面我們可以通過理智證明“上帝”的存在，對“三位一體”這樣的教義，我們只能以信心去接受它。阿奎那還說，既然“三位一體”的說法是聖經裡面記載了的，既然有充分的理由說明聖經是神所默示的，那么接受“三體一體”的信條，本身也就合乎理性。
另一面，19世紀的丹麥哲學家克爾凱伽爾則說若把對“上帝”的信仰放到理性的基礎上，本身就是件荒謬的事。他主張在這個問題上，應該憑藉躍向非理性的信心。他說，宗教的信仰是一種充滿激情的、無條件的、對“上帝”的忠誠，那它自然就是超理性的和超乎一切證據的，在這個意義上，信仰同理智是對立的。
在基督教的歷史上，神學家們還是不遺餘力地要證明有神論的合理性。雖然克爾凱伽爾不相信理性有助於對“上帝”的信仰，但別的神學家還是在努力地搜尋能夠使人不得不信服的理由來，可其忽略了多元認定，若一種宗教是真的，其他宗教即是假的，實踐是檢驗真理的唯一標準。
問題論證
討論
乘便亦願對「上帝」與「天」一詞略加討論
⑴無論學者對此問題見解紛耘莫衷一是，此二詞的字源意義卻並不重要；真正重要的是此二詞在中國古籍中的實質意義。研究甲骨文的學者指出，殷商時代的人相信「帝」或「上帝」對大自然（風、雨等等）及人事有絕對的權威。《尚書》中周代初期的文獻指出，那時「上帝」與「天」二詞並用，指宇宙間最高而有知有意的主宰。然而，《詩經》中「天作高山」「天生蒸民」等語都不表示天或上帝創造了整個世界；諸神是否亦由上帝所造，古籍中並未明言或暗示。因此，沒有充分理由把中國古代的「上帝」和新舊約創世的神完全等同起來。另一方面，也不能否認，殷商時代的「上帝」或周代初期的「上帝」與「天」頗為接近基督徒所信的Theos。因此明代末期來華的利瑪竇（Matteo Ricci,1552-1610）套用「上帝」一詞表達聖經中的Theos，是有其理由的。利氏同用「上帝」與「天主」；以後天主教卻越來越只用「天主」一詞；但由於歷史的悠久性及上述種種因素，「上帝」一詞仍有其特殊地位。
⑵簡單說一句，有神論所云的神就是聖經所指創造世界與一切的唯一主宰。至於有神論或一神論是否由多神論發展而來或一開始就有，宗教學者聚訟紛紛。由西洋哲學而來的有神論包括下列思想內容；這些內容在中國古代的「上帝」及其他原始民族的「高帝」（High God）思想中均未清楚表達出來：
2）神創造世界及其中的一切；天地萬物，無論有無形象，均由神從一無所有之中進入實際存在。這一意義的神是獨一無二的。《說文解字》對神字的釋義雖然接近此義，但意義並不明朗；其他典籍也沒有作明顯主張。
3）神不僅內在於此世，而是一開始就超越世界以上而自存，以後也不會被拘於此世。因此有神論與任何形態的泛神論迥異，與道家所云的道及佛教的佛性也完全不同。
4）有神論也反對自然神論（deism) ；後者指十八世紀一些英國思想家如丁達（M. Tindal,約1655-1733）等的想法，認為神創造世界以後就與世界絕緣，不再加以干預。反之，有神論相信神不息地保存世界，與被創造物合作並予以照顧，且能藉啟示與奇蹟對世界作特殊干預。
論證
基督徒哲學一向努力替有神論尋求一些純理性的論證。其中最有名的是多瑪斯（Thomas Aquinas，約1225-1274）的五路論證。近代哲學中的笛卡兒（R. Descartes,1596-1650）與萊普尼茲（G.W. Leibniz,1646-1716）也曾作類似嘗試。康德（I. Kant,1724-1804）卻基於他所創的先驗哲學，認為上述論證不過是些先起綜合判斷，因此無法證明物自身的實際存在；神的存在、靈魂的不死與人的自由是實踐理性的要求（postulata），卻無法用純粹理性來證明。馬雷夏（J. Marhal,1878-1944）與繼之而起的一些學者，卻認為康德的先驗哲學尚需更進一層的先驗的可能性之條件，藉之重新建立形上學及神存在之理性論證的學術基礎，這些論證卻並非走向有神論的唯一途徑。
相關評述
一.有神論所遭遇的麻煩有兩個：一是如何說明世界上惡的存在，一是上帝觀念自身中的矛盾。批評者說世上的痛苦（這也是一種惡）有時是無緣由的、沒有道理的，上帝為什麼地要讓人痛苦呢？這讓人懷疑真有這么不講道理的上帝么？如果上帝是全能的全善的，他幹嗎不乾脆消除惡呢？其次，上帝觀念本身包含的矛盾指的是：如果上帝是至善的，他就不應該讓世上有罪、苦存在；如果上帝不能令世上有罪與苦，他就說不上是全能的。這個概念的內在矛盾性還可以形象地借一個問題表達出來：上帝能不能造出一塊他舉不起來的大石頭呢？無論能還是不能，可能都會引出上帝不是全能的結論。
