心性之辨是程朱派與陸王派關於心與性關係的哲學爭論。程朱派主張性即理，認為理在心為性，在物為理，心與性有形而上與形而下的區別；陸王派則主張心即理，認為理是心的條理和本體，心的本然狀態即為性。
基本介紹
- 中文名：心性之辨
- 定義：心與性的區別
該派學者為反對陸王派心即理、“心即性”而特彆強調的論點。程朱派堅持性即理說，以為太極之理在人心也在萬物，在心的叫做性，在物的叫做理。心是“氣之精爽”，具有靈明知覺，性雖在心中，卻是一種客觀觀念，不是現實的意識，要把它變為主觀觀念，也就是說要使它成為現實的思想，就要把它當做心的對象去學習、理解。對於程朱來說，心與性有形而上與形而下的區別，它們在原則上是不同的。
陸王學派主張心即理，他們不承認程朱所說的心與理的區別，認為理即是心的條理，心的本體，亦即心的本然狀態。在沒有物慾習氣干擾的情況下，自然呈露的心的本然狀態就是理，也就是性。王守仁說：“有孝親之心即有孝之理，無孝親之心即無孝之理矣。……有忠君之心即有忠之理，無忠君之心即無忠之理矣。”
與王守仁同時代的哲學家羅欽順在心性問題上與程朱一致，為反對心即理、“心即性”的觀點，特彆強調心性之辨。他說：“程子言性即理也，象山言心即理也。至當歸一，精義無二，此是則彼非，彼是則此非，安可不明辨之！”他說，心是人的意識，性是人生之理，理所在的處所叫做心，心中所有的內涵叫做理。心與性是不相分離的，但是又不可混為一談，這就是心性之辨。他認為把心看做性就是禪宗的以知覺為性，其結果必然是失去儒者的規矩，墮落為禪學，以人慾為天理，而無所不至。
後來，學者陳建著《學蔀通辨》批評王守仁思想，認為他專以“精神知覺言心”，而不知心中有不同於知覺的仁義禮智之性，錯誤與禪學相同。實際上也是堅持朱熹、羅欽順的心性之辨的觀點。
在心性之辨這個問題上，明代學者曾進行過激烈的爭論。羅欽順的觀點受到顧憲成的支持，卻又受到劉宗周、黃宗羲的反對。劉黃二人認為羅欽順一面要求區分心性，一面又堅持理氣合一，這是自相矛盾的。心性關係就如同理與氣的關係一樣，既承認理氣為一，就不該說心性是二。程朱派反對陸王關於人不必學習，自然具有道德觀念的思想是有道理的，但是把性或理看做先天的客觀觀念則是錯誤的；陸王派反對這一先天的客觀觀念是正確的，但是以為道德規範是人的良知良能，去掉私慾習氣自然合道的觀點則是不正確的。
