孤魂信仰

孤魂信仰[1]，或稱孤魂祭祀，古代稱厲祭，為東亞民間信仰，祭祀因天災、戰爭、屠殺、械鬥、疾疫、冤屈、罪行、車禍等意外枉死，或無後、夭折死者的信仰，避免無嗣、橫死、冤死者之魂魄，因無香火供養而於人間作祟，逐漸衍生而成。隨閩南人、客家移民傳布至台灣等地，成為台灣民間信仰。

祭祀陰界神明的廟宇，如城隍廟、地藏庵、東嶽殿、閻羅宮等，亦為神廟而非陰廟。兩者不可混淆，亦不可同日而語。[2]

基本介紹

• 中文名：孤魂信仰
• 性質：信仰的一種
• 流行地區：閩南、客家、台灣及東南亞地區國家

名稱

因地域、收葬方式、性別等而有不同稱呼，如有應公、有英公、金斗公、百姓公、萬姓公、萬善公、萬應公、無嗣陰公、地府陰公、水流公、水流媽、大眾爺、大眾媽、眾人公、眾靈公、大冢公、大墓公、聖公、聖母，或逕稱為某姓公、某姑娘、某仙姑、某仙女、某先生等等，而福建、台灣以有應公、萬善爺、大眾爺的稱呼最為普遍。

生前有官職爵位者，枉死之後亦視為神明，不被視為有應公；另外過世以後，經天子或官方敕封，具有封號者，則脫離了有應公，成為正神。國體共和，已無帝王，如經地方人群廟主神敕封，則會升格稱為某某將軍、某某元帥、某某千歲等。

來源

中國民間信仰中認為無人埋葬、奉祀的死者，及舊時受限於宗法制度，女性未出嫁而亡者，或因各種意外、被害而過世者，即為厲鬼，將會無法安息而為祟，以尋求香火供養或報復。人們對此等厲鬼深感畏懼，因此由國家或社會為其主持祭祀，藉由統一安葬、祭祀，以安撫亡靈，使生民恢復平靜。歷代統治君主面對有應公信仰互有依違，時而由國家、朝廷建立“厲壇”、“義冢”等安置，時而則又視為“淫祀”、“淫祠”加以壓制、毀壞。近年調查發現，台灣的有應公有可能是平埔族原住民的骨骸。因平埔族原本住在平地，喪葬儀式與漢人不同，所以漢人在拓墾時才會常挖掘到無主骨骸。

祭祀

有應公的祭祀，多於死者骸骨發現或罹難處建立小祠祭拜，即所謂陰廟，部分並結合墓冢、骨灰罈或金斗等祭拜。

一般而言，陰廟小祠多無廟門，也無鬥神，門楣上常懸掛有紅布，部分題上“有求必應”字樣。屋脊亦不做鴟尾等雕飾，與一般廟宇不同。祭祀後，焚燒銀紙，廟旁所建焚燒紙錢之處亦稱“銀爐”。然隨其信仰傳布，建築形式常不斷擴大，甚至與一般廟宇無異，而有應公也常因為靈異神跡，而在信仰中升格成正神，成為地方守護神。

台灣本省習俗，凡因大病住院者，在入院、出院時，會在醫院附近設香案，祭拜醫院中的先歿孤魂，稱為“院主”或者“院公院婆”、“醫公醫婆”，感謝其庇佑。有時甚至有設廟奉祀，如台北市襄陽路與公園路交叉處，台大醫院舊院的圍牆內即奉祀有“醫公醫婆”。

台灣民間祭祀孤魂的祭儀，最常於每年農曆七月的中元節舉行，於醮祭的最後一天也常有普施孤魂的儀式，並常由儀式專家書寫並製成孤魂榜，從孤魂榜中可以窺見民間對於孤魂的認知及印象。

禁忌

一般而言，台灣民間信仰忌諱於日落之後前往陰廟祭祀，除非是賭徒求勝，或祈求違法不正之事。若在陰廟有所祈求時，包含單純求平安，日後心愿達成後，必定要還願，如準備牲禮祭品或完成應許之事，也可以是捐獻香火錢、聘請劇團或歌舞表演、改建廟宇等等。