基本介紹
起源,法案,比喻,
起源
“好撒瑪利亞人”源自於《新約聖經》“路加福音”中耶穌基督講的寓言：一個猶太人被強盜打劫，受了重傷，躺在路邊。有祭司和利未人路過但不聞不問。惟有一個撒瑪利亞人路過，不顧教派隔閡善意照應他，還自己出錢把猶太人送進旅店。
在耶穌時代，猶太人蔑視撒瑪利亞人，認為他們是混血的異族人。撒瑪利亞人在基利波山（距耶路撒冷以北約50公里）有自己的神殿。耶穌用這個寓言說明，鑑別人的標準是人心而不是人的身份。猶太人自己的祭司和利未人雖然是神職人員但見死不救，仇敵卻成了救命恩人。
法案
好撒瑪利亞人法（Good Samaritan law）在美國和加拿大，是給傷者、病人的自願救助者免除責任的法律，目的在於使人做好事時沒有後顧之憂，不用擔心因過失造成傷亡而遭到追究，從而鼓勵旁觀者對傷、病人士施以幫助。該法律的名稱來源於《聖經》中耶穌所做的好撒馬利亞人的著名比喻。
德國有法例規定“無視提供協助的責任”是違法的，在必要情況下，公民有義務提供急救，如果善意救助造成損害，則提供救助者可以免責。在德國，必須有緊急救助知識，才能獲取駕駛執照。
比喻
親愛的朋友:
“我該做什麼才可以承受永生？”相信大部分基督徒都會回答：“當相信主耶穌。”在福音書里，主耶穌兩次被問到這個問題，而他也給了一個令人意想不到的答案：“當遵守神的誡命。”
到底得永生是靠“相信耶穌”還是“遵守誡命”？這兩者是不是如我們想像一樣的水火不相容？到底我們該做什麼才可以承受永生？
有一個律法師起來試探耶穌，說：夫子，我該做什麼才可以承受永生？耶穌對他說：律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？他回答說：你要盡心，盡性，盡力，盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。耶穌說：你回答的是，你這樣行，就必得永生。那人要顯明自己有理，就對耶穌說：誰是我的鄰舍呢？耶穌回答說：有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？他說：是憐憫他的。耶穌說：你去照樣行吧。
該作什麼才可以承受永生
相信很多人，不管是信主或是沒信主的，都聽過這個比喻，因為這個比喻實在非常有名。有人還把它編成劇本，以話劇的形式演繹裡面的道理。現在，讓我們按部就班地來明白這個比喻所傳達的信息。
是什麼事情引發主耶穌說出這個比喻的呢？答案在第25節：“有一個律法師起來試探耶穌，說：夫子，我該作什麼才可以承受永生？”原來這個比喻是跟“永生”有關係的。一個猶太人的律法師，就是一個精通舊約律法的老師，問了主耶穌一個人生最重要的問題，就是關於永生的問題——到底一個人該作什麼才能夠承受永生呢？於是，主耶穌就以“好撒瑪利亞人”的比喻來回答這個問題。
請大家特別留意：好撒瑪利亞人的比喻是跟永生有關係的。很多人提到這個比喻時，以為它只是教導我們去照顧鄰舍、關心有需要的人、多行善、積德等等。當然，信主的人應該關心鄰舍，應該行善，這些都是絕對正確的。但是，好撒瑪利亞人的比喻不僅教導我們要關心鄰舍，它還要告訴我們得永生的途徑，也就是得救的途徑。希望大家思想這個比喻時，緊記這一點。
既然這個比喻是關於永生的，那么，一個人該怎么做才能夠得永生呢？如果你的朋友問這個問題，你會如何回答呢？告訴他：“很簡單，你只需要口裡承認，心裡相信耶穌基督為主，就必得永生了”?把一節耳熟能詳的經文背誦出來：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”?還是告訴他：“要得永生是件很簡單的事情，只要信耶穌，就可以了”？如何才可以得永生？你的答案是什麼呢？
當律法師尋求得永生的途徑，主耶穌是如何回答的呢？很奇妙，主耶穌用另一個問題來回答律法師的提問。第26節：“耶穌對他說：律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？”
主耶穌常常用提問的方式來回答問題，他不喜歡直接把答案說出來，他要我們動腦筋思考問題。所以，他喜歡採用啟發性的方法來教導我們，他絕對不鼓勵我們不假思索就接受他的答案。他反過來問律法師：“律法上寫的是什麼呢？”意思就是：“既然你是律法的教師，就必定知道律法是如何教導人得永生的，律法是怎么說的呢？所有誡命總結起來要教導我們什麼呢？”
律法
律法師清楚知道，雖然舊約有很多誡命，但它們的總綱就是：盡心、盡性、盡力、盡意去愛神，以及愛人如己。這兩條誡命就是律法和先知一切道理的總結，其他誡命都是從這兩條誡命延伸出去的。而主耶穌給予律法師的回答就是：“你回答的是，你這樣行，你按照律法的總綱去生活，就必得永生。”主耶穌的回答令你驚訝嗎？
一個人當怎樣行才能夠得永生？這確是一個很重要的問題。很多時候，不信主的朋友也會問這個問題，我們千萬不要以教會的傳統答案來代替聖經的教導。當人家提出這個問題時，千萬不要輕率回答，我們必須按照聖經的教導來回答。主耶穌給律法師的答案令你驚訝嗎？如果有人問你得永生的途徑，你會不會這樣回答呢？請一起來看馬太福音19章16－17節：
有一個人來見耶穌說，夫子，我該作什麼善事，才能得永生。耶穌對他說，你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的，你若要進入永生，就當遵守誡命。
當年輕的財主向主耶穌提出同樣的問題時，主耶穌同樣地也跟他談到律法和誡命。主耶穌給的答案還是一樣：“你若要進入永生，就當遵守誡命。”所以，主耶穌給律法師的答案並不是出於偶然，也不是因人而定的。不是的，向不同的對象，在不同的場合，主耶穌的答案都是一致的。當人們提問關於得永生的途徑時，主耶穌都跟他們談律法，不論提問的是律法師還是年輕的財主。
可是，使徒約翰不是說：“神愛世人，甚至把他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”嗎？難道這不是出自聖經嗎？為什麼使徒約翰的答案跟主耶穌的不一樣呢？是的，你說得不錯，剛才那段經文確是出自聖經的約翰福音3章16節。聖經會自相矛盾嗎？聖經會提出兩個截然不同的答案嗎？聖經是否跟快餐店一樣，提供好幾種套餐任君挑選，讓你隨自己的口味，選擇不同的得永生的途徑？
相信神=遵行誡命
其實，如果明白使徒約翰所說的“相信”，就知道他的教導跟主耶穌的沒有兩樣。對約翰來說，“信”不僅是“相信”神的存在那么簡單，而是“信任”神的意思。如果一個人真的信任神，就必然會按照他的吩咐去行，也就是按照他的誡命去生活。所以，對於得永生，使徒約翰的看法跟主耶穌是一樣的，只不過他用不同的字眼來表達而已。那么，我們又當如何理解羅馬書10章9-10節呢？那裡說：
“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救”。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。
表面看來，保羅的觀點跟主耶穌的教導很不同。保羅認為心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救，這似乎是一件非常容易的事情。為什麼主耶穌卻把得救弄得那么複雜呢？既要我們遵行誡命，又要我們舍己、背十字架、撇下一切跟隨他。到底得永生是容易還是困難呢？是否單單相信就足夠呢？我們千萬不要理解錯了，保羅並不是說：“只要心裡相信就足夠了。”讓我們一起來看羅馬書2章13節：
原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。
保羅在這裡很清楚地說：“不是聽律法的為義，而是行律法的稱義。”保羅並不是一面倒地只要求“心裡相信”，而不需要遵行律法。不是的，他清楚知道，在神面前，只有行律法的人才被稱為義。讓我們也看羅馬書13章8-10節：
凡事不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的，就完全了律法。象那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。
我特別選了羅馬書的經文，好讓大家能夠清楚看見，即使在保羅的教導中，也有遵行律法這方面的教導。問題不是在於聖經，而是在於我們只側重某方面的教導，卻忽略了另一部分重要的真理。保羅卻是非常平衡的，他的教導建基在主耶穌的教導上。我們以為只要心裡相信耶穌就足夠了，其他一切誡命都可以置之不理。不是的，保羅告訴我們要彼此相愛，只有這樣，我們才可以成全律法。為什麼保羅要我們成全律法呢？答案就在馬太福音5章17-20節：
莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國里要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國里要稱為大的。我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。
主耶穌很了解我們的心態，他知道很多人會假設，既然神賜下了恩典，我們就不需要理會律法了。所以，主耶穌告訴我們，他來不是要廢掉律法，而是要成全律法。我希望大家明白一個非常重要的聖經概念：“相信神”跟“遵行神的誡命”是同一件事情。為什麼呢？因為靠自己的能力，我們無法遵行神的律法；我們必須依靠主耶穌，信任他，跟隨他，讓他改變我們的生命，才能夠遵行他的誡命。但是，“相信”絕對不能代替遵守律法。我們千萬不要以為，“相信主耶穌”跟“遵守神的誡命”是水火不相容的。
其實，“相信”就是“遵行律法”的途徑。主耶穌說得很清楚，要得永生，就必須遵守誡命。當然，要強調的是，這裡所說的“律法”不是指那些規條、儀文、死的條例，而是指律法的精神。什麼是律法的精神呢？這是跟愛有關的，就是盡心盡意盡力去愛神和愛人如己。律法的精神是不能夠廢去的，即使天地都要廢去，它也不能夠廢去，它還成為我們得生命的條件。怎么樣才能夠符合得永生的條件呢？我們靠自己是無法滿足這些條件的，惟有透過相信主耶穌，跟隨他，依靠他的幫助，讓他徹底改變我們的生命，我們才能夠達到律法的精神。只有這樣，我們才能夠承受永生。
明白了嗎？“相信耶穌”跟“遵守神的誡命”是同一件事情的兩面。我們透過“信”來改變我們的生命，而生命需要被改變到什麼程度呢？就是直到我們能夠滿足律法的精神為止。當我們能夠盡心盡意盡力去愛神，也能夠愛人如己，就能夠真正滿足律法的精神了。
愛神和愛人是分不開的
我們用了一些時間探討這個問題，因為不少人對這個問題感到非常混淆。我們必須清楚掌握這個問題的核心，才能夠明白這個比喻的內容。現在讓我們回到路加福音第10章，仔細地來看這個比喻。這個比喻的內容集中在“愛人如己”這個部分。你覺得奇怪嗎？盡心盡意盡力愛神，以及愛人如己，這兩條誡命才是律法的總綱，為什麼主耶穌沒有提及第一條誡命呢？同樣的，為什麼保羅在羅馬書13章10節只說“愛人如己就成全了律法”？難道我們不需要愛神嗎？
其實保羅沒有說錯，因為愛神和愛人兩者是合而為一的。愛神和愛人兩者是不可分割的，正如使徒約翰在約翰一書4章20節說：“人若不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。”如果我們不愛看得見的人，卻自稱愛看不見的神，就只是在自欺欺人。神高高在天上，你用什麼方法去愛他呢？唱詩歌讚美他？你的歌聲真的特別悅耳動聽嗎？透過多讀聖經來愛他？多讀聖經是誰得益處呢？是你還是神呢？
使徒約翰說得非常清楚，除非我們腳踏實地愛看得見的人，除非我們愛“基督的身體”――教會，要不然，我們如何能夠具體地愛神呢？我們可以用什麼方法表達對神的愛呢？況且，愛神比愛人容易多了。神這么愛我們，賜這么豐盛的恩典給我們，要愛他並不太困難。要愛人卻真是談何容易啊！你會說：“這個人什麼時候幫助過我呢？他不但沒有幫助我，反而經常得罪我，要我去愛他？真是太困難了！愛主耶穌就容易得多了，因為他愛我，為我舍己，為我釘十字架。要我去愛那個傷害我的人，真的不可能！”
這不僅是很多基督徒的心聲，也是律法師的心聲。對他來說，“盡心盡意盡力愛神”是沒有問題的，他非常樂意這樣做，至於“愛人如己”嘛，就有困難了。所以他問主耶穌：“誰是我的鄰舍呢？”於是，主耶穌就說了“好撒瑪利亞人”的比喻來回答這個問題。
祭司和利未人
另外需要一提的是，按照猶太人的律法，如果有人摸了死人，他就不潔淨了。比喻告訴我們，強盜把那人打個半死。祭司和利未人可能以為他已經死了，或者快死了；如果他們上前幫忙，萬一沾染了不潔，就不能到聖殿里工作，他們的服侍便會受到影響。另外，祭司在聖殿獻祭，祭物的部分是歸他所有的。如果不能擔當獻祭的工作，他就沒有權拿取祭物，也就是說，他會損失當天的收入，也會影響到家裡的人。所以，對祭司來說，他需要考慮的很多：“到底這個人是死了，還是尚有氣息呢？我必須要親手摸摸他才知道，萬一他真的死了，摸了他豈不就玷污了自己嗎？既然有這個風險，倒不如不理他，快快離開為妙。”所以，這可能是其中一個原因，以致祭司和利未人都沒有停下來幫助那個受傷的人。
撒瑪利亞人
後來有一個撒瑪利亞人路過，幫助了那個受傷的人。你知道“撒瑪利亞人”是什麼人嗎？撒瑪利亞人是猶太人和外邦人通婚的後代，是混血兒，他們在猶太人眼中是沒有地位的。一直以來，猶太人都是非常重視血統的純正，因為舊約的律例規定，猶太人不可以跟外邦人通婚，免得被外邦人引誘而背棄他們的宗教信仰。因為撒瑪利亞人的血統不純正，所以猶太人非常輕視他們。這些背景幫助我們明白，為什麼猶太人向來都非常討厭撒瑪利亞人。
為什麼在比喻里，主耶穌特別提到撒瑪利亞人呢？明明知道猶太人極其討厭撒瑪利亞人，為什麼主耶穌偏偏選他作為比喻的主角呢？在約翰福音第8章，猶太人批評主耶穌，說他是撒瑪利亞人，並且是被鬼附著的。對猶太人來說，被稱為“撒瑪利亞人”是一種侮辱。另外，在約翰福音第4章，主耶穌跟一個撒瑪利亞婦人傳福音,就使門徒非常詫異，他們心裡想：“為什麼老師會跟撒瑪利亞婦人談話呢？猶太人跟撒瑪利亞人是互不來往的，為什麼老師要跟她談話呢？” 所以，從聖經不同的記載，我們知道猶太人對撒瑪利亞人是存著很大成見的。
這個比喻特別的地方就是，雖然猶太人向來也是自以為是，瞧不起撒瑪利亞人，但這個被蔑視的撒瑪利亞人竟然會主動幫助他的世仇。相反的，祭司和利未人雖然是猶太人，卻沒有憐憫自己受傷的同胞。這是多么強烈的一個對比。
代價
撒瑪利亞人幫助那個受傷的猶太人，需要付上什麼代價呢？首先，他要放下自己的事務，撥出時間去料理這個人。他把油和酒倒在那人的傷口，替他包裹，又扶他騎上自己的牲口。他的幫助並沒有到此為止，他還帶那個人到一間旅店，讓他可以養傷。能夠這樣舍己的人實在是寥寥可數。以前，有一個修讀社會系的學生做了一個實驗，他在繁忙的捷運站假裝跌倒，看看有沒有人會主動前來幫助他。結果他等了整整一個小時也沒有人理會，因為每個人都是掛念自己的事，沒有時間照顧其他人。
請不要這么快批評別人沒有愛心。如果你經過那個強盜出沒的地方，又會怎樣呢？會停下來幫助那個受傷的猶太人嗎？我猜大多數人都會儘快離開，明知有盜賊出沒，而且還有受害者躺在眼前，還不三十六計，走為上計嗎？況且要帶著一個受傷的人一起走，需要的時間必然增加很多倍；因為他已經被強盜打得半死，你不能太急，必須慢慢走才行。如果慢慢走，可能很晚才能到達旅館。那時候，天已經黑了，情況會更加危險，遇到盜賊的機會就更高了。
另外，第35節告訴我們，撒瑪利亞人拿出二錢銀子來，交給店主，吩咐他去照應那個受傷的人。所以，除了願意花時間，願意冒生命危險去救這個人，撒瑪利亞人還出錢去照顧他。你知道“二錢銀子”等於多少錢嗎？是當時一個工人兩天的工資。你會拿出二錢銀子去幫助一個輕看你的人嗎？可能你會說：“二錢銀子不是一個大數目，拿這一點錢出來沒有問題。拿二錢銀子獻給神沒有什麼大不了呀！”如果仔細讀這個比喻，我們發覺撒瑪利亞人所付出的其實不只二錢銀子；讓我們讀第35節：
第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。
撒瑪利亞人竟然願意完全承擔傷者所有的費用！這絕對不是兩錢銀子這么簡單。我們都知道，現在住院看病的費用都非常昂貴。一個被打得半死的人需要多長時間的治療才能痊癒？如果需要動手術，醫療費更會大大增加。要照顧這個傷者，直到他痊癒為止，所需要的費用是難以估計的，可能是筆龐大的費用，所以千萬不要以為他只是支付了兩錢銀子而已。
還有，撒瑪利亞人跟這個傷者只是陌路相逢，大家互不相識，傷者痊癒後會不會把錢還給他，他絕對沒有把握。很明顯，撒瑪利亞人並不是為了得到回報，正如主耶穌在路加福音6章35節說：“你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。”
主耶穌吩咐我們在幫助人的時候，不要期望回報，這就是愛人如己了；這樣，我們就可以作神的兒女。雖然猶太人向來輕視撒瑪利亞人，但是，這個撒瑪利亞人卻沒有計較。當他看見對方有危難，就全力以赴去幫助。雖然要冒險，也會有經濟損失，但是，他還是樂意幫助到底。主耶穌透過這個比喻教導我們“愛人如己”的涵義。如果不是神改變你的生命，讓你可以愛人如己，你是無法承受永生的。“信耶穌”就是讓耶穌來改變你的生命，讓你能夠遵守神的誡命，完成律法的精神。
誰是我的鄰舍
當律法師問主耶穌,該作什麼才能夠承受永生時，主耶穌便把他的眼目轉向“盡心，盡性，盡力，盡意愛神”和“愛人如己”這兩條誡命上。律法師跟著又問主耶穌，到底誰才是他的鄰舍呢？很多時候，我們心裡也存著同樣的問題。我們知道聖經要求我們愛人如己，但誰是我的鄰舍呢？這個算不算？那個是不是？看完了這個比喻，你知道誰是你的鄰舍嗎？如果不曉得，你又怎樣學習去愛鄰舍如同自己呢？
一般來說，我們以為撒瑪利亞人便是鄰舍。但當我們仔細查考就會發覺，比喻中所談到的關係是顛倒過來的。請留意，撒瑪利亞人沒有被強盜打個半死，是那個猶太人被打個半死。簡單來說，需要幫助的不是撒瑪利亞人，而是那個猶太人。為什麼主耶穌把律法師的問題顛倒呢？律法師要知道誰是他的鄰舍，好讓自己能夠學習愛鄰舍如同自己。但是，主耶穌卻把關係顛倒過來，在比喻中被打的是猶太人，願意幫助他的卻是他的敵人―― 撒瑪利亞人！真是有意思！
你明白主的用意嗎？律法師問，“誰是我的鄰舍？”主耶穌卻把角色顛倒過來，主耶穌想要告訴律法師：愛鄰舍如同自己的意思是，你就是那個人，那個人就是你自己；當你把角色倒過來，就知道誰是你的鄰舍了！你就開始明白什麼是愛鄰舍如同自己了。
如果你想去幫助別人，就會想：“誰是我的鄰舍呢？我該幫助誰呢？是這個人還是那個人呢？”但是，如果角色一變，受害者是你，無助地躺在地上的是你，你還會諸多挑剔，說：“不要這個人來幫我，不要那個人來幫我，因為他們不是我的鄰舍”嗎？當然不會。誰來救你都不要緊，最要緊的是有人來救你。當你身處危難，孤立無援的時候，你就懂得回答“誰是我的鄰舍”這個問題了。當你處身緊急關頭時，就不會諸多挑剔，你會希望每個人都是你的鄰舍，對不對？主耶穌故意把角色扭轉，把律法師放在受害者的位置，好讓他能夠設身處地為他人著想。要不然，律法師永遠只能站在“援助者”那個位置，以為自己有權利來決定誰是鄰舍，而這樣的態度是永遠都不可能去愛人如己的。
在你心目中，有沒有一些人是你不喜歡的呢？那也許是你單位里的同事，或者是住在隔壁的鄰居，因為每逢周末，他老是大聲地播放流行歌曲，吵得雞犬不寧，讓你無法入睡？又或者是教會裡的某某弟兄、某某姊妹，不管怎么樣你老是看他不順眼，覺得他面目可憎？如果要你去幫助這些人，你肯定有很大的掙扎。但是，如果角色一顛倒，喊“救命”的是你，來救你的是你的對頭，你會接受他的幫助嗎？如果問題不大，你或許還會拒絕。但是，如果是遇到生命危險的話，你肯定不會挑三挑四，即使是你最憎惡的人前來救你，你也不會拒絕的，對嗎？
愛人如己=看待對方如同自己
主耶穌借著這個比喻幫助律法師明白“愛人如己”的意思。愛人如己，就是看待對方如同自己。當看見有人受傷躺在地上，你應該設身處地想：“如果躺在地上的是我，我希望得到什麼樣的幫助呢？”愛人如己並不是做一些好事這么簡單，而是要愛人如同自己。主耶穌也不是說：“你去多點關心人就是遵行了神的誡命了。”沒有這么簡單，主耶穌要我們愛人如同愛自己一樣。
“愛人如己”是怎么樣的愛呢？就是看對方為自己，看自己為對方；你就是他，他就是你。拿一塊錢給乞丐，奉獻一筆錢去救災，都是愛的表現，但只是一般普通的愛，卻不是這個比喻中“愛人如同自己”的愛。這兩種不同的愛是有天淵之別的。所以，即使你做了一些好事，幫助了有需要的人，也千萬不要沾沾自喜，以為完成了神的誡命。不要自欺欺人，聖經要求我們愛人如己，這是一個非常崇高的標準。
生命必須徹底被改變
好了，讓我總結一下這信息的內容。透過“好撒瑪利亞人”的比喻，我們看見：我們的生命必須被改變，而這個改變不是一次過的。當然，我們不需要等到有人被打個半死，才實踐“愛人如己”的教導。主耶穌透過這個故事來說明一個屬靈的道理，我們的心態、我們的生活方向都必須徹底改變。從今以後，我們必須“愛人如己”，為了他人的好處，甘願冒生命危險，擔當經濟的損失。只有這樣，我們才能承受永生。到底你的生命改變了沒有呢？讓我們讀羅馬書5章5節：
盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏。
保羅告訴我們，神透過聖靈把他的愛澆灌在我們心裡。信耶穌就要遵行神的誡命。當一個人信了耶穌，領受了聖靈，有了新的生命，他會經歷到什麼樣的改變呢？他會經歷到神借著聖靈，把神的愛澆灌在他的心裡。這樣，他的生命便會開始改變，當他的生命被改變過來，就有能力完成神的誡命，就是盡心盡意去愛神，並且愛人如己。所以，“信耶穌”和“遵行神的誡命”是沒有衝突的，也是不可分割的。
若你已經信了主，你需要問自己，有沒有經歷聖靈將神的愛澆灌在你的心裡？有的話，為什麼每天所掛念的還是自己的事情呢？我們不需要說得太遠，即使是今天，從早晨到現在，你想的是什麼？做的又是什麼呢？是不是仍然在忙著為自己的需要去籌算和計畫呢？
當然，每個人都有自己的困難，特別是現在經濟不景氣，我們的憂慮就更多了。即使基督徒也是時時刻刻為著自己的事、自己的家人、自己的經濟情況、自己的健康而憂慮；每天勞勞碌碌都是為了自己的事情。這樣，到底神有沒有將他的愛澆灌在你的心裡呢？到底你有沒有神的愛呢？如果沒有，那么可能你還不是真正地相信耶穌。因為，如果聖靈真的住在你裡面，他必然會把神的愛澆灌在你的心裡。如果聖靈沒有把神的愛澆灌在你的心裡，那么，可能你還沒有領受神所賜的聖靈。如果你沒有領受聖靈，就不是按著聖經的教導去信耶穌了。如果神真的把他的愛賜給你，你是不可能沒有改變的；如果你的生命沒有改變，那么，主耶穌釘十字架，對你來說，就只是理性上的知識而已。
