《天魔嬈佛》出自《佛說四十二章經》，這是本經的第二十六章，這第二十六章就是說，佛非但不被魔王所擾亂，還能把魔王化過來，成為佛的護法。
基本介紹
作品原文,注釋譯文,譯者簡介,
作品原文
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
注釋譯文
【釋】這個天神就是天魔——魔王波旬。魔王在佛成道時，他先派遣了很多魔的眷屬，有魔軍，去擾亂佛，但佛不被他所轉。
大家對佛的成道已經很清楚，佛成道的時候有很多魔來干擾他，很厲害的。這個不用考慮，別以為在你成道的時候就沒有，要是沒有，那你還沒成道。
【釋】所以這第二十六章就是說，佛非但不被魔王所擾亂，還能把魔王化過來，成為佛的護法。
“天神獻玉女於佛”：天魔獻三個玉女給佛。什麼叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么樣的可愛。這三個玉女的相貌都是人間、天上所沒有的。他送給佛，“欲壞佛意”，他的用意是想叫佛生淫慾的念頭，破壞佛修道的意志和願力。
所謂的玉女就是三個天魔女，就是天上都少有，人間更沒有了，這個可厲害。這要是沒有大定力，要是看不破，你要是有妄想，你就完了。腦子只要有想，恐怕就要順著這個去走。所以我們現在就要特別加小心，這個東西太厲害了！有時候你心裡不想，但是生理隨著轉動，這個厲害。這個習性它又追求，它內在的那個微細的淫慾根跟著追求。有時候你咬牙跺腳都不好使，你把倆眼睛摳下去，它都不好使，就那么大的厲害！所以說，必須在平時勤勤地去掉淫慾心，一念都不讓它生起來，到時候你才能頂得住，這不是做不到。
【釋】“佛言”：佛就說了。“革囊眾穢”：佛說不論是男人、是女人，男人生得相貌美麗也是一樣，女人也是一樣的。不是單單說女人怎么樣壞，男人就沒有那么壞了。所以“佛言革囊眾穢”，就是說人的身體就是一個皮革之囊。就像一個皮造成的袋囊，裡面裝的什麼呢？除了屎，就是尿。
這是一點不假的，那食物剛一進嗓子眼，剛一嚼，還沒等嚼呢，它已經變味了。這玩意才怪呢，你不信，那你試驗試驗，這個食物剛擱嘴裡，你再吐出來，馬上就有一股臭味。這個變化，你說多快？平時我們緊著嚼還緊著想呢，“這挺香啊，趕緊咽下去吧！”實際上你不知道，剛一嚼的時候已經變味了，這樣就變味了，就臭不可聞了，何況嚼完了再送到肚子裡，那馬上就變得像大糞一樣。你看有的嘔吐，吐出來的那東西，狗都不吃，狗聞聞都不吃，就這樣。
所以說不管男人、女人，長得怎么樣，都離不開這個皮袋。你看那個人相貌好，那畜生看畜生還好呢，它看自己那地方好，螞蟻看螞蟻好，狗看狗自己好，鴿子看鴿子自己好。人都覺得自己好，好在哪？都是那玩意。你這個東西，那都是一個破舊的房子，你有啥？現在看那個大樓，你看它好在哪呀？住的那個人還是那個人，一下弄了好幾層高，最後還是那樣。你房子再怎么好，裡面那個人還是那個人，也是這樣。你身體再怎么好，你再怎么描述長相，但是裡面還是像糞囊一樣。“眾穢”，非常不乾淨，不可聞。
【釋】外表再好看，好像阿難似的，相貌生得那么好看，令摩登伽女一見就愛上了。當她到佛那裡，佛就問她說：“你愛他什麼？”她說：“他鼻子長得好，眼睛也長得好，耳朵也長得好，面孔也長得好。”佛說：“好！你愛他鼻子，我把他鼻子割下來給你。愛他耳朵，把耳朵割下來給你；愛他眼睛，把眼睛挖出來給你，你拿回去吧！”她說：“那又不行了。”
她說“不幹了”，你說好在哪？你說鼻子好，那給你鼻子，割下鼻子它就不好了。說眼睛好，挖下眼睛，把眼睛給你，它也不好了。說嘴巴好，嘴巴給你；說耳朵好，耳朵給你；說面孔好，把臉皮拿下來給你，它都不好。所以這個“好”根本就不存在，是我們想像的一個東西，把一個整體的東西認為好，它根本就不存在，你仔細觀察以後，就會發現這個問題。所以摩登伽女因為佛這么給她講，最後她放下了貪慾，在楞嚴會上證得阿羅漢。就這么樣證果了，一個淫女都可以證果，只要我們放下貪慾心，就可以證果的。
我們修道應該利用這些辦法，所以《楞嚴經》非常妙，就是成佛的根本大經。這個經你要是不看，要在末法時期很快成就，那可就是痴心妄想，有時候甚至就是妄語了。這經講得多清楚，怎么樣來克服欲望心的問題。有時候我們有些人不知道這些東西，一聽到女人說話他就愛往前搭言，說說話，往前湊。聞到味，他也覺不出來，實際上那些人處處在誘惑你，是你那個貪慾心起作用，並不是女人在起作用。
最後佛給她講不淨觀，這個摩登伽女就證得了果位。最後也出家了，不追求了，再也沒有意思了，心當時一下就涼透了。我們為什麼不涼？就是看不破這些。所以說，我們要證果就得用不淨觀。
【釋】那么，男女相愛究竟有什麼意思呢？相貌生得再好，裡邊都是革囊眾穢，裡面裝的是屎、尿，九孔常流不淨。
眼睛、嘴、鼻子哪都淌髒東西，都沒有一樣乾淨的東西。那嘴裡吐的都是臭味，那心裡更不乾淨，處處都是騙人的，都是為了自己，自私。人說話，你說哪個不是為自己，有幾個不是為了自己？是不是？所以一聽這個語言，實在沒有意思。九孔常流不淨，眼淚、鼻涕、痰、大小便、膿血……這些就是這樣。
最近我看了一個關於雞蛋的介紹，台灣講的，說雞蛋是不能吃的。有的說能吃，沒有被公雞所乘的就可以吃。這個居士舉了個例子，他說：“當你知道這個雞蛋是母雞的月水，月水就是所謂的“精”所化成的，用一個包裝把它包好了，你說你還能吃下去嗎？”他這個比喻挺好，女人最不淨的東西，雞也是，母雞最不淨的東西形成的雞蛋，用個包裝，用個殼包起來了。本來是生兒育女的東西，它的出處又是那么不淨的地方，人還貪戀這些東西。你要是想到這，就吃不下去了。有人現在還把雞蛋當成素食，這是不正確的，所以應該常做不淨觀。
【釋】眼睛有眼眵、耳朵有耳屎、鼻子有鼻涕、口有口水、身有大小便，你說這究竟哪件是乾淨的呢？所以說是“革囊眾穢”，這些邋遢的東西。“爾來何為”，說：你送給我這個有什麼用呢？對我沒有用啊！“去，吾不用”，你們趕快回去吧，我不要！
在這個時候，當天魔獻玉女給佛時，佛一看這三個女人就觀想：唉！你們要是老了的時候，面上的皺紋不知有多少，老得那個樣子，頭髮也都白了，牙齒也掉了，什麼都很難看。佛這么一想，這些魔女自然現出了這種樣子。自己一看自己，都覺得不好意思了。所以佛就叫她們回去，“我不用你們。”
就是這樣，女人的相由於佛這么一觀，說你老了就是那個樣子，頭髮也白了，眼屎也流著，鼻涕滿哪流著，牙齒也沒了，老態龍鐘的那種樣子，有什麼好的？你覺得你長得好看，瞬間就可以變的。佛這么一觀想，她就真變了。大家說說，為什麼佛一想，她就變了呢？誰能講一講？
弟子：一念之差。
一念之差，怎么一念之差？誰的一念之差？
弟子：佛的一念，因為是正念。
因為是正念。誰還能具體地再講一講？你說。
弟子：心能轉物。
誰還能講一講？你說。
弟子：佛是清淨無為的，清淨能照出她的本來面目。
佛清淨，能照出她的本來面目。誰還能講一講？
弟子：一切唯心造。
一切唯心造，這句話說對了。
大家都說得不錯，但是“一切唯心造”更恰當，因為什麼呢？那個好壞本來是空的，它沒有的，不存在的。是你心裡存個好相，它外面就存個好相。你心裡的好相要是破了，它外面哪來的好相？你覺得她對你笑，是你心在笑；你覺得她表面上在說話，是你心裡在跟她說話；你覺得她好，是你心裡有個好，根本就不存在好的問題。所以我們這個人就墮落，迷在這裡面，老覺得這人對我好、對我笑。實際上你不知道，那是你心裡的動態，她只是一面空鏡子，她臉上所有的表情都是你心裡的活動，但是你不覺得。所以“一切唯心造”，是這么唯心所造。
你若看不透，就永遠放不下。老以為外面存在一個好壞的問題，這人這么樣、那人那么樣，你知道這個樣都從哪來的？都是因為你心裡有了那個樣，是你心裡所形成的，不是外面有那個樣。我們無始劫把六根熏成了，對各種東西就產生了各種的想法和執著，所以我們就生出了各種的模樣來比喻一個人。這個人耳朵大，這人眼睛這樣，這人這么樣，山河大地都這樣……所以說呢，你這個妄想越來越堅固。
對女人也是這樣，“哎呀！這人說話細緻，怎么怎么地，尤其這個那個……”你不知道，這些東西並不是對方對你笑，都是你自己在對自己笑，就像照著鏡子，自己在對自己講話，所以說愚蠢，愚蠢極了，我們自己都應該害臊。我們盡辦一些愚蠢的事情，那些聖賢、清淨之士、天人看了我們，都笑話死我們了，說：“這個人笨到這么個程度。”
他認為好，但是好在哪？他不知道那是自己心裡照出的相，自己去追求。俗話說：“自己導，自己去演。”自己編劇，最後演員也是你，看戲的也是你，自己看自己流淚，替古人擔憂。人生就是這么一場戲，戲是自己編的，演員是自己去演的，看者還是自己，流淚的還是自己，傷心的還是自己，就演出了這么一場戲。我們人生就是這樣，看不破，所以佛就告訴我們，一切唯心造。
我們大家不知道諸法空相。你看看，兩人很好的時候，那簡直好得不得了。一旦翻臉了，什麼都不好了，眼睛也不好，鼻子也不好，都不好。那不好哪來的？是他變了，他怎么變的，突然變的啊？那好是怎么回事？都是你心裡生起的好，他就隨著你心裡的好而改變他的好。
說：“這個人鼻子特別好，你看看，又尖又長。”過兩天，突然發現這種鼻子是得癌症的鼻子，馬上就，“唉呀！見到這鼻子就噁心。”這個是癌症鼻子，馬上就不好了，是不是？都是隨著心裡轉的，唯心所造。這個相貌的長短、好壞都是你心裡所造的。有人說：“我沒想，它也那樣。”只不過你妄想堅固罷了，不受你這個想法控制罷了。你以為你的想法想什麼就是什麼？還有一個堅固的妄想，不受你控制，所以就迷在這裡。顛倒妄想，整個就顛倒了。
所以佛因為這么一觀，這個魔女就變了，變成那種老態。佛有大定力，把這些醜相都給她觀出來了，不光佛能看破她，她自己也得破，魔女想變成那個樣子就不好使了，這回變成最醜的醜態了。因為佛也教育了她，說：你不要以為你是個女人，就用種種的姿態來迷惑人。你覺得你能迷惑人，佛就能破你。她不但迷不了佛，佛還能幹嗎呢？還能把她給教育了，不要貪戀這個魔女之身。她當時就變成老態龍鐘，最後沒臉見人了，趕緊跑了。
這是成道之前的一個過程。成道之前得有一個過程，你若看不破，你怎么成道，是不是？人間你放不下，怎么能成道？你看破了，那心才能死下來，這些你看不破，說你開悟了，那是騙人的。這些魔女自然現出這種相來，都覺得不好意思了，所以佛叫她們回去，“我不用你們。”後來就跑了。
【釋】“天神愈敬”，在這時候，天魔看見佛的道心這么堅固，所以他愈發恭敬了。
這魔王都被感化了，不是說人教育不過來，都能教育過來。你多大的魔，在佛的眼前沒有教育不過來的。所以佛菩薩都發願，“眾生未盡，我的願未盡。”這是普賢王菩薩發的願。地藏王菩薩發願，“地獄未空，我誓不成佛”，都是這樣發願。因為什麼能發願？因為每一個眾生都能成佛道，都會轉過來，所以他敢發願。另外，他更知道諸法空相，能看破，所以才能發願。看破的本身就是願力，真正的願力是你看破了才能發起來的，你發起願力本身就是在看破，不是我們的口頭願。
【釋】“因問道意”，問什麼是道？道的真實含義？他就問佛如何修道了。“佛為解說”，佛就給他講法。“即得須陀洹果”，就證果了。
你看這魔王聽佛講法也證果了。所以佛就像太陽一樣，你多大的黑暗，在佛那裡都不存在，都不存在黑暗，都會被度的。就魔王這樣的頑固，他都證果了，證到初果阿羅漢。這段就講到這裡。
這是第二十六章，這一段給大家多講幾句。我們將來修道都是要過關的，一個女人關，一個淨業關。不光有世間的人要搗亂，還有這個天魔外道也要來的。你時時做好準備吧，隨時隨地都考驗你。有時候的考驗，你都不知道，為什麼呢？因為他考驗你，所變化的人往往就是你跟前的人，可能就是你最恨的人，你最不喜歡的人，或是你最喜歡的人來考驗你。他會變成這樣，因為你的種子識在那塊擱著，他隨著你種子識變化而變化，一切唯心造。
你最恨他，得了，那你在修道最關鍵的時候他就來了，跟你嘮嗑。你越煩他，你煩什麼他跟你來什麼，你就跟他生氣，“你看你這人，我剛一修道，剛在這打坐，你就來搗亂，拿個香板左一下右一下敲我，這能行嗎？”當時生氣了，完了！這道修不成了。
實際上你不知道，它自古以來就是利用這些來考驗你。你越煩誰，他就利用這些來考驗你。你一生氣，馬上就退道，你剛修那么一點兒定力，一起嗔恨心，馬上沒了。你對什麼樣的女人感興趣，就來什麼樣的女人誘惑你。你喜歡聽聲音，就來個好的聲音；喜歡看相貌，就來個好相貌……它就順著你想、你追求的東西來變化。所以我們一定要學報怨行，一定要學心不動，對色、對嗔恨我們都要警惕。平時你就得練，為什麼平時得練呢？誰能說一說？
弟子：從一點一滴做起。
為什麼要從一點一滴做起呢？
弟子：聚少成多。
什麼是聚少成多呢？
弟子：本來我們沒有的東西，本來就是已經攪渾的沙水，慢慢地靜下來。聚少要成多，多了之後我們才有力量，要不力量不夠的。
力量不夠，就從開始做起。誰還能說一說？
弟子：因為平時這些境界，都是天魔來考驗你的時候。
這就對了。
你以為等到打坐的時候來天魔，實際上我們天天在考驗之中，每時每刻都受騙上當。不是天魔來了以後再考驗，實際上我們天天被考驗，我們只不過不認為是。我們等待天魔來考驗，實際上天魔天天來考驗。我們所看到的一切境界都是虛幻的、假的，而且我們有時候就上當，發脾氣，大脾氣一生起來，大嗓門一喊，完了！這下火燒功德林，好不容易修的那點東西，沒了。
說：“哎呀，等到關鍵的時候我才能衝上來，平時我用不著，幹活的時候躲得遠遠的，等到關鍵的時候，修道的時候，那我一定會衝上去。”實際上他不知道，天天在修道，天天需要你沖，你要是不沖，今天就離道遠了，就是這樣。你覺得今天偷懶，明天再補上，那都來不及了，今天的道你就沒修成。我們天天在修道，每時每刻都在修道，每時每刻都在考驗之中。你有一念心沖不上去，就漏了一空；漏了一空，就有一個大漏洞，功德就損失了，就是這么樣。不是說以後再幹嗎了，當下就是。
這個魔非常厲害，有的說有天魔、地魔、人魔……但種種魔都沒離開你的心，一切唯心造。你平時不注意觀察，真正到時候，所謂的到時候，就是你功夫上到最高程度的時候，最關鍵的時候，就把持不住了。那時候你就是有微細的念頭都不行，只要一動念，就像氣球似的，你扎個小眼，這個氣馬上就沒了，就泄了，你堵也不好使，你喊啊、叫啊，那都不好使。所以我們一定要知道天天是考驗，事事是考驗，你就不會上當了。
這個警惕性應該提起來，也就是天天在修觀、修空。天天修空，修來修去，慢慢地就把事情看破了。就像挺厚的一個東西，我們天天磨，磨來磨去，變薄了。有一天，當我們力量夠了，一下子把它捅破了，雲開霧散，完事了，生死了了，就這么自在。所以說，修道就是隨時隨地的，你就得天天受考驗。
說：“我走道。”走道也受考驗哪，不踩蟲子，走道要正，不要搖晃身子，不要東看西看，不要把頭低得過多。因為旁邊沒有人，說：“我這可以放鬆了。”把手背過去，來回晃蕩晃蕩，那都不行的。你隨時隨地都在成道之間，平時就得刻苦地修煉自己。考驗是這樣，這個魔也是，每個事情都是魔來考驗你，也可以說都是佛菩薩來考驗你。
，“天魔嬈佛”。我們通過這章，看到佛修到一定程度的時候，這個魔就會來干擾的。這既是好事，也是壞事。如果我們懂得了這其中的道理，而且我們知道這是一個好事。通過這個好事，我們也知道一個壞事，就是我們平時這個種子識留下來的東西太可怕了！無始劫來，我們不能成佛，就是因為我們留下了這些貪慾的種子。有了這些貪慾的種子，它深深地種到你的八識田裡，當我們修到最後關鍵的時候，它就會現前的，這個現前的時候，確實很厲害。
所以我們修道，首先要把我們種子識里的污垢摳出去，當它變化的時候，我們應該心裡有數。修到每一個層次，都有每一層次的魔來干擾你，有人說：“我們現在修道怎么沒有魔？”不是沒有，是你沒到那個層次，到那層次它就出來了。每一層有每一層的魔，大家應該記住這個問題，這個也是很關鍵的問題。
有的人有時候就不理解了，“我原先怎么老遇著魔難呢？”那說明你是在進步、在修行，所以才會不斷地遇著魔難。最大的魔就是天魔，天魔一旦真現前了，那你這個道業恐怕就有成了。通過它我們也知道，一個人的魔難有多大，就和他平時薰染的習性有關係，所以別造業。造業，將來肯定是要受果報的，這個很厲害的！
另外，我們修道人首先應該有一個慈悲心，有個大慈悲心，所有的眾生都要度。佛不光度女人，用他的心不動來度、不被其所染來度、觀不淨來度，所以佛能度過這一關。我們在沒有成佛的時候說“我恆順眾生”。有時候你盡打妄語，你恆順不了。真正的恆順眾生就是你用不淨觀遠離她們，你就是真度；你越接近，實際上她早就把你“度”了。
所以在天魔獻女給佛的時候，佛就觀想了，觀想以後，她變老了，最後天神愈敬佩。這個波旬也是佩服佛的，因為啥呢？魔，他也是因為有這些淫慾心和嗔恨心，由貪嗔痴所成的魔。佛這個力量是無窮無盡的，而且佛這個力量威力無比，不管多大的魔，在佛面前，他都會變的，都會轉化的，所以佛就發願：一定要把眾生度盡。他這個願並不是空發的，確實能做到這點，而且是不可思議的。
我們應該像佛一樣來努力，要發願，就算是魔，我們也要有這種心，有慈悲心，但是你這個慈悲心決不能順從。這個我可得跟大家講清楚了。不能魔來了，“哎呀，你太好了！”那完了！慈悲，什麼是慈悲？得真慈悲，你別假慈悲。什麼是假慈悲？你順從他就是假慈悲。我們和魔爭奪的是心和真理，如果我們有了“一切眾生都能成佛”的心，我們的慈悲心就已經足夠了。以這個慈悲心為基礎，我們再對他做得不如法的一些事情，毫不留情地回擊過去。你這樣才能算是一個真正的慈悲。
有的人打著慈悲的旗號，以為慈悲就是說小話，而且順從人家，這叫慈悲，實際上反而害人。不能順從，這點大家應該清楚。因為你以為你能隨順，你稍稍“隨順”，他就能順著你那個假隨順而越起越厲害，你自己還不知道呢，還覺得挺好。這個挺厲害，所以說修道一定要有個堅固的心。同時，我們又講了幾種不淨觀，那個等以後再繼續講。
譯者簡介
攝摩騰（？年—公元73年）、竺法蘭（生卒年不詳），皆為中天竺（古印度）人，東漢明帝時受邀來到中國，在都城洛陽長期居住，翻譯佛經，同被尊為中國佛教鼻祖，皆卒葬洛陽。
東漢永平初的一天，漢明帝夜夢金人飛空而至，次日召集群臣詢問，知為西方之佛。於是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺國，去尋訪佛法。蔡愔等人在大月氏國（今阿富汗至中亞一帶）巧遇攝摩騰，就邀請他到中國。
永平十年（公元67年），他們一行以白馬馱經，來到洛陽。明帝隆重接待，先將其安置於鴻臚寺，後又專門在洛陽城西雍門外建白馬寺。此為中國國家設立僧寺之始。攝摩騰遂成為中國第一位沙門，白馬寺也成為中國佛教的釋源和祖庭。
攝摩騰為了弘揚佛法，首先開始翻譯佛經。他翻譯著名的《四十二章經》，成為中國第一部漢譯佛法。《高僧傳》將他排列首位。永平十六年（公元73年），攝摩騰圓寂於白馬寺，葬在寺內。墓前拱形券頂的石碑上刻有“聖旨”、“敕賜”、“漢啟道圓寂通摩騰大師墓”字樣。
竺法蘭本為天竺學者之師，自言能誦經論數萬章。他也是蔡愔一行在天竺國遇到的，受邀請後，卻被佛徒挽留，後也輾轉來到洛陽，與攝摩騰同住白馬寺。
