基本介紹
- 中文名：大祭司
- 類型：人
- 職責：負責維持埃及社會的良好秩序
- 屬於：古埃及
大祭司,簡介,等級,職責,女祭司,第一任大祭司（聖經中的神職人物）,造金牛犢,背叛摩西,米利巴水事件重演,古羅馬大祭司,
大祭司
[da jisi]：high priest。
為古代專職祭祀的主持人成為大祭司，專職祭祀的一個職業
簡介
祭司們所具有的神秘特質使他們在社會中有了另一層重要性，那就是加強宗教的影響力。在古埃及人看來，宗教是獲得超凡能力和滿足基本需求的途徑，也是控制社會運行的一道程式，它催生了等級制度，確保了文化傳承。因此，無論是在實用的社會職能還是神秘的宗教層次，祭司都具有不可替代的重要性。
一名古埃及祭司通常是由法老選定，或以世襲獲得該職位。不管是哪種方法選出來，都不代表他優於凡人。事實上，祭司們還要使自己生活在平凡人之中，以保持埃及社會循規蹈矩地運轉下去（這也是這一高地位工作所附帶的規定）。祭司階層最初時很單一，只有相當少的廟宇，但到了稍晚的王朝時，廟宇增加到數百座。隨著這樣的增長，高層的官僚需要維持住廟宇的體面，廟中祭司也就要相應增加。從那時起，規模尚小的祭司階層從大約數百人增加到數以千計，並由此衍生出祭司的等級。
等級
祭司的日常生活依他們的性別和等級身份而定。在相當的級別內，祭司們經常輪流擔任職位，構成從日常生活到供奉神明兩方面的運作體系。在這種輪轉系統中，一名祭司將會進入神廟生活一個月，一年三次。不管祭司的地位如何，都需要遵守為數眾多的禁忌與傳統。他們不能吃魚（這種食物被認為是屬於農民的），不能穿羊毛（差不多所有動物的產出都被認為是不潔淨的），要施行割禮（僅限於男性祭司），一天到神聖的 淨湖中洗三四次澡也是很普遍的。“神諭”祭司（最神聖的職位之一）會清除體毛，有的還會剃掉眉毛，為了淨化與滌罪。他們會象徵性地奉獻食物給神像，為神像著裝，夜晚時封住神廟的密室，並被稱為“Stolists”。由此可以看出，純正潔淨不止要在凡間做到，還要毫無差池地在來世保持。而且，不管在神廟中是什麼身份，進行過諸如此種淨化儀式的祭司都經常會被冠之“淨化者”的名稱。
職責
祭司的等級與其職務責任相一致。地位最高的是高級祭司，也叫做殯葬祭司（sem—priest），擁有“神的第一先知”（the First Prophet of the God）的頭銜。高級祭司經常由智慧的長者出任。他不但要向法老提供決策建議，而且是他所轄神廟的政治領導者。同時他也控制著占卜儀式與其他典禮。除了享有相當的宗教地位，高級祭司還常被法老選為顧問。不過，也有不少高級祭司是通過晉升而爬上高位的。
除國家管理事務之外，祭司們還在巫術與經濟兩方面發揮力量，但這不包括非專職祭司，他們只是為平民提供埃及宗教的理解性知識。藉由使用巫術及與神的接觸，非專職祭司們向他們的服務對象提供某一服務，通常是由勸告或者建議，施行巫術，治療，及舉辦儀式組成。他們處在古埃及祭司階層的最後一級，屬於某一神廟中的“生命之家”。來到“生命之家”的世俗之人會見到一位祭司，祭司會解釋他們所做的夢，並給他們咒語和護身符，以此抵消惡意的巫術，或使它變好，同時提供各種各樣的符咒。“生命之家”能給予世俗之人許多規範的治療術，醫治普通疾病，在古代，它被籠罩在濃重的神秘氣氛中。事實上，生命之家的書庫就是被嚴格保密的，因為它藏有許多神聖的儀式程式，書籍，和神廟本身的秘密，如果泄露就會傷害到法老、祭司們，甚至整個埃及。雖然生命之家裡的法術也被看作是祭司負責的一種典禮，但毫無疑問是較為次要的，這一點可由現存許多巫術魔杖，紙莎草文獻，及其他考古證據來證明，可是，在古埃及人的生活中，生命之家仍舊扮演著極其重要的角色。
祭司階層中的一個末級職位就是文書。文書會在法老和祭司那裡得到很高的讚譽，以至在一些法老的墓室壁畫中，法老本人也會被描繪成一個文書。文書負責抄寫巫術文獻，發布王家政令，保存和記錄葬禮儀式（特別是在亡靈書中The Book of The Dead），並維護古埃及統治階層必不可少的檔案記錄。文書經常要花去數年時間，為撰寫象形文字而不斷工作，並以此博得祭司階層內的表揚。成為任何一個埃及法院或神廟的文書，都被看成一項最高的榮譽。
女祭司
最後，值得一提的是，儘管有相當多的史學證據表明了祭司等級內男祭司的重要，但女祭司的地位在當時與男祭司是相當的，至少還沒有任何地方反應出兩者的不平等。女祭司主要負責神廟內的音樂與舞蹈。在底比斯(Thebes)，阿蒙(Amun)首席女祭司享有“神之妻”(god’s wife)的頭銜，她是樂女的領導者，而樂女們被認為是神妾，且被當作女神哈托爾（Hathor），該位女神代表著愛與音樂。在二十三王朝及那以後，象這樣的女祭司就是神權政治中的實際統治者，她們的職責是以崇拜伊西斯（Isis）女神為中心，同時供奉其他男性或女性的神明。
衣服是穿白色衣服
第一任大祭司（聖經中的神職人物）
Aaron——亞倫
舊約中的人物
亞倫是第一任大祭司（祭司長），地位何等尊榮。雖然他在祭司的職任與工作上，是基督的預表，但在生命與品格上，絕不夠表彰基督。亞倫最大的弱點是:不敢說“不”，容易受人擺布。聖經記載他生平三次重大失敗，都是因無主見地跟著人走，陪著別人一起犯罪，也陪著別人一起受責備。
造金牛犢
經文: 出埃及記32章
以色列人拜金牛犢的事，是以色列人出埃及後最嚴重的罪行，而且這件事發生在剛剛宣布十誡，舊約成立之後不久。當然不信與無知的以色列人，應自己擔當自己的罪。但作為屬靈領袖之一的亞倫，卻在這件事上難辭其咎。他所以會陷入這么嚴重的錯誤中，無非因為他不敢說“不”．1不敢冒犯眾人，不敢面對人的反對；他明白真理，卻不敢實行真理。
亞倫給我們看見，單單知道真理的人不一定會按真理而行，還必須先有願按神旨意行事的心志和勇氣，才能實行所知的真理。
亞倫蒙神清楚選召，作摩西的發言人。摩西蒙召時，自認沒有口才。神對摩西說:"不是有你的哥哥利未人亞倫嗎? 我知道他是能言的……”(出4:14一16)於是神使亞倫作摩西的“口”，與摩西同向法老爭取讓以色列人出埃及的機會。當時的埃及人以牛為神聖的動物，民間有很多牛的偶像。約瑟所得的異夢亦以“牛”為主要象徵，因為埃及人較易領會。所以牛犢的像不是神，耶和華才是神。以色列人要離開充滿了以牛犢為偶像的埃及去事奉神(出8: l、20-21、28、32，9:1一3、13，10:3-4、7......)，這一點亞倫完全清楚，何況剛剛宣布的十誡明說:"不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形象，仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。”(出 20:4)亞倫竟答應以色列人的要求鑄造金牛犢，就是“不體貼神的意思，只體貼人的意思”(太 16:23)。
其實摩西不在時，亞倫既是摩西的發言人，又是大祭司，只要他反對造金牛犢，或大膽說些勉勵警告的話，理應可以阻擋以色列人犯拜金牛犢的罪；但亞倫一開始就不敢說“不”，且按出埃及記三十二章一至六節的記載，以色列人一要求，亞倫就答應為他們造金牛犢。後來摩西下山責備他時，他回答說: "......我對他們說:'凡有金環的，可以摘下來。’他們就給了我，我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。”(出 32:24)細讀這節經文，可見聖經記載的事實中，既風趣又富諷刺。怎么可能亞倫把金環扔在火中，金牛犢便會出來？亞倫又不是金匠，縱使是金匠，也必須先鑄模或“打樣”熔化金子，才會造成金牛犢。這其中必須經過亞倫的贊同，交給金匠製造，有許多配合造金牛犢的細節都要經亞倫同意，才會造出金牛犢來的，他怎能這么輕描淡寫掩飾為以色列人鑄金牛犢的罪?
更可笑的是造了金牛犢之後，亞倫競宣告說:"'明日要向耶和華守節。’次日清晨；百姓起來獻播祭和平安祭……”(出32:5-6)這位至高神的大祭司，競忽然變成金牛犢的祭司，連自己還不覺得基恥? 不知道自己的“墜落”。拜金牛犢怎可算為拜神? 向金牛犢獻祭，怎么能說是向耶和華守節? 這樣的話競出於大祭司的口! 可見人間的祭司如何軟弱無能，令人嘆息。但亞倫說這些話，可見他在真理套用方面，自己先被魔鬼誤導了，又站在宗教領袖的地位上，誤導以色列眾人。
今日，教會正有不少像亞倫這樣的人，怕得罪人。卻不怕得罪神。明知是罪惡的事，卻姑息包庇。口裡說要按真理而行，腳步卻踏向邪惡。知道教會該與世俗有分別，卻順應潮流，隨波逐浪；恐怕失去職任，受不起經濟壓力；在生活需用上沒有信心信靠神，不敢不仰人鼻息，討人歡喜。
有不少青年傳道人以取得較高的學位為滿足，在神的話語上卻一知半解，對聖經未能融會貫通，所以在套用上常發生錯誤，在誤導了別人之後，不肯謙卑更正，追求深入了解經文，就會有強解聖經，掩飾自己錯誤的情形發生，從無意的誤導變成故意的誤導。所以不是單憑有真理的知識，便可以行在真理中，還必須有不體貼肉體，只體貼聖靈；不求自己的榮耀，只求神的喜悅之心志，才會真正按真理而行。
背叛摩西
聖經雖沒有說明在毀謗摩西的事上，米利暗是主腦，亞倫是從犯，但從下文只有米利暗受罰看來，極可能是米利暗主動，亞倫附和:所以亞倫只受責備，未長大麻瘋。有人以為亞倫未受較重處罰，因他是大祭司，這解釋不成理，因神對親近他的人更顯為聖(利 10:3)。祭司犯罪所獻的贖罪祭，用的祭牲比官長與遮民犯罪所用的祭牲更貴(利四章)。摩西因一次發怒，不得進迦南(民 20:12)，都證明神不會因人所擔任之聖職而減輕他的懲罰，反會更嚴厲懲治。
亞倫、米利暗聯合毀謗摩西，所用的藉口極為合理，因為從以色列人的祖宗起，就不娶外邦人為妻。以撒與雅各都為著不娶迦南人，而遠道回本族中娶妻(創24、28章)。摩西娶古實女子為妻，可說被他們抓住了弱點(有關摩西娶古實女子的事在此不作詳解)。但神竟然完全不理會他們所提出的理由，責備他們說:"你們毀謗我的僕人摩西。為何不懼怕呢?"因為神知道那只是他們的藉口，真正的原因是嫉妒、爭權。“難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎?......"這句話把他們內心真正的不滿表露出來。
神自己為摩西爭辯，雖然神也把啟示給他們或別的先知，但神所賜給摩西的遠勝其他先知。惟有摩西是神指明預表基督的先知(申18:18；徒3:22)，而事實上，以後神仍不斷把話語賜給摩西，卻未見亞倫與米利暗如何領受神的信息。
今日事奉神的人，切忌花費心計、精神去挑剔成“製造”別人的“不是”，應多花時間在神跟前等候，與神親近，追求生命長大，自然會多領受神的話語。我們不會把家裡重要的話語囑咐一個最幼小的孩子傳達，只會囑咐我們看為最可靠、最成熟的孩子傳達。所以自古以來，神一直用他的信息印證他的僕人。因別人蒙主使用，有神的話語臨到而嫉妒毀謗，結果只會使自己心靈更枯竭，更沒有神的信息可傳。如果自己心靈枯乾，“耶和華的言語稀少”(撒上 3:1)，不應向那些有神話語的人懷怨，該自己虛心求神憐憫，讓神指明自己裡面的攔阻是什麼。
米利巴水事件重演
經文 (民數記20:1-13)
民數記二十章記載以色列人在汛的曠野( Wilderness of Zin)的加低斯(Kadesh)，因沒有水喝與摩西爭鬧，大發怨言。這是以色列人發出同類怨言的第二次。第一次約於四十年前在汛的曠野( Wilderness of Sin)之利非訂(Rephidim)與摩西爭鬧。雖然時間地點都不同，但相同的“歷史悲劇”竟然重演。這證明以色列人四十年來，不但肉身在曠野兜圈子，靈性也沒有長進，仍然停留在怨言與窺探神作為的地步。但最不幸的，是這次的爭鬧竟引致摩西、亞倫受罰，不得進入迦南，未能一睹他自己四十年來渴望見到的應許地。
這是否神不公平? 摩西一人得罪神，為什麼要亞倫陪著一起受罰? 明明摩西一人不尊神為聖，為什麼亞倫也算在內呢? 神必定不會屈枉正直。若是亞倫有可原諒之處，必不至受同樣的懲治。從民數記第十二章米利暗帶頭反對摩西的事上，亞倫只受較輕的處罰，可證明神的懲罰各按輕重，不會不公平。亞倫即與摩西一同受命去招聚會眾，吩咐磐石出水，摩西卻向會眾發怒，不是“吩咐磐石”出水，而是擊打磐石，對神的態度不敬。亞倫應該表明他自己的態度，不該任憑摩西發怒。，何況按肉身他是摩西的哥哥；按聖職的地位他是摩西的助手；按這件所領受的命令，是與摩西一同承擔的。他理該勸告摩西，甚至指明摩西如此在百姓跟前發怒，就是向神示威，向神生氣。但他在摩西得罪神時，既不表明他並不同意摩西的行事，就等於附從摩西所說所行。所以神把他與摩西一同懲罰。
古羅馬大祭司
大祭司團(collegium pontificum)是羅馬最重要的祭司團體。大祭司(pontifices，單數為"pontifex")全面控制著國家宗教。
王政時期，他們構成王的宗教委員會，在國家祭祀活動中為其提供幫助。
共和國時期，他們負責國家宗教的組織活動。
一般認為，大祭司的人數最初為三位，到蓋烏斯·尤利烏斯·凱撒時期逐漸增加到16位。
起初大祭司都是貴族，到公元前300年之後，其中一半是平民。大祭司長行使控制整個國家宗教的權力，所以位高權重。從尤利烏斯·凱撒控制這一職位開始，之後由歷代皇帝把持，公元381年格拉提安放棄這一頭銜。
大祭司決定節慶、“司法日”（dies fasti，即允許處理法律事務的日子）、“非司法日”（dies nefasti，不允許處理法律事務的日子）的日期。他們也對每年發生的主要事件進行記錄。
大祭司也可以參加公共事務。在形式上，他們不負責個人敬神活動，但他們必須出席稱之為“神聖麥餅婚禮"(confarreatio)的神聖婚禮儀式。
