“則陽”是篇首的篇首。
基本介紹
- 中文名：則陽
- 意思：篇首人名
- 屬性：辭彙
- 用途：文章
則 陽
【題解】
“則陽”是篇首的篇首。本篇內容仍很龐雜，全篇大體可以分成兩大部分，前一部分寫了頭十個小故事，用人物的對話來說明恬淡、清虛、順任的旨趣和生活態度，同時也對滯留人事、迷戀權勢的人給予抨擊。後一部分則討論宇宙萬物的基本規律，討論宇宙的起源，討論對外在事物的主體認識。
前一部分大體分作九小段，至“故曰待公閱休”為第一段，寫公閱休清虛恬適的生活旨趣和處世態度。至“以十仞之台縣眾閒者也”為第二段，寫聖人的心態和人們對於道的尊崇與愛慕。至“無內無外”為第三段，寫一個人要善於自處，善於應物。至“譬猶一吷也”為第四段，通過巧妙的比喻指出人在世間的渺小，倡導與世無爭的態度，同時諷刺和嘲弄了諸侯國之間的爭奪戰爭。至“其室虛矣”為第五段，通過孔子之口盛讚市南宜僚“聲銷”而“志無窮”的潛身態度。至“內熱溲膏是也”為第六段，指出為政“鹵莽”、治民“滅裂”的嚴重危害。至“於誰責而可乎”為第七段，通過柏矩游齊之所見，批評當世君主為政的虛偽和對人民的愚弄。至“然乎”為第八段，說明人們的是非觀念不是永恆的，認識也是有限的。至“之二人何足以識之”為第九段，譴責衛靈公的荒唐無道。
後一部分寫少知與大公調的對話，借大公調之口從討論宇宙整體與萬物之個體間“合異”、“散同”的關係入手，指出各種事物都有其自身的規律，各種變化也都會向自己的反面轉化，同時還討論了宇宙萬物的產生，又最終歸結為渾一的道。
前一部分可以說是雜論，內容並不深厚，後一部分涉及宇宙觀和認識論上的許多問題，也就較有價值。
【原文】
則陽游於楚(1)，夷節言之於王(2)，王未之見(3)，夷節歸。彭陽見王果曰(4)：“夫子何不譚我於王(5)？”王果曰：“我不若公閱休(6)。”
彭陽曰：“公閱休奚為者邪？”曰：“冬則擉鱉於江(7)，夏則休乎山樊(8)。有過而問者，曰：‘此予宅也。’夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許(9)，以之神其交固(10)，顛冥乎富貴之地(11)，非相助以德，相助消也(12)。夫凍者假衣於春(13)，暍者反冬乎冷風(14)。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德(15)，其孰能橈焉(16)！
“故聖人，其窮也使家人忘其貧(17)，其達也使王公忘爵祿而化卑(18)。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉(19)；故或不言而飲人以和(20)，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施(21)。其於人心者若是其遠也。故曰待公閱休(22)。”
【譯文】
則陽週遊到楚國，夷節向楚王談到則陽，楚王沒有接見他，夷節只得作罷歸家。則陽見到王果，說：“先生怎么不在楚王面前談談我呢？”王果說：“我不如公閱休。”
則陽問：“公閱休是乾什麼的人呢？”王果說：“他冬天到江河裡刺鱉，夏天到山腳下憩息。有人經過而問他，他就說：‘這就是我的住宅。’夷節尚且不能做到，何況是我呢？我又比不上夷節。夷節的為人，缺少德行卻有世俗人的智巧，不能約束自己做到清虛恬淡，用他特有的辦法巧妙地跟人交遊與結識，在富有和尊顯的圈子裡弄得神情顛狂內心迷亂，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毀損。受凍的人盼著溫暖的春天，中暑的人剛好相反得求助冷風帶來涼爽。楚王的為人，外表高貴而又威嚴；他對於有過錯的人，像老虎一樣不會給予一點寬恕；不是極有才辯的人而又端正德行，誰能夠使他折服！
“所以聖人，他們潛身世外能使家人忘卻生活的清苦，他們身世顯赫能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。他們對於外物，與之和諧歡娛；他們對於別人，樂於溝通、混跡人世而又能保持自己的真性；有時候一句話不說也能用中和之道給人以滿足，跟人在一塊兒就能使人受到感化。父親和兒子都各得其宜，各自安於自己的地位，而聖人卻完全是清虛無為地對待周圍所有的人。聖人的想法跟一般人的心思，相比起來差距是那么遠。所以說，要使楚王信服還得期待公閱休哩。”
【原文】
聖人達綢繆(1)，周盡一體矣(2)，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師(3)，人則從而命之也(4)。憂乎知而所行恆無幾時(5)，其有止也若之何！
生而美者，人與之鑑(6)，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已；人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
舊國舊都(7)，望之暢然(8)；雖使丘陵草木之緡(9)，入之者十九(10)，猶之暢然。況見見聞聞者也(11)，以十仞之台縣眾閒者也(12)！
【譯文】
聖人通達於人世間的各種紛擾和糾葛，周遍而又透徹地了解萬物混同一體的狀態，卻並不知道為什麼會是這樣，這是出於自然的本性。為回返真性而又有所動作也總是把師法自然作為榜樣，人們隨後方才稱呼他為聖人。憂心於智巧與謀慮因而行動常常不宜持久，時而有所中止又將能怎樣樣呢！
生來就漂亮的人，是因為別人給他作了一面鏡子，如果不通過比較他也不會知道自己比別人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他內心的喜悅就不會有所終止，人們對他的好感也不會有所中止，這就是出於自然的本性。聖人撫愛眾人，是因為人們給予了他相應的名字，如果人們不這樣稱譽他聖人也不知道自己憐愛他人。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他給予人們的愛就不會有所終止，人們安於這樣的撫愛也不會有所終止，這就是出於自然的本性。
祖國與家鄉，一看到她就分外喜悅；即使是丘陵草木使她顯得面目不清，甚至掩沒了十之八九，心裡還是十分欣喜。更何況親身見聞到她的真面目、真情況，就像是數丈高台高懸於眾人的面前讓人崇敬、仰慕啊！
【原文】
冉相氏得其環中以隨成(1)，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也(2)，闔嘗舍之(3)！夫師天而不得師天(4)，與物皆殉(5)，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與也偕行而不替(6)，所行之備而不洫(7)，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恆為之傅之(8)，從師而不囿(9)；得其隨成，為之司其名(10)；之名嬴法(11)，得其兩見(12)。仲尼之盡慮(13)，為之傅之。容成氏曰(14)：“除日無歲，無內無外(15)。”
【譯文】
冉相氏體察了道的精髓因而能聽任外物自然發展，跟外物接觸相處沒有終始，也顯不出時日。天天隨外物而變化，而其凝寂虛空的心境卻一點也不會改變，何嘗捨棄過大道的精髓！有心去效法自然卻得不到效法自然的結果，跟外物一道相追逐，對於所修的事業又能夠怎么樣呢？聖人心目中從不曾有過天，從不曾有過人，從不曾有過開始，從不曾有過外物，跟隨世道一塊兒發展變化而沒有廢止，有所行動也是那么完備因而不會受到敗壞，他與外物的契合與融恰又將是怎么樣的呢！商湯啟用他的司御門尹登恆做他的師傅，而他隨從師傅學習卻從不拘泥於所學；能夠隨順而成，為此而察其名跡；對待這樣的名跡又無心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最後棄絕了謀慮，因此對自然才有所輔助。容成氏說：“摒除了日就不會累積成年，忘掉了自己就能忘掉周圍的事物。”
【原文】
魏瑩與田侯牟約(1)，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之曰(2)：“君為萬乘之君也(3)，而以匹夫從仇(4)！衍請受甲二十萬(5)，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背。然後拔其國(6)。忌也出走(7)，然後抶其背(8)，折其脊。”
季子聞而恥之曰(9)：“築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也(10)。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。”
華子聞而醜之曰(11)：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”君曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣！”
惠子聞之而見戴晉人(12)。戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然。”有國於蝸之左角者，曰觸氏，有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反(13)。”君曰：“噫！其虛言與？”曰：“臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎(14)？”君曰：“無窮。”曰：“知游心於無窮，而反在通達之國(15)，若存若亡乎(16)？”君曰：“然。”曰：“通達之中有魏，於魏中有梁(17)，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎(18)？”君曰：“無辯。”客出而君惝然若有亡也(19)。
客出，惠子見。君曰：“客，大人也(20)，聖人不足以當之。”惠子曰：“夫吹管也(21)，猶有嗃也(22)；吹劍首者(23)，吷而已矣(24)。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。”
【譯文】
魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。魏王大怒，打算派人刺殺齊威王，將軍公孫衍知道後認為可恥，說：“您是大國的國君，卻用普通百姓的手段去報仇！我願統帶二十萬部隊，替你攻打齊國，俘獲齊國的百姓，牽走他們的牛馬，使齊國的國君心急如焚熱毒發於背心。然後我就攻占齊國的土地。齊國的大將田忌望風逃跑，於是我再鞭打他的背，折斷他的脊骨。”
季子知道後又認為公孫衍的做法可恥，說：“建築七八丈高的城牆，築城已經七八丈高了，接著又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。如今戰爭不起已經七年了，這是你王業的基礎。公孫衍實在是挑起禍亂的人，不可聽從他的主張。”
華子知道以後又鄙夷公孫衍和季子的做法，說：“極力主張討伐齊國的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說不要討伐齊國的人，也是撥弄禍亂的人；評說討伐齊國還是不討伐齊國為撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人。”魏王說：“既然如此，那將怎么辦呢？”華子說：“你還是求助於清虛淡漠、物我兼忘的大道罷！”
惠子知道了，引見戴晉人。戴晉人對魏王說：“有叫蝸牛的小動物，國君知道嗎？”魏王說：“知道。”戴晉人說：“有個國家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個國家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互為爭奪土地而打仗，倒下的屍體數也數不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方才撤兵而回。”魏王說：“咦，那都是虛妄的言論吧？”戴晉人說：“讓我為你證實這些話。你認為四方與上下有盡頭嗎？”魏王說“沒有止境。”戴晉人說：“知道使自己的思想在無窮的境域裡遨遊，卻又返身於人跡所至的狹小的生活範圍，這狹小的生活範圍處在無窮的境域裡恐怕就像是若存若失一樣吧？”魏王說：“是的。”戴晉人又說：“在這人跡所至的狹小範圍內有一個魏國，在魏國中有一個大梁城，在大梁城裡有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區別嗎？”魏王回答說：“沒有。”戴晉人辭別而去，魏王心中不暢悵然若有所失。
戴晉人離開後惠子見魏惠王，魏王說：“戴晉人，真是個了不起的人，聖人不足以和他相提並論。”惠子說：“吹起竹管，就會有嘟嘟的響聲；吹著劍首的環孔，只會有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所讚譽的聖人；在戴晉人面前稱讚堯與舜，就好比那微弱的絲絲之聲罷了。”
【原文】
孔子之楚(1)，舍於蟻丘之漿(2)。其鄰有夫妻臣妄登極者(3)，子路曰：“是稯稯何為者邪(4)？”仲尼曰：“是聖人仆也。是自埋於民，自藏於畔(5)。其聲銷(6)，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也(7)，是其市南宜僚邪(8)？”
子路請往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著於己也(9)，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也(10)。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存(11)？”子路往視之，其室虛矣。
【譯文】
孔子到楚國去，寄宿在蟻丘的賣漿人家。賣漿人家的鄰居夫妻奴僕全都登上了屋頂觀看孔子的車騎，子路說：“這么多人聚集在一起是乾什麼呢？”孔子說：“這些人都是聖人的僕從。這個聖哲之人把自己隱藏在百姓之中，藏身於田園生活里。他的聲音從世上消失了，他的志向卻是偉大的，他嘴裡雖然在說著話，心理卻好像不曾說過什麼，處處與世俗相違背而且心理總不屑與世俗為伍。這是隱遁於世俗中的隱士，這個人恐怕就是楚國的市南宜僚吧？”
子路請求前去召見他。孔子說：“算了吧！他知道我對他十分了解，又知道我到了楚國，認為我必定會讓楚王來召見他，他將把我看成是巧言獻媚的人。如果真是這樣，他對於巧言獻媚的人一定會羞於聽其言談，更何況是親自見到其人呢！你憑什麼認為他還會留在那裡呢？”子路前往探視，市南宜僚的居室已經空無一人了。
【原文】
長梧封人問子牢曰(1)：“君為政焉勿鹵莽(2)，治民焉勿滅裂(3)。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之(4)，其實亦滅裂而報予，予來年變齊(5)，深其耕而熟耰之(6)，其禾蘩以滋(7)，予終年厭飧(8)。”
莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為(9)。故鹵莽其性者，欲惡之孽(10)，為性萑葦蒹葭(11)，始萌以扶吾形，尋擢吾性(12)，並潰漏發(13)，不擇所出，漂疽疥癰(14)，內熱溲膏是也(15)。”
【譯文】
長梧地方守護封疆的人對子牢說：“你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收穫時也就用粗疏馬虎的態度來報復我；鋤草也輕率馬虎，而莊稼收穫時也用輕率馬虎的態度來報復我。我來年改變了原有的方式，深深地耕地細細地平整，禾苗繁茂果實纍纍，我一年到頭不愁食品不足。”
莊子聽了後說：“如今人們治理自己的身形，調理自己的心思，許多都像這守護封疆的人所說的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因為粗疏鹵莽所致。所以對待本性和真情粗疏鹵莽的人，慾念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開始時似乎還可以用來扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發，不知選擇什麼地方泄出，毒瘡流濃，內熱遺精就是這樣。”
【原文】
柏矩學於老聃(1)，曰：“請之天下游(2)。”老聃曰：“已矣！天下猶是也。”又請之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始於齊。”
至齊，見辜人焉(3)，推而強之(4)，解朝服而幕之(5)，號天而哭之曰(6)：“子乎子乎！天下有大菑(7)，子獨先離之(8)，曰莫為盜，莫為殺人！榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎！
“古之君人者(9)，以得為在民，以失為在已；以正為在民，以枉為在己(10)；故一形有失其形者(11)，退而自責。今則不然。匿為物而愚不識(12)，大為難而罪不敢(13)，重為任而罰不勝(14)，遠其塗而誅不至(15)。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？”
【譯文】
柏矩就學於老聃，說：“請求老師同意我到天下去遊歷。”老聃說：“算了，天下就像這裡一樣。”柏矩再次請求，老聃說：“你打算先去哪裡？”柏矩說：“先從齊國開始。”柏矩到了齊國，見到一個處以死刑而拋屍示眾的人，推推屍體把他擺正，再解下朝服覆蓋在屍體上，仰天號陶大哭地訴說：“你呀你呀！天下出現如此大的災禍，偏偏你先碰上了。人們常說不要做強盜，不要殺人！世間一旦有了榮辱的區別，然後各種弊端就顯示出來；財貨日漸聚積，然後各種爭鬥也就表露出來。如今樹立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭奪的財物，貧窮困厄的人疲於奔命便沒有休止之時，想要不出現這樣的遭遇，怎么可能呢？
“古時候統治百姓的人，把社會清平歸於百姓，把管理不善歸於自己；把正確的做法歸於百姓，把各種過錯歸於自己；所以只要有一個人其身形受到損害，便私下總是責備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責備人們不能了解，擴大辦事的困難卻歸罪於不敢克服困難，加重承受的負擔卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠卻譴責人們不能達到。人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來繼續應付，天天出現那么多虛假的事情，百姓怎么會不弄虛作假！力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財力不濟便行盜。盜竊的行徑，對誰加以責備才合理呢？”
【原文】
蘧伯玉行年六十而六十化(1)，未嘗不始於是之而卒詘之以非也(2)，未知今之所謂是之非五十九非也(3)。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知(4)，而莫知恃其知之所不知而後知(5)，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無所逃，此所謂然與，然乎？
【譯文】
蘧伯玉活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，何嘗不是年初時認為是對的而年終時又轉過來認為是錯的，不知道現今所認為是對的又不是五十九歲時認為是錯的。萬物有其產生卻看不見它的本根，有其出現卻尋不見它的門徑。人人都尊崇自己的才智所了解的知識，卻不懂得憑藉自己才智所不知道而後知道的知識，這能不算是最大的疑惑嗎？算了吧算了吧！沒有什麼辦法可以逃避這樣的情況。這就是所謂對嗎，真正的對嗎？
【原文】
仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰(1)：“夫衛靈公飲酒湛樂(2)，不聽國家之政(3)，田獵畢弋(4)，不應諸侯之際(5)；其所以為靈公者何邪？”大弢曰：“是因是也(6)。”伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴(7)。史奉御而進所(8)，搏幣而扶翼(9)。其慢若彼之甚也(10)，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。”狶韋曰：“夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉(11)，洗而視之，有銘焉(12)，曰：‘不馮其子(13)，靈公奪而里之(14)。’夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之(15)！”
【題解】
“則陽”是篇首的篇首。本篇內容仍很龐雜，全篇大體可以分成兩大部分，前一部分寫了頭十個小故事，用人物的對話來說明恬淡、清虛、順任的旨趣和生活態度，同時也對滯留人事、迷戀權勢的人給予抨擊。後一部分則討論宇宙萬物的基本規律，討論宇宙的起源，討論對外在事物的主體認識。
前一部分大體分作九小段，至“故曰待公閱休”為第一段，寫公閱休清虛恬適的生活旨趣和處世態度。至“以十仞之台縣眾閒者也”為第二段，寫聖人的心態和人們對於道的尊崇與愛慕。至“無內無外”為第三段，寫一個人要善於自處，善於應物。至“譬猶一吷也”為第四段，通過巧妙的比喻指出人在世間的渺小，倡導與世無爭的態度，同時諷刺和嘲弄了諸侯國之間的爭奪戰爭。至“其室虛矣”為第五段，通過孔子之口盛讚市南宜僚“聲銷”而“志無窮”的潛身態度。至“內熱溲膏是也”為第六段，指出為政“鹵莽”、治民“滅裂”的嚴重危害。至“於誰責而可乎”為第七段，通過柏矩游齊之所見，批評當世君主為政的虛偽和對人民的愚弄。至“然乎”為第八段，說明人們的是非觀念不是永恆的，認識也是有限的。至“之二人何足以識之”為第九段，譴責衛靈公的荒唐無道。
後一部分寫少知與大公調的對話，借大公調之口從討論宇宙整體與萬物之個體間“合異”、“散同”的關係入手，指出各種事物都有其自身的規律，各種變化也都會向自己的反面轉化，同時還討論了宇宙萬物的產生，又最終歸結為渾一的道。
前一部分可以說是雜論，內容並不深厚，後一部分涉及宇宙觀和認識論上的許多問題，也就較有價值。
【原文】
則陽游於楚(1)，夷節言之於王(2)，王未之見(3)，夷節歸。彭陽見王果曰(4)：“夫子何不譚我於王(5)？”王果曰：“我不若公閱休(6)。”
彭陽曰：“公閱休奚為者邪？”曰：“冬則擉鱉於江(7)，夏則休乎山樊(8)。有過而問者，曰：‘此予宅也。’夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許(9)，以之神其交固(10)，顛冥乎富貴之地(11)，非相助以德，相助消也(12)。夫凍者假衣於春(13)，暍者反冬乎冷風(14)。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德(15)，其孰能橈焉(16)！
“故聖人，其窮也使家人忘其貧(17)，其達也使王公忘爵祿而化卑(18)。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉(19)；故或不言而飲人以和(20)，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施(21)。其於人心者若是其遠也。故曰待公閱休(22)。”
【譯文】
則陽週遊到楚國，夷節向楚王談到則陽，楚王沒有接見他，夷節只得作罷歸家。則陽見到王果，說：“先生怎么不在楚王面前談談我呢？”王果說：“我不如公閱休。”
則陽問：“公閱休是乾什麼的人呢？”王果說：“他冬天到江河裡刺鱉，夏天到山腳下憩息。有人經過而問他，他就說：‘這就是我的住宅。’夷節尚且不能做到，何況是我呢？我又比不上夷節。夷節的為人，缺少德行卻有世俗人的智巧，不能約束自己做到清虛恬淡，用他特有的辦法巧妙地跟人交遊與結識，在富有和尊顯的圈子裡弄得神情顛狂內心迷亂，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毀損。受凍的人盼著溫暖的春天，中暑的人剛好相反得求助冷風帶來涼爽。楚王的為人，外表高貴而又威嚴；他對於有過錯的人，像老虎一樣不會給予一點寬恕；不是極有才辯的人而又端正德行，誰能夠使他折服！
“所以聖人，他們潛身世外能使家人忘卻生活的清苦，他們身世顯赫能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。他們對於外物，與之和諧歡娛；他們對於別人，樂於溝通、混跡人世而又能保持自己的真性；有時候一句話不說也能用中和之道給人以滿足，跟人在一塊兒就能使人受到感化。父親和兒子都各得其宜，各自安於自己的地位，而聖人卻完全是清虛無為地對待周圍所有的人。聖人的想法跟一般人的心思，相比起來差距是那么遠。所以說，要使楚王信服還得期待公閱休哩。”
【原文】
聖人達綢繆(1)，周盡一體矣(2)，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師(3)，人則從而命之也(4)。憂乎知而所行恆無幾時(5)，其有止也若之何！
生而美者，人與之鑑(6)，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已；人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
舊國舊都(7)，望之暢然(8)；雖使丘陵草木之緡(9)，入之者十九(10)，猶之暢然。況見見聞聞者也(11)，以十仞之台縣眾閒者也(12)！
【譯文】
聖人通達於人世間的各種紛擾和糾葛，周遍而又透徹地了解萬物混同一體的狀態，卻並不知道為什麼會是這樣，這是出於自然的本性。為回返真性而又有所動作也總是把師法自然作為榜樣，人們隨後方才稱呼他為聖人。憂心於智巧與謀慮因而行動常常不宜持久，時而有所中止又將能怎樣樣呢！
生來就漂亮的人，是因為別人給他作了一面鏡子，如果不通過比較他也不會知道自己比別人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他內心的喜悅就不會有所終止，人們對他的好感也不會有所中止，這就是出於自然的本性。聖人撫愛眾人，是因為人們給予了他相應的名字，如果人們不這樣稱譽他聖人也不知道自己憐愛他人。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他給予人們的愛就不會有所終止，人們安於這樣的撫愛也不會有所終止，這就是出於自然的本性。
祖國與家鄉，一看到她就分外喜悅；即使是丘陵草木使她顯得面目不清，甚至掩沒了十之八九，心裡還是十分欣喜。更何況親身見聞到她的真面目、真情況，就像是數丈高台高懸於眾人的面前讓人崇敬、仰慕啊！
【原文】
冉相氏得其環中以隨成(1)，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也(2)，闔嘗舍之(3)！夫師天而不得師天(4)，與物皆殉(5)，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與也偕行而不替(6)，所行之備而不洫(7)，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恆為之傅之(8)，從師而不囿(9)；得其隨成，為之司其名(10)；之名嬴法(11)，得其兩見(12)。仲尼之盡慮(13)，為之傅之。容成氏曰(14)：“除日無歲，無內無外(15)。”
【譯文】
冉相氏體察了道的精髓因而能聽任外物自然發展，跟外物接觸相處沒有終始，也顯不出時日。天天隨外物而變化，而其凝寂虛空的心境卻一點也不會改變，何嘗捨棄過大道的精髓！有心去效法自然卻得不到效法自然的結果，跟外物一道相追逐，對於所修的事業又能夠怎么樣呢？聖人心目中從不曾有過天，從不曾有過人，從不曾有過開始，從不曾有過外物，跟隨世道一塊兒發展變化而沒有廢止，有所行動也是那么完備因而不會受到敗壞，他與外物的契合與融恰又將是怎么樣的呢！商湯啟用他的司御門尹登恆做他的師傅，而他隨從師傅學習卻從不拘泥於所學；能夠隨順而成，為此而察其名跡；對待這樣的名跡又無心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最後棄絕了謀慮，因此對自然才有所輔助。容成氏說：“摒除了日就不會累積成年，忘掉了自己就能忘掉周圍的事物。”
【原文】
魏瑩與田侯牟約(1)，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之曰(2)：“君為萬乘之君也(3)，而以匹夫從仇(4)！衍請受甲二十萬(5)，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背。然後拔其國(6)。忌也出走(7)，然後抶其背(8)，折其脊。”
季子聞而恥之曰(9)：“築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也(10)。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。”
華子聞而醜之曰(11)：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”君曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣！”
惠子聞之而見戴晉人(12)。戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然。”有國於蝸之左角者，曰觸氏，有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反(13)。”君曰：“噫！其虛言與？”曰：“臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎(14)？”君曰：“無窮。”曰：“知游心於無窮，而反在通達之國(15)，若存若亡乎(16)？”君曰：“然。”曰：“通達之中有魏，於魏中有梁(17)，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎(18)？”君曰：“無辯。”客出而君惝然若有亡也(19)。
客出，惠子見。君曰：“客，大人也(20)，聖人不足以當之。”惠子曰：“夫吹管也(21)，猶有嗃也(22)；吹劍首者(23)，吷而已矣(24)。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。”
【譯文】
魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。魏王大怒，打算派人刺殺齊威王，將軍公孫衍知道後認為可恥，說：“您是大國的國君，卻用普通百姓的手段去報仇！我願統帶二十萬部隊，替你攻打齊國，俘獲齊國的百姓，牽走他們的牛馬，使齊國的國君心急如焚熱毒發於背心。然後我就攻占齊國的土地。齊國的大將田忌望風逃跑，於是我再鞭打他的背，折斷他的脊骨。”
季子知道後又認為公孫衍的做法可恥，說：“建築七八丈高的城牆，築城已經七八丈高了，接著又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。如今戰爭不起已經七年了，這是你王業的基礎。公孫衍實在是挑起禍亂的人，不可聽從他的主張。”
華子知道以後又鄙夷公孫衍和季子的做法，說：“極力主張討伐齊國的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說不要討伐齊國的人，也是撥弄禍亂的人；評說討伐齊國還是不討伐齊國為撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人。”魏王說：“既然如此，那將怎么辦呢？”華子說：“你還是求助於清虛淡漠、物我兼忘的大道罷！”
惠子知道了，引見戴晉人。戴晉人對魏王說：“有叫蝸牛的小動物，國君知道嗎？”魏王說：“知道。”戴晉人說：“有個國家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個國家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互為爭奪土地而打仗，倒下的屍體數也數不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方才撤兵而回。”魏王說：“咦，那都是虛妄的言論吧？”戴晉人說：“讓我為你證實這些話。你認為四方與上下有盡頭嗎？”魏王說“沒有止境。”戴晉人說：“知道使自己的思想在無窮的境域裡遨遊，卻又返身於人跡所至的狹小的生活範圍，這狹小的生活範圍處在無窮的境域裡恐怕就像是若存若失一樣吧？”魏王說：“是的。”戴晉人又說：“在這人跡所至的狹小範圍內有一個魏國，在魏國中有一個大梁城，在大梁城裡有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區別嗎？”魏王回答說：“沒有。”戴晉人辭別而去，魏王心中不暢悵然若有所失。
戴晉人離開後惠子見魏惠王，魏王說：“戴晉人，真是個了不起的人，聖人不足以和他相提並論。”惠子說：“吹起竹管，就會有嘟嘟的響聲；吹著劍首的環孔，只會有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所讚譽的聖人；在戴晉人面前稱讚堯與舜，就好比那微弱的絲絲之聲罷了。”
【原文】
孔子之楚(1)，舍於蟻丘之漿(2)。其鄰有夫妻臣妄登極者(3)，子路曰：“是稯稯何為者邪(4)？”仲尼曰：“是聖人仆也。是自埋於民，自藏於畔(5)。其聲銷(6)，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也(7)，是其市南宜僚邪(8)？”
子路請往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著於己也(9)，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也(10)。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存(11)？”子路往視之，其室虛矣。
【譯文】
孔子到楚國去，寄宿在蟻丘的賣漿人家。賣漿人家的鄰居夫妻奴僕全都登上了屋頂觀看孔子的車騎，子路說：“這么多人聚集在一起是乾什麼呢？”孔子說：“這些人都是聖人的僕從。這個聖哲之人把自己隱藏在百姓之中，藏身於田園生活里。他的聲音從世上消失了，他的志向卻是偉大的，他嘴裡雖然在說著話，心理卻好像不曾說過什麼，處處與世俗相違背而且心理總不屑與世俗為伍。這是隱遁於世俗中的隱士，這個人恐怕就是楚國的市南宜僚吧？”
子路請求前去召見他。孔子說：“算了吧！他知道我對他十分了解，又知道我到了楚國，認為我必定會讓楚王來召見他，他將把我看成是巧言獻媚的人。如果真是這樣，他對於巧言獻媚的人一定會羞於聽其言談，更何況是親自見到其人呢！你憑什麼認為他還會留在那裡呢？”子路前往探視，市南宜僚的居室已經空無一人了。
【原文】
長梧封人問子牢曰(1)：“君為政焉勿鹵莽(2)，治民焉勿滅裂(3)。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之(4)，其實亦滅裂而報予，予來年變齊(5)，深其耕而熟耰之(6)，其禾蘩以滋(7)，予終年厭飧(8)。”
莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為(9)。故鹵莽其性者，欲惡之孽(10)，為性萑葦蒹葭(11)，始萌以扶吾形，尋擢吾性(12)，並潰漏發(13)，不擇所出，漂疽疥癰(14)，內熱溲膏是也(15)。”
【譯文】
長梧地方守護封疆的人對子牢說：“你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收穫時也就用粗疏馬虎的態度來報復我；鋤草也輕率馬虎，而莊稼收穫時也用輕率馬虎的態度來報復我。我來年改變了原有的方式，深深地耕地細細地平整，禾苗繁茂果實纍纍，我一年到頭不愁食品不足。”
莊子聽了後說：“如今人們治理自己的身形，調理自己的心思，許多都像這守護封疆的人所說的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因為粗疏鹵莽所致。所以對待本性和真情粗疏鹵莽的人，慾念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開始時似乎還可以用來扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發，不知選擇什麼地方泄出，毒瘡流濃，內熱遺精就是這樣。”
【原文】
柏矩學於老聃(1)，曰：“請之天下游(2)。”老聃曰：“已矣！天下猶是也。”又請之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始於齊。”
至齊，見辜人焉(3)，推而強之(4)，解朝服而幕之(5)，號天而哭之曰(6)：“子乎子乎！天下有大菑(7)，子獨先離之(8)，曰莫為盜，莫為殺人！榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎！
“古之君人者(9)，以得為在民，以失為在已；以正為在民，以枉為在己(10)；故一形有失其形者(11)，退而自責。今則不然。匿為物而愚不識(12)，大為難而罪不敢(13)，重為任而罰不勝(14)，遠其塗而誅不至(15)。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？”
【譯文】
柏矩就學於老聃，說：“請求老師同意我到天下去遊歷。”老聃說：“算了，天下就像這裡一樣。”柏矩再次請求，老聃說：“你打算先去哪裡？”柏矩說：“先從齊國開始。”柏矩到了齊國，見到一個處以死刑而拋屍示眾的人，推推屍體把他擺正，再解下朝服覆蓋在屍體上，仰天號陶大哭地訴說：“你呀你呀！天下出現如此大的災禍，偏偏你先碰上了。人們常說不要做強盜，不要殺人！世間一旦有了榮辱的區別，然後各種弊端就顯示出來；財貨日漸聚積，然後各種爭鬥也就表露出來。如今樹立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭奪的財物，貧窮困厄的人疲於奔命便沒有休止之時，想要不出現這樣的遭遇，怎么可能呢？
“古時候統治百姓的人，把社會清平歸於百姓，把管理不善歸於自己；把正確的做法歸於百姓，把各種過錯歸於自己；所以只要有一個人其身形受到損害，便私下總是責備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責備人們不能了解，擴大辦事的困難卻歸罪於不敢克服困難，加重承受的負擔卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠卻譴責人們不能達到。人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來繼續應付，天天出現那么多虛假的事情，百姓怎么會不弄虛作假！力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財力不濟便行盜。盜竊的行徑，對誰加以責備才合理呢？”
【原文】
蘧伯玉行年六十而六十化(1)，未嘗不始於是之而卒詘之以非也(2)，未知今之所謂是之非五十九非也(3)。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知(4)，而莫知恃其知之所不知而後知(5)，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無所逃，此所謂然與，然乎？
【譯文】
蘧伯玉活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，何嘗不是年初時認為是對的而年終時又轉過來認為是錯的，不知道現今所認為是對的又不是五十九歲時認為是錯的。萬物有其產生卻看不見它的本根，有其出現卻尋不見它的門徑。人人都尊崇自己的才智所了解的知識，卻不懂得憑藉自己才智所不知道而後知道的知識，這能不算是最大的疑惑嗎？算了吧算了吧！沒有什麼辦法可以逃避這樣的情況。這就是所謂對嗎，真正的對嗎？
【原文】
仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰(1)：“夫衛靈公飲酒湛樂(2)，不聽國家之政(3)，田獵畢弋(4)，不應諸侯之際(5)；其所以為靈公者何邪？”大弢曰：“是因是也(6)。”伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴(7)。史奉御而進所(8)，搏幣而扶翼(9)。其慢若彼之甚也(10)，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。”狶韋曰：“夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉(11)，洗而視之，有銘焉(12)，曰：‘不馮其子(13)，靈公奪而里之(14)。’夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之(15)！”
【譯文】
孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請教：“衛靈公飲酒作樂荒淫無度，不願處理國家政務；經常出外張網打獵射殺飛鳥，又不參與諸侯間的交往與盟會；他死之後為什麼還追謚為靈公呢？”大弢說：“這樣的諡號就是因為他具有這樣的德行。”伯常騫說：“那時候衛靈公有三個妻子，他們在一個盆池裡洗澡。衛國的賢臣史奉召進到衛靈公的寓所，只得急忙接過衣裳來相互幫助遮掩。他對待大臣是多么的傲慢，而他對賢人又是如此的肅敬，這就是他死後追謚為靈公的原因。”狶韋則說：“當年衛靈公死了，占卜問葬說是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。於是挖掘沙丘數丈，發現有一石制外棺，洗去泥土一看，上面還刻有一段文字，說：‘不靠子孫，靈公將得此為冢。’靈公被叫做‘靈’看來已經很久很久了，大弢和伯常騫怎么能夠知道！”
孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請教：“衛靈公飲酒作樂荒淫無度，不願處理國家政務；經常出外張網打獵射殺飛鳥，又不參與諸侯間的交往與盟會；他死之後為什麼還追謚為靈公呢？”大弢說：“這樣的諡號就是因為他具有這樣的德行。”伯常騫說：“那時候衛靈公有三個妻子，他們在一個盆池裡洗澡。衛國的賢臣史奉召進到衛靈公的寓所，只得急忙接過衣裳來相互幫助遮掩。他對待大臣是多么的傲慢，而他對賢人又是如此的肅敬，這就是他死後追謚為靈公的原因。”狶韋則說：“當年衛靈公死了，占卜問葬說是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。於是挖掘沙丘數丈，發現有一石制外棺，洗去泥土一看，上面還刻有一段文字，說：‘不靠子孫，靈公將得此為冢。’靈公被叫做‘靈’看來已經很久很久了，大弢和伯常騫怎么能夠知道！”
【原文】
少知問於大公調曰(1)：“何謂丘里之言(2)？”大公調曰：“丘里者，合十姓百名而以為風俗也；合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬繫於前者(3)，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大(4)，大人合併而為公。是以自外入者，有主而不執(5)；由中出者，有正而不距(6)。四時殊氣(7)，天不賜(8)，故歲成(9)；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜(10)，故德備；萬物殊理(11)，道不私，故無名(12)。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳(13)，至有所拂者而有所宜(14)；自殉殊面(15)，有所正者有所差。比於大澤，百材皆度(16)；觀於大山，木石同壇(17)。此之謂丘里之言。”
少知曰：“然則謂之道，足乎？”大公調曰：“不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者(18)，以數之多者號而讀之也(19)。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公(20)。因其大以號而讀之則可也，已有之矣(21)，乃將得比哉！則若以斯辯(22)，譬猶狗馬，其不及遠矣。”
少知曰：“四方之內，六合之里，萬物之所生惡起？”大公調曰：“陰陽相照相蓋相治(23)，四時相代相生相殺(24)，欲惡去就於是橋起(25)，雌雄片合於是庸有(26)。安危相易，禍福相生，緩急相摩(27)，聚散以成(28)。此名實之可紀(29)，精微之可志也(30)。隨序之相理(31)，橋運之相使(32)，窮則反，終則始；此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已(33)。睹道之人，不隨其所廢(34)，不原其所起(35)，此議之所止。”
少知曰：“季真之莫為(36)，接子之或使(37)，二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？”大公調曰：“雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為(38)。斯則析之(39)，精至於無倫(40)，大至於不可圍，或之始，莫之為，未免於物而終以為過(41)。或始則實，莫為則虛。有名有實，是物之居(42)；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌(43)，已死不可徂(44)。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假(45)。吾觀之本(46)，其往無窮；吾求之末(47)，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也(48)，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲(49)，夫胡為於大方(50)？言而足(51)，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極(52)，言默不足以載(53)；非言非默，議有所極(54)。”
【譯文】
少知向大公調求教：“什麼叫做‘丘里’之言？”大公調說：“所謂‘丘里’，就是聚合頭十個姓，上百個人而形成共同的風氣與習俗；組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個體。如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位並組合成一整體才能稱之為馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細小的流水才成就其大，偉大的人物併合了眾多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內心裡的東西，自己雖有定見卻並不執著己見，由內心裡向外表達的東西，即使是正確的也不願跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然並沒有對某一節令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備；萬物具有各別的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為因而也就無所不為。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉，出現違逆的一面同時也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的側面，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘里’的言論。”
少知問：“既然如此，那么稱之為道，可以嗎？”大公調說：“不可以。現在計算一下物的種數，不止於一萬，而只限於稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽，是元氣中最大的；而大道卻把天地、陰陽相貫通。因為它大就用‘道’來稱述它是可以的，已經有了‘道’的名稱，還能夠用什麼來與它相提並論呢？假如用這樣的觀點來尋求區別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！”
少知問：“四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪裡開始？”大公調說：“陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。慾念、憎惡、離棄、靠攏，於是像橋樑一樣相互連線相互興起，雌性、雄性的分開、交合，於是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋樑連線彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。言語所能致意的，智巧所能達到的，只限於人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。”少知又問：“季真的‘莫為’觀點，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？”大公調說：“雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎么樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免於為物所拘滯，因而最終只能是過而不當。‘或使’的主張過於執滯，‘莫為’的觀點過於虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因為疑惑而藉此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而‘或使’、‘莫為’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有”來表達，‘有’也不可以用無來描述。大道之所以稱為‘道’，只不過是借用了‘道’的名稱。‘或使’和‘莫為’的主張，各自偏執於事物的一隅，怎么能稱述於大道呢？言語圓滿周全，那么整天說話也能符合於道；言語不能圓滿周全，那么整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。”
少知問於大公調曰(1)：“何謂丘里之言(2)？”大公調曰：“丘里者，合十姓百名而以為風俗也；合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬繫於前者(3)，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大(4)，大人合併而為公。是以自外入者，有主而不執(5)；由中出者，有正而不距(6)。四時殊氣(7)，天不賜(8)，故歲成(9)；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜(10)，故德備；萬物殊理(11)，道不私，故無名(12)。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳(13)，至有所拂者而有所宜(14)；自殉殊面(15)，有所正者有所差。比於大澤，百材皆度(16)；觀於大山，木石同壇(17)。此之謂丘里之言。”
少知曰：“然則謂之道，足乎？”大公調曰：“不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者(18)，以數之多者號而讀之也(19)。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公(20)。因其大以號而讀之則可也，已有之矣(21)，乃將得比哉！則若以斯辯(22)，譬猶狗馬，其不及遠矣。”
少知曰：“四方之內，六合之里，萬物之所生惡起？”大公調曰：“陰陽相照相蓋相治(23)，四時相代相生相殺(24)，欲惡去就於是橋起(25)，雌雄片合於是庸有(26)。安危相易，禍福相生，緩急相摩(27)，聚散以成(28)。此名實之可紀(29)，精微之可志也(30)。隨序之相理(31)，橋運之相使(32)，窮則反，終則始；此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已(33)。睹道之人，不隨其所廢(34)，不原其所起(35)，此議之所止。”
少知曰：“季真之莫為(36)，接子之或使(37)，二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？”大公調曰：“雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為(38)。斯則析之(39)，精至於無倫(40)，大至於不可圍，或之始，莫之為，未免於物而終以為過(41)。或始則實，莫為則虛。有名有實，是物之居(42)；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌(43)，已死不可徂(44)。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假(45)。吾觀之本(46)，其往無窮；吾求之末(47)，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也(48)，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲(49)，夫胡為於大方(50)？言而足(51)，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極(52)，言默不足以載(53)；非言非默，議有所極(54)。”
【譯文】
少知向大公調求教：“什麼叫做‘丘里’之言？”大公調說：“所謂‘丘里’，就是聚合頭十個姓，上百個人而形成共同的風氣與習俗；組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個體。如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位並組合成一整體才能稱之為馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細小的流水才成就其大，偉大的人物併合了眾多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內心裡的東西，自己雖有定見卻並不執著己見，由內心裡向外表達的東西，即使是正確的也不願跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然並沒有對某一節令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備；萬物具有各別的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為因而也就無所不為。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉，出現違逆的一面同時也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的側面，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘里’的言論。”
少知問：“既然如此，那么稱之為道，可以嗎？”大公調說：“不可以。現在計算一下物的種數，不止於一萬，而只限於稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽，是元氣中最大的；而大道卻把天地、陰陽相貫通。因為它大就用‘道’來稱述它是可以的，已經有了‘道’的名稱，還能夠用什麼來與它相提並論呢？假如用這樣的觀點來尋求區別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！”
少知問：“四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪裡開始？”大公調說：“陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。慾念、憎惡、離棄、靠攏，於是像橋樑一樣相互連線相互興起，雌性、雄性的分開、交合，於是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋樑連線彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。言語所能致意的，智巧所能達到的，只限於人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。”少知又問：“季真的‘莫為’觀點，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？”大公調說：“雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎么樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免於為物所拘滯，因而最終只能是過而不當。‘或使’的主張過於執滯，‘莫為’的觀點過於虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因為疑惑而藉此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而‘或使’、‘莫為’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有”來表達，‘有’也不可以用無來描述。大道之所以稱為‘道’，只不過是借用了‘道’的名稱。‘或使’和‘莫為’的主張，各自偏執於事物的一隅，怎么能稱述於大道呢？言語圓滿周全，那么整天說話也能符合於道；言語不能圓滿周全，那么整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。”
