基本介紹
- 中文名：傅縡
- 別名：字宜事
- 國籍：古中國
- 出生地：北地靈州
- 職業：撰史學士
- 信仰：佛教
人物生平,史書記載,
人物生平
傅縡，字宜事，北地靈州人。父親傅彝，梁朝臨沂令。傅縡幼年聰敏，七歲能背誦古詩賦達十餘萬字。年齡稍大後好學，能寫文章。梁朝太清末年，攜帶母親南逃避難，不久母亡，在兵亂中，他居喪盡禮，因悲哀過度而形銷骨立，士人朋友以此稱讚他。後歸依湘州刺史蕭循，蕭循很喜歡結交士人，廣泛收集古代典籍，傅縡隨意檢索閱讀，於是廣泛通曉各種書籍。王琳聽到他的名聲，引他為府記室。王琳敗，傅縡隨王琳部將孫場還京城。當時世祖派顏晃賜孫場雜物，孫場托傅縡撰寫謝啟，文詞優美文理洽當，文不加點，顏晃回去告之世祖，不久召為撰史學士。封為司空府記室參軍，改任驃騎安成王中記室，撰史照舊。
傅縡篤信佛教，師從興皇惠朗法師學習《三論》，全部精通這一學說。當時有大心焉法師著《無靜論》詆毀<三論》，傅縡便撰《明道論》，用以消除他的非難。文章大略說：
《無靜論》說：最近有宣揚《三論》的人，隨聲附和責罵詆毀，放肆地言說罪狀，對諸位大師都加以詆毀，對眾多學說都進行貶斥，談論中道卻執著於偏心，講說忘懷又競心於獨勝，剛學了幾句經論，就變成了仇敵，既然結成了仇敵，爭鬥就嚴重產生了，用這樣的心，就造成了罪業，罪業沒有停止，難道不是加重增加了生死的輪迴，使聚集之眾大大受苦嗎?回答說：《三論》興起，時間已經很久了。龍樹創立了它的起源，除去內學的偏見；提婆弘揚它的旨意，掃除了外道的邪執。想使大化流行而不堵塞，玄風開闢而不衰落。它的言論寬廣，它的意思高速，它的道博大，它的流精深。這本來是龍、象的奔騰，鯤、鵬的飛躍。跛足的馬、斷翅的鳥，怎么能希望處身其間呢?近代世風澆薄，社會上沒有曠達之士，苟且學習國小，來感化蒙昧的心，逐漸沾染了當時的成俗，於是迷失了正確的路，只是競相穿鑿，各自肆意營造，枝葉白白地繁茂，本源卻一天天被翳蔽了，一位大師的解釋，又和另一位大師的不同，就更改了舊有的宗旨，各自確立新的意思，共同學習的人中，吸取感悟又有差別，像這樣輾轉傳承，添加雜糅就加倍增多。總起來加以採用，心沒有目的標準；選擇來加以推行，哪一家是正確的呢?難道遣不是為潭沌開鑿七竅反而傷害了它，食用嘉樹菜卻損壞了牙齒嗎?即使又有人說此非馬，家裹存有靈蛇之珠，使用無底的玉卮，如同地上畫餅一樣無用。他們背離道，不也是應該的嗎?攝山的學說，則不是這樣。恪守一道遵循根本，沒有更變的過失；文字簡約申明意旨，杜絕臆斷的情形。話沒有預先準備，理沒有事先構思。看到機綠才產生，見到敵對才萌動。縱橫開闔絡繹不絕，飄忽虛恍杳如冥如。有時普遍包絡沒有窮盡，有時消失離散不知去向。煥煥乎有文有章，蹤跡無法尋覓；深深乎不能度量，接近事物並不遙遠。凡是相互應酬對答，隨著理詳細考核。有什麼嫉心詐言，衝撞冒犯諸位大師呢?而且諸位大師的言論，是確實應該指責呢?還是無可非議呢?如果應該指責，詆毀過去的就是衰落；如果無可非議，自然不會被指責。法師為什麼單單庇護而不聽呢?況且教派有大小，佛經是完備的，大乘的經文，就指斥小道。現在弘揚大法，難道能不講大乘的意旨嗎?這就是褒貶的事情，依從弘放的學說；取捨的言論，根據佛經議論確定。怎么能見到佛教解說就信奉順從，出現在我的話裹就加以忤逆呢?無靜平等心是這樣的嗎?況且怒恨煩惱，是凡夫的常性，違失道理之輩，大抵都是如此。怎么能因為三脩沒有心服，六師心懷憤恨，就掩蔽涅槃妙法，永遠不宣揚了呢?只是希望他們的憤恨之心達到極端，恬淡的感悟自然形成罷了。人的長相不一樣，他們的心也有差別，或許有的言論意旨相反，或許有的心想V1說相符。怎么能一定說他人是談論中道而心卻偏執，自己的行為與世無爭，與外沒有違礙而內心平等呢?仇敵爭鬥聚訟，難道是我要做的事嗎?罪業聚集，是爭訟者所畏懼的。
《無靜論》說：攝山大師誘導教化，則不是這樣，為常行無靜者。指導啟悟的大德已經過去了，淳一的風氣已經澆薄，競勝之心，呵斥詆毀的邪僻，從此就興盛了。我希望乾息爭論來疏通道，譴責競勝來忘機於德。為什麼一定要排斥不同的學派，造成憤怒的人呢?如果用中道之心按照《成實》修行，也能無諍；如果用偏執之心來解釋《中論》，也能有諍。所以知道靜和不諍，偏執在此一法。回答說：攝山大師確實是無諍的，但是法師所欣賞的，卻沒有切中關鍵。他靜守幽谷，平寂無為，凡是有所教導勉勵，沒有不是志同道合的，從容地說話或者沉默，萬物沒有異議，所以他的意旨雖然深奧，他的話語卻非常簡約。而現在鋪敘發揮的人，其地位則不一樣。身處王城一角，居於村落之中，招引結交心存顧望的客人，搖唇鼓舌於縱橫捭闔的士子，肆其鋒芒，振奮羽翼，明El張膽，披堅執銳，縱橫辯論於不同的學派，炫耀不尋常的見解，窺伺可乘之機，希望抓住對方的錯誤，與他們互相酬對，較量褒貶，怎么能默默無言，唯唯應命呢?一定要指摘其中的不同，發現指出瑕疵，忘記自身來弘揚佛道，抵忤流俗來疏通教義，認為這是錯誤，更加知道他沒有通達。若令大師置身此地，又何必讓自己沉默，而被那些法師重視呢?法師又說： “我希望平息爭論來疏通道，譴責競勝來忘機於德。”道德的事，不止在有靜與不諍，譴責與不譴責。造句話祇是被人世間所看重，法師欽慕而談論它，竟然不知道競勝怎能譴責呢?如果他人道高，那么自己的競勝就不用譴責；如果他人道劣，那么即使譴責也沒有益處。想要譴責的言論，難道不是虛設?中道的心，沒有地方是不可以的。《成實》、《三論》，是什麼事使它們互相矛盾?只要平息拘泥守舊的理解，除去固執僵化的思想，所有的事都會中道。來信說“靜與不靜，偏執在此一法”。為什麼只褒獎無靜呢?這難道不矛盾嗎?
《無靜論》說：邪正得失，勝負是非，一定是從心裹產生的，不是指所說的法，有定相來論勝劣。假如異論是非，認為偏執是失言，無是無非，消除對方的得失，認為此論是美妙的，其他的論都不及，這也是失。為什麼呢?凡是心有所破，怎么能無心於此而能有所破?那么勝負之心念念不忘，怎么能不存心於競勝呢?造就是矜持於自己是得，厭棄他人的失，也就有了取捨，大生是非，便是增加了爭論。回答說：言語是心的僕役，心受言語的詮釋；調和六根與六塵，鼓動風氣，所以形成話語。事情一定從心裹來，實如來說。至於心造偽來役使口，口利用欺詐來回響心，外表和氣卻內心險惡，言語隨從卻思想違逆，追求利慾供養，接引聲譽名望，入道的人，在家的居士，遣一類非一而足。聖人之所以婉曲陳說教導告誡，深深地致力於防微杜漸，言說現在的災禍，敘述將來的禍害，這些文字明確著錄，比E1月還要顯明，卻仍然要忘記愛惜自己的身軀，違犯嚴酷的法令，赴湯蹈火，甘心粉身碎骨，一定要前行而無所顧。怎能因喜愛無靜的行動，而掉轉頭來改變惡聲呢?如果是弘揚道的人，宣揚教化的人，那么心裹知道是勝的，VI裹說的就是勝，心裹知道是劣的。口裹說的就是劣，也沒有什麼包藏，也沒有什麼忌憚，只是直心而行之罷了。他人的道雖然劣，是聖人的教導；自己的德雖然優，也是聖人的教導。我的優勝那么聖人的也優勝，他人的劣那么聖人的也就劣。聖人的優劣，大概根緣於所應該的地方吧。於彼於此，又有什麼可以厚薄的呢?即使整天用手撫劍，徹夜擊柝，睜圓了眼睛來爭論得失，振作士氣來求得勝負，在誰那兒呢?有心和無心，不過是白白地想分別虛空罷了。什麼用意不允許我論說，卻要讓我謙退呢?這就是所說的鷦矚已經翱翔在寥廓的天空，而狩獵者還窺伺沼澤湖泊來尋找它們。嗚呼!大丈夫應該弘揚道啊!
《無靜論》說：無靜的道貫通於內外。您所說的須要靜的，這是用未來救本，失去了本而謀求末。現在為您說說它。為什麼呢?如果依照佛教以外的書來說，追溯文字產生之前，是至淳的社會，人心質樸，實行不言之教，當時，百姓到老死都不互相往來，都各得其所，又有什麼爭論呢?所以知道本末是不爭論的，這是事物的本真。回答說：諍與不靜，不能偏執。本與末，又怎么能知道呢?從來沒有爭論的，怎么知道它不是末?在今天來爭論，怎么驗證它不是本?處於後面而望前面，那么是前面；處於前面而望後面，那么就是後面。前面與後面的事就像是彼與此，彼稱呼此是彼，此稱呼彼是彼，彼輿此逭兩個名稱，到底分別處在誰那裹呢?就這來說，萬事也就可以知道了。本末前後，是非善惡，能永久保持嗎?怎么能相信自己的耳聰明，而廢棄他人的耳目呢?水泡的生減，火輪的旋轉，被投入牢房，受到繩索的捆綁，產生憂慮畏懼，出現煩惱，他的失在哪兒呢?不和道相應，而生起於目見的緣故呀。與道相應就不是這樣，是無為，也是無不為。善與惡不能在一起，但未曾脫離善惡，生與死不能同時並至，也最終在生與死，所以能永遠脫離而自任放達。所以聖人考慮到人們受到纏繞束縛不能解脫，哀憐人們受到黏附膠著難以離開，所以殷勤地教導啟示，完備各種便和巧。嚮慕佛教的人，涉獵追求各有其類，即使精英很難形成，象的形容易失去，難道能不遙望漫漫遠路，而在短暫的早晨勉勵自己嗎?而且應當念及自己本身的善惡，不要揣測別人，而想要加以分別，卻說自己天資聰穎，自己能識別事理判斷疑難，自己能言善辯，自己思維敏捷，就此而論，也有失淺薄了。他人實際上難以測知，有的可能是真正的凡夫俗子，也可能是聖人隱逸如同常人，時俗所應該識見，因果報應所應該看到。怎么能肆意於個人胸襟，盡發情性，而生譏誚呢?正應該以無我之心為人處世，立身端正無愧於天地。明月當空，百川輝映，清風拂林，萬籟齊鳴。我難道與世相忤嗎?君子不入鮑魚之肆，鵝不以腐鼠為美味。我難道混同世人嗎?誰能理解我，與我同路而行。盛大啊!光明啊!難道能見有靜是非，無靜是是嗎?造就靜者自己諍，無靜者自己無靜，我一起汲取而運用他們。怎么勞駕法師費功夫，費筆紙，只是申明於無靜；弟子費El舌，費時間，只是應對於明道?戲論啊!糟粕啊!一定要暫時考真偽，暫時觀得失，沒有過分依賴賢聖的言論，考察出處行止的道理，研究始終，綜核表襄，使浮辭無有所用，詐道自然就消失。請等待以後，來觀看其中的奧妙吧。
不久以本官兼通直散騎侍郎出使壹，回來後封散騎侍郎、鎮南始興王諮議參軍，兼東宮管記。歷任太子庶子、仆，兼管記照舊。篷王登位，改秘書監、右衛將軍，兼中書通事舍人，掌詔誥。
傅緯寫文章文采典雅華麗，生性又聰敏迅捷，即使是軍國大事，也能下筆成文，不曾起草稿，沉思再三者對他的文章也無需添加字，很被後主器重。然而傅緯性格質樸倔強，不加檢點操度，以才氣自負，常欺凌侮辱他人，朝廷之士多銜恨於他。正值施文慶、沈客卿以花言巧語受寵信，把持中樞要職，於是傅綽日漸被疏遠。施文慶等人便共同詆毀傅緯，說他暗中收受了高驪使者的金子，後主將傅縛逮捕下獄。傅綽一向為人剛強，由此十分憤慨，便在獄中上書道：“凡為人君主的，恭敬事奉上帝，如愛子一般愛下民，節制自己的嗜好與欲望，疏遠諂佞小人，天沒亮就穿衣起床，天色已晚仍顧不上吃飯，這樣才能恩澤遍於天下，福佑流及子孫。陛下近來酒色過度，不虔誠於郊廟之神，專門喜歡淫昏之鬼；小人在身側，宦官弄權，厭惡忠直之臣猶如仇敵，看待百姓猶如草芥；後宮綺繡搖曳，廄馬菽粟多餘，而百姓卻流離失所，殭屍遍布原野；賄賂公然進行，庫藏日見損耗，神怒民怨，眾叛親離。恐怕東南王氣，自此要盡。”書上奏，後主大怒。不久，怒氣稍解，派使者對傅綽說：“我想寬赦你，你能改過嗎?”傅綽答道：“臣的心如臉面，臣的臉面可改，那么臣的心也可改。”後主於是更怒，命令宦官李善慶徹底查辦此案，於是賜死傅緯於獄中，此時他五十五歲。有文集十卷行於世。
史書記載
《陳書 卷三十 列傳第二十四》
