闍尼沙經

《闍尼沙經》（巴利文：Janavasabha Sutta），南傳上座部佛教《巴利文大藏經》中的長部第十八部經。

佛陀在那提迦時候，阿難鑒於佛陀曾經將說過那提迦信徒命終再生的故事，請求佛陀講述摩揭陀信徒命終再生。此時，一名叫闍尼沙的藥叉前來告訴佛陀，常童子梵天為三十三天諸神講述四神通、三徑路，四念處，七定具，皈依三寶後就能像摩揭陀信徒那樣，斷除三結，進入預流，達到正覺。根據南傳上座部佛教長老們在長部第十八經沙門果經開示，這一位藥叉正是摩揭陀國頻毘娑羅王（Bimbisara)的轉世。

該佛經在漢傳佛教的《大正新修大藏經》對應經典為《長阿含經·闍尼沙經》（第1部第34卷）、《人仙經》（第1部第213卷）。

基本介紹

• 作品名稱：闍尼沙經
• 外文名稱：Janavasabha Sutta
• 作品出處：大藏經

原文

如是我聞。

一時。佛游那提揵稚住處。與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時。尊者阿難在靜室坐。默自思念。甚奇。甚特。如來授人記別。多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如來記之。此人命終。斷五下結。即於天上而取滅度。不來此世。第二迦陵伽。三毗伽陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。八藪婆頭。九他梨舍㝹。十藪達梨舍㝹。十一耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記之。斷五下結。即於天上而取滅度。不來生此。復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三結。淫．怒．痴薄。得斯陀含。一來此世便盡苦際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處．某生某處。鴦伽國．摩竭國．迦屍國．居薩羅國．拔祇國．末羅國．支提國．拔沙國．居樓國．般闍羅國．頗漯波國．阿般提國．婆蹉國．蘇羅婆國．乾陀羅國．劍洴沙國。彼十六大國有命終者。佛悉記之。摩竭國人皆是王種王所親任。有命終者。佛不記之。

爾時。阿難於靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。我向於靜室默自思念。甚奇。甚特。佛授人記。多所饒益。十六大國有命終者。佛悉記之。唯摩竭國人。王所親任。有命終者。獨不蒙記。唯願世尊當為記之。唯願世尊當為記之。饒益一切。天人得安。又佛於摩竭國得道。其國人命終。獨不與記。唯願世尊當為記之。唯願世尊當為記之。又摩竭國瓶沙王為優婆塞。篤信於佛。多設供養。然後命終。由此王故。多人信解。供養三寶。而今如來不為授記。唯願世尊當與記之。饒益眾生。使天人得安。爾時。阿難為摩竭人勸請世尊。即從座起。禮佛而去。

爾時。世尊著衣持缽。入那伽城乞食已。至大林處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。去佛不遠。有一鬼神。自稱己名。白世尊曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙。

佛言。汝因何事。自稱己名為闍尼沙(闍尼沙秦言勝結使)。汝因何法。自以妙言稱見道跡。

闍尼沙言。非余處也。我本為人王。於如來法中為優婆塞。一心念佛而取命終。故得生為毗沙門天王太子。自從是來。常照明諸法。得須陀洹。不墮惡道。於七生中常名闍尼沙。

時。世尊於大林處隨宜住已。詣那陀揵稚處。就座而坐。告一比丘。汝持我聲。喚阿難來。

對曰。唯然。即承佛教。往喚阿難。

阿難尋來。至世尊所。頭面禮足。在一面住。而白佛言。今觀如來顏色勝常。諸根寂定。住何思惟。容色乃爾。

爾時。世尊告阿難曰。汝向因摩竭國人來至我所。請記而去。我尋於後。著衣持缽。入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大林。坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。去我不遠。有一鬼神。自稱己名。而白我言。我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍尼沙名不。

阿難白佛言。未曾聞也。今聞其名。乃至生怖畏。衣毛為豎。世尊。此鬼神必有大威德。故名闍尼沙爾。

佛言。我先問彼。汝因何法。自以妙言稱見道跡。闍尼沙言。我不於余處。不在余法。我昔為人王。為世尊弟子。以篤信心為優婆塞。一心念佛。然後命終。為毗沙門天王作子。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返。乃盡苦際。於七生名中。常名闍尼沙。一時。世尊在大林中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因緣。欲詣毗樓勒天王。遙見世尊在一樹下。顏貌端正。諸根寂定。譬如深淵澄靜清明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國人有命終者。當生何所。又復一時。毗沙門王自於眾中。而說偈言。

我等不自憶　過去所更事

今遭遇世尊　壽命得增益

又復一時。忉利諸天以少因緣。集在一處。時。四天王各當位坐。提頭賴吒在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒叉天在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時。四天王皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天。皆先於佛所。淨修梵行。於此命終。生忉利天。增益諸天。受天五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。時。諸忉利天皆踴躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。釋提桓因知忉利諸天有歡喜心。即作頌曰。

忉利諸天人　帝釋相娛樂

禮敬於如來　最上法之法

諸天受影福　壽色名樂威

於佛修梵行　故來生此間

復有諸天人　光色甚巍巍

佛智慧弟子　生此復殊勝

忉利及因提　思惟此自樂

禮敬於如來　最上法之法

闍尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。共議思惟。觀察稱量。有所教令。然後敕四天王。四王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光照於四方。時忉利天見此異光。皆大驚愕。今此異光將有何怪。余大神天有威德者。皆亦驚怪。今此異光將有何怪。時。大梵王即化作童子。頭五角髻。在天眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。時。梵童子隨所詣座。座生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時。踴躍歡喜。其坐未久。復自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座。嶷然不動。而作頌曰。

調伏無上尊　教世生明處

大明演明法　梵行無等侶

使清淨眾生　生於淨妙天

時。梵童子說此偈已。告忉利天曰。其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠聞。具此五者。乃名梵音。我今更說。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在．兜率天．焰天．忉利天．四天王者。有生剎利．婆羅門．居士大家。五欲自然者。時。梵童子以偈頌曰。

摩竭優婆塞　諸有命終者

八萬四千人　吾聞俱得道

成就須陀洹　不復墮惡趣

俱乘平正路　得道能救濟

此等群生類　功德所扶持

智慧舍恩愛　慚愧離欺妄

於彼諸天眾　梵童記如是

言得須陀洹　諸天皆歡喜

時。毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世說真實法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如來出世。說如是法。於未來世。當復有佛說如是法。能使忉利諸天發歡喜心。

時。梵童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來出世說如是法。為甚奇。甚特。未曾有也。如來以方便力說善不善。具足說法而無所得。說空淨法而有所得。此法微妙。猶如醍醐。

時。梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽。善思念之。當更為汝說。如來．至真善能分別說四念處。何謂為四。一者內身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。外身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。受意法觀。亦復如是。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。內身觀已。生他身智。內觀受已。生他受智。內觀意已。生他意智。內觀法已。生他法智。是為如來善能分別說四念處。複次。諸天。汝等善聽。吾當更說。如來善能分別說七定具。何等為七。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念。是為如來善能分別說七定具。複次。諸天。如來善能分別說四神足。何等謂四。一者欲定滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四者思惟定滅行成就修習神足。是為如來善能分別說四神足。

又告諸天。過去諸沙門．婆羅門以無數方便。現無量神足。皆由四神足起。正使當來沙門．婆羅門無數方便。現無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙門．婆羅門無數方便。現無量神足者。亦皆由是四神足起。時。梵童子即自變化形為三十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是無數變化。

時。三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而說是語。而彼梵童一化身語。余化亦語。一化身默。余化亦默。時。彼梵童還攝神足。處帝釋坐。告忉利天曰。我今當說。汝等善聽。如來．至真自以己力開三徑路。自致正覺。何謂為三。或有眾生親近貪慾。習不善行。彼人於後近善知識。得聞法言。法法成就。於是離欲舍不善行。得歡喜心。恬然快樂。又于樂中。復生大喜。如人舍於粗食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。又于樂中。復生大喜。是為如來自以己力開初徑路。成最正覺。又有眾生多於瞋恚。不捨身．口．意惡業。其人於後遇善知識。得聞法言。法法成就。離身惡行．口．意惡行。生歡喜心。恬然快樂。又于樂中。復生大喜。如人舍於粗食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。又于樂中。復生大喜。是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智。不識善惡。不能如實知苦．習．盡．道。其人於後遇善知識。得聞法言。法法成就。識善不善。能如實知苦．習．盡．道。舍不善行。生歡喜心。恬然快樂。又于樂中。復生大喜。如人舍於粗食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。又于樂中。復生大喜。是為如來開第三徑路。

時。梵童子於忉利天上說此正法。毗沙門天王復為眷屬說此正法。闍尼沙神復於佛前說是正法。世尊復為阿難說此正法。阿難復為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷說是正法。

是時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

大意

本經敘述佛陀曾對十二大臣記說(預言)，說他們命終之後，能得不還果(三果羅漢)，五十餘人能得一來果(二果)，五百人能得預流果(初果)。對於十六大國的民眾之命終後，會如何，都預言不遺，唯獨對於摩竭陀國中的一些人，並不蒙受記別(不另預言)。阿難乃替他們向佛請願。佛陀後人那伽城乞食，在一樹下冥想其事時，有位鬼神－闍尼沙，出現於佛前，自我介紹他曾為國王，後為優婆塞，深信佛陀、供養佛陀，專心念佛陀，命終後轉生為毘沙門天(多聞天)的太子，名叫闍尼沙。佛陀說此事給阿難知道，而記那位鬼神已得須陀洹果(初果)。其次是以闍尼沙神所說的方式記錄下來的，大意是：梵童子對於忉利諸天(三十三天，第二層天)，以大梵天王之化身自居，現身於虛空中，而記別佛的弟子，及摩竭陀國的優婆塞等人。又說佛之善能分別解說四念處(身不淨、受是苦、心無常、法無我)、七定具(正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念)、四神足(集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進斷行具神足、我定斷行具神足)。同時說明由於修四神足之故，自己得以變化三十三身。最後就佛之最正覺之授與，而開三徑路(為達喜樂，而開三種路徑，譯文詳)。

(此經之題解，以及下面諸經的大意，均錄自劣述長阿含的單行本。)

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於那提(那伽村，靠近於牛角娑羅林)，住在於揵稚住處(以煉瓦建築的房屋)，和大比丘眾，一千二百五十人都俱在。

那時，尊者阿難，在靜室中打坐，他默自思念而說：甚奇！甚特！如來曾授與人記別(記別預言弟子們死後往生何處，乃至證果等事)，乃多所饒益給眾生。如那位伽伽羅大臣命終之後，如來乃預先為之記別，說此人命終之後，已斷五下分結(身見、戒禁取見、疑惑、貪慾、瞋恚)，即在於天上，取入滅度(涅槃)，不再來此世間(不還果，在於色界天解脫)。第二之迦陵伽，第三之毗伽陀，第四之伽利輸，第五之遮樓，第六之婆耶樓，第七之婆頭樓，第八之藪婆頭，第九之他利舍妙，第十之藪達梨舍妙，第十一之耶輸，第十二之耶輸多樓，這些諸大臣等人之命終後之事，佛陀也為他們記別，說他們命終之後，因斷五下分結，就在於天上，而取入於涅槃，不再來此世間受生。又有其餘的五十人命終後之事，佛陀也為他們記別。說他們斷除三結(身見、戒禁取見、疑)，其淫、怒、痴(貪瞋痴)也已微薄，而得斯陀含(一來，二果)，只要再一次來此世間，便會盡諸苦際(解脫生死苦惱)。又有五百人命終後之事，佛陀也為他們記別，說他們的三結已盡，而得須陀洹(預流，初果)，不會再墮於惡趣，極七往返(最多七次往來於人天)後，就必定能盡苦際。有佛陀的弟子，在處處(到處)命終後之事，佛陀都為他們記別，說他們當中的某人，會生於某某地方，某某又會生於某某之處。那些住在於鴦伽國、摩竭陀國、迦屍國(位於摩竭陀國的西邊)、居薩羅國(拘薩羅，位於中印度的北部，和上列之摩竭陀當為強國之一)、拔祇國(跋耆，隔恆河，在摩竭陀國之北)、末羅國(位於拔祇國之北，以佛陀入滅之拘屍那城為首都)、支提國(在迦屍國之西，以憍賞彌城為首都)、拔沙國(跋磋，在支提國之南)、居樓國(拘留，恆河上流西岸，現在之德里)、般闍羅國(般遮羅，隔恆河，位於居樓之東)、頗漯波國(阿說迦)、阿般提國、婆磋國、蘇羅娑國(位於鹽牟那河西岸，北鄰婆磋，以末土羅為其都城)、乾陀羅國(占五河地方，旁遮普的西北，以咀叉始羅為首都)、劍並沙國(在印度河西岸，乾陀羅之西南，首都為墮羅缽底。以上為典型的十六大國，依經典而有多少的不同名稱，南傳即只列十國之名)當中，所謂十六大國里，如有人命終的話，佛陀都悉皆為他們記別。就中，摩竭陀國的人，均為是王的族姓，為國王所親任的，然而有人命終的話，佛陀卻不為他們記別。

那時，阿難在於靜室起來，到了世尊之處，以頭面禮拜在佛陀的雙足下，然後退坐在一邊，而白佛說：「我剛才在於靜室時，乃默白思念如下之事：甚奇！甚特！佛陀都授與人的記別，多所饒益於眾人。那些十六大國裡面，如果有人命終的話，佛陀都受記於他，唯有摩竭陀國的人們，乃為國王所親任的，如有命終的人的話，獨不承蒙佛陀的受記。唯願世尊！當為他們受記！唯願世尊！當為他們記別！如能饒益一切眾生的話，天人就能得以安隱的！再說，佛陀乃在於摩竭陀國的國內得道成佛的，而其國人命終之後，卻獨不受記與他們。唯願世尊您！當為他們記別！唯願世尊您！當為他授記！又摩竭陀國的缾沙王(頻婆沙羅，譯為影勝，有力的護法的一國王)，乃歸依而為優婆塞(近事男，在家學佛，親近奉事三寶的弟子，四眾之一)。王乃篤信佛陀您，都恭設很多的供養，然後才命終，國人都由於此王的信仰深固之故，有好多人乃起信解，而曉得供養三寶，然而現在，如來卻不為他授記。唯願世尊！當應記別於他，以饒益於眾生，使天人都能得到安隱！」那時，阿難為了摩竭陀國的國人，而勸請世尊后，就從其座起，禮拜佛陀後，離開現場。

那個時候，世尊乃著衣持缽，進入那伽城(那提)去乞食後，到了大林的地方，坐在於一樹下，在那裡思惟摩竭陀國的國人命終之後的往生之處。在這時候，離開佛陀不遠的地方，有一位鬼神，自稱自已的名，而白世尊說：「我是闍尼沙！我的名叫做闍尼沙！」(譯為人仙、勝威，頻婆娑羅王死後，生在於毘沙門天宮)。

佛陀說：「你到底是為了甚么事，而自稱自己的名叫做闍尼沙呢？你到底是由於何種法，自己以妙言而稱說你已得見道呢？」(從於佛道，而現垂跡)。闍尼沙回答說：「我並不是其餘之處的人。我本來為人的國王，在於如來之法中，為一優婆塞。我乃專心一意的念佛，而取於命終(虔信三寶，至於死亡)，因此之故，得生為毘沙門天王(北方的多聞天)的太子。自從為天的太子以來，都恆常的照明諸法，而得須陀洹(入流，初果)，已不會再墮於惡道，在於七生中，都常為名叫闍尼沙。」

這時，世尊在於大林之處，隨宜而住後，就詣於那陀揵稚處(那提市郊的煉瓦的房屋)。回到其屋後，乃就座而坐，而告訴一位比丘說：「你持我的聲(傳我的話)，去叫阿難來。」那位比丘回答說：「唯然！」就承受佛令，去叫阿難來。

阿難就隨時報到，到了世尊之處，以頭面禮拜佛陀的雙足，然後住在於一邊，他白佛說：「現在觀察如來您的顏色，乃勝於平常之時，諸根(眼等六根)都非常的寂定。到底是安住於何等的思惟，容色才會這樣的勝於平常呢？」

那時，世尊告訴阿難說：「你曾經為了摩竭陀國的國人，而來到我處，請願為他們授記，然後離去。我就在於隨後，著衣持缽，進入於那羅城(那提城)去乞食，乞食之事完畢之後，就到大林，坐在於一樹下，正在思惟摩竭陀國的國人之命終後的生處。這時，離開我不遠的地方，有一位鬼神，自稱自己的名，而白我說：『我叫做闍尼沙！我叫做闍尼沙！』阿難！你曾經聽過那位闍尼沙的名嗎？」阿難白佛說：「未曾聽過的。現在聽到其名，乃生怖畏，衣毛都為之倒豎起來。世尊！這位鬼神必定有大威德，因此之故，名叫闍尼沙吧！」

佛陀說：「我剛才問他：『你到底是依於甚么法，自己以妙言，而稱說已見道呢？』闍尼沙說：『我並不是在於其餘之處，不依在於其餘之法。我往昔之時，乃為人王，而為世尊的弟子，由於篤信心而為優婆塞，專心一意的念佛，然後在命終之時，作為毗沙門天王的太子，而得須陀洹(預流，初果)，已不會再墮於惡趣，極七往返(最多來迴轉生於人天各七次)，就能盡諸苦際。在於七生當中，都常名叫闍尼沙。有一個時候，世尊在於大林中的一樹下而坐，我在那時乘天上的千輻的寶車，有了少少的事緣，欲詣於毘樓勒天王(增長天王，居南方)時，遙見世尊在於一樹下，顏貌很端正，諸根都寂定，譬如深淵，非常的澄淨清明那樣。我看見之後，就自念而說：我現在寧可往問世尊，有關於摩竭陀國人之有命終之人的話，當會轉生於何處之事。』又有一時，

毘沙門天王，曾親自在於大眾當中，說偈而說：

我等不自憶過去所更事今遭遇世尊壽命得增益

(我們自己不能憶念自己的過去世所更生過之事。而現在由於遭遇世尊的緣故，壽命都得以增益。)

又有一時，忉利天的諸天們，由於一些少事緣，而聚集在於一處。那時，四天王則各當其位而坐，提帝賴咤(持國天)，在於東方而坐，其面即向於西方，帝釋天正在他的前面。毗樓勒天(增長天)在於南方而坐，其面向於北方，帝釋天就在於他的前面。毗樓博叉天王(廣目天)在於西方而坐，其面向於東，帝釋天則在於他的前面。毗沙門天王(多聞天)在於北方而坐，其面向於南，帝釋天在於他的前面。這時，四天王都先坐定後，然後我才坐下來。又有其餘的諸大神天，他們均為是從前曾在於佛所，淨修梵行，而在這裡命終，而生在於忉利天，而增益諸天，而受天的五福的。所謂第一就是天壽，第二就是天色，第三就是天的名稱，第四就是天樂，第五就是天的威德。這時，諸忉利天，都踴躍歡喜而說：能增益諸天眾，而減損阿須倫眾！那個時候，釋提桓因(帝釋天)知道忉利天的諸天眾，都具有歡喜心，就作偈而說：

忉利諸天人帝釋相娛樂禮敬於如來最上法之王

諸天受影福壽色名樂威於佛修梵行故來生此間

復有諸天人光色甚巍巍佛智慧弟子生此復殊勝

忉利及因提思惟此自樂禮敬於如來最上法之王

(忉利天的諸天人們，都和帝釋我，互相得娛樂，都禮敬於如來，禮敬於最上之法之王〔如來為法王〕。諸天們均為是受佛的教化的影響，而具有了天福、天色、天名稱、天樂、天威的五福。都在於佛所修持梵行，因此之故，才來生到於此天上之間的。)

(又有諸天人，他們的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子，生在於這裡，又為殊勝的了。忉利天的諸天們，以及釋提桓因我，都思惟此事，而自樂，而禮敬於如來，禮教於最上的法之王！)

闍尼沙神又說：『切利天的諸天們會聚集在於法堂(善法堂)的所以(原因)，就是要共議思惟，觀察稱量，而有所教令的，然後乃敕教於四天王。四天王受教後，就各當位而坐。坐後不久之時，有一大異光，普照於四方。這時忉利天的諸天們看見此異光後，都大大的驚愕而說：現今的此異光，是否將會有甚么怪異呢？其餘的大神天之有威德的，也皆驚怖而說：現在此異光，將會有甚么怪異呢？這時，大梵天王即化作一位童子，其頭上有五角之髻，立在於天眾的上面的虛空中。其顏貌乃很端正，乃超絕於眾。其身為紫金色，會遮蔽諸天之光。這時，忉利天的天

眾，也不起迎，也不恭敬，又不請其坐下。當時，梵童子就隨所詣之座而坐，坐後即生欣悅。其欣悅的情景，乃譬如剎帝利之用水澆其頭之種(以水灌頂，正式登基為王的儀式)，而登王位時，會踴躍歡喜那樣。他坐下不久之時，又自變化其身，作為童子之像，其頭上有五角之髻，在於大眾的上面的虛空中坐下，譬如大力士之坐在安座，嶷然不動那樣。乃作偈頌而說：

調伏無上尊教世生明處大明演明法梵行無等侶

使清淨眾生生於淨妙天

(調伏〔調御丈夫，指佛能調伏眾生〕的無上尊，乃教導世間的眾生，生起光明之處。大明〔明行足，指佛智慧光明，行遍一切〕能演說光明之法，其梵行乃沒有人能相匹等侶的。能使眾生得清淨，而往生於淨妙之天！)

當時，梵童子說此偈後，告訴忉利天們說：『凡是其有音聲的，如具有了五種的清淨的話，才能名叫梵聲(大梵天王所出的罄音)。那五種呢？第一就是其音為正直，第二就是其音為和雅，第三就是其音為清徹，第四就是其音為深滿，第五就是周遍遠聞。具有了此五種音，才能名叫梵音。我現在要再說，你們要善聽！如來的弟子當中，出身在摩竭陀國的優婆塞(在家虔信的弟子)，有的在其命終之後，得證阿那含果(不還，三果)，有的得證斯陀含果(一來，二果)，有的得證須陀洹果(預流，初果)，有的往生於他化自在天(第六天)，有的往生於化自在天(第五天)，有的生於兜率天(知足天，第四天)、焰摩天(時分天，第三天)、忉利天(三十三天，第二天)、四天王天(第一天)。有的轉生為剎帝利(王族)、婆羅門(淨裔，神職)、居士(長者)、大家(有力勢的人)，而享五欲自然的。這時梵童子，又用偈頌而說：

摩竭優婆塞諸有命終者八萬四千人吾聞俱得道

成就須陀洹不復墮惡趣俱乘平正路得道能救濟

此等群生類功德所扶持智慧舍恩愛慚愧離欺妄

於彼諸天眾梵童記如是言得須陀洹諸天皆歡喜

(摩竭陀國的優婆塞當中，諸有命終的人，有八萬四千人，我都聽說均為已得道，而成就須陀渲〔入聖人之流，初果〕，不再會墮入於諸惡趣了。都乘著平正之路，而得道，而能救濟。像這些眾生之類的，都是功德所扶持的。都有智慧，而捨棄恩愛，有慚愧而離開欺妄的。對於那些諸天眾，梵童子的我，乃憶記如是。我說他們都得須陀洹果，諸天們都非常的歡喜。)

這時，毘沙門(多聞)天王聽此偈後，歡喜而說：世尊出現在世間，而演說真實之法，甚奇！甚特！乃為未曾有之事！我本來不知道如來出現於世間，演說如是之法。在於未來世當中，當會又有佛陀說如是之法，而能使忉利天的諸天們發歡喜心！

這時，梵童子告訴毘沙門天王說：『你為甚么緣故，而作此言呢？你為甚么說：如來出現於世間演說如是之法，為甚奇！甚特！為未曾有之事呢？如來乃以方便力，而說善與不善。雖具足而說法，而無所得，說空的淨法，乃有所得。此法乃為微妙之法，有如醍醐味(五味中的最上之味)哩！』

當時，梵童子又告訴忉利天的諸天們說：『你們要諦聽！聽後要善思念其義，當會更為你們說。如來、至真(真正究竟證悟者，應供)，乃善能分別而說四念處。那四種呢？第一就是內身之身觀(觀身不淨)，都精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世間的貪愛。對於外身之身觀(一切世上萬物)也是一樣，也是精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪憂。對於內外身之觀察，也都同樣的精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪愛。對於受、意(心)、法的觀察，也是一樣的精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪憂。對於內身的觀察後，而生他身之智。內自觀受後(觀受是苦)，而生他受智。內自觀意後(觀心無常)，而生他意智(他心智)。內自觀法後(觀法無我)，而生他法智。這就是如來之善能分別而說四念處。

又次，諸天！你們要善聽！我當會更為你們說如來的善能分別說的七定具(正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七種修學正定的資糧)。那七種呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，這就是如來的善能分別說之七定具。

又次，諸天們！如來乃善能分別而說四神足(為神通之成就圓滿所須要的四道，也就是四種禪定)，那四種呢？第一就是欲定滅行成就修習神足(修習欲定勤行成就的神足。欲為希向喜樂，修習諸法，如無樂欲之心，就不能達成，如有樂欲，就所願都能達成，所謂欲如意足)，第二就是精進定滅行成就修習神足(精進就是專心觀察真理，並沒有間雜。修習諸法如沒有精進的話，就不能達成，如有精進，則所願均能完成，所謂精進如意足)，第三就是意定滅行成就修習神足(意就是念，也就是專念於其境，一心正住。如不能至於一心專念的話，就不能觀法，如能一心，即所願皆得，所謂意－念如意足)，第四就是思惟定滅行成就修習神足(思惟就是思惟真理，心不馳散，修習諸法時，如能思惟的話，就所願均能達成，假如不思惟的話，就不能完成，所謂思惟如意足)，這叫做如來善能分別而說四神足。

又告訴諸天們說：『過去的諸沙門、婆羅門，能用無數的方便，而顯現無量的神足(種種的神通)，都是由於四神足所起的；正使當來的沙門、婆羅門之能用無數的方便，而顯現無量的神足的話，也是均由於四神足所起的；如今現在的沙門、婆羅門之能用無數的方便，而顯現無量的神足的話，也都是由於四神足所起的。』這時，梵童子即變化自己的形體為三十三身，而一一都和三十三天的天神們同坐，而告訴他們說：『你現在看見我的神變力嗎？』回答說：『唯然！已見。』梵童子說：『我也同樣的修習四種神足之故，才能如是的作無數的變化。』

這時，三十三天的諸天們，都各作如是之念：現在梵童子獨在於我之坐，而說此話，而那位梵童子之一化身(變化之身)，如一發語時，其餘的所化之身，也同時發出其語音；一位化身如默然的話，其餘的化身也同樣的默然。

這時，那位梵童子還攝神足(收拾其神通)，而處在於帝釋之座，然後告訴忉利天的諸天們說：『我現在當應說，你們要善聽！如來、至真，乃自己用自己之力，而開闢三條徑路(欲完成喜樂而開的路徑)，而自致於成就正覺的，那三種呢？或者有一種眾生，親近於貪慾，習於不善之行。那個人後來親近於善知識，而得以

聽聞法言，而法法成就(體得真實之法，成就真實之法)。於是，而離欲，而捨棄不善之行，而得歡喜心，而恬然快樂。又在於其快樂之中，再生大喜。有如有人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，又求勝者那樣。修行的人，像如是的離不善之法，得歡喜快樂，又在於其快樂之中，再生大喜那樣。這就是如來乃以自己之力，去開闢的初徑路，而成就最正覺。

又有眾生，多於瞋恚，不捨棄其身口意的惡業。那個人後來遇到善知識，得以聽聞法言，法法成就(體得而成就真實之法)，而離開身的惡行，離開口與意的惡行，而生歡喜心，而恬然快樂，又在於其快樂當中，再生大喜。有如人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，而又求其勝的那樣。修行的人，像如是的離開不善之法，而得歡喜快樂，又在於其快樂當中，再生大喜，這就是如來所開闢的第二徑路。

又有眾生，為愚冥無智，並不識知善惡，不能如實而知苦、集、盡(滅)、道。那個人後來遇到善知識，得以聽聞法言，而法法成就(體得成就真實之法)，而識知善與不善，而能如實而知苦、集、盡(滅)、道，而捨棄不善之行，而生歡喜心，恬然快樂，又在於其快樂當中，再生大喜。有如人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，再求其勝的那樣。修行的人，像如是的離不善之法，而得歡喜快樂，又在於其快樂當中，再生大喜，這就是如來所開的第三條徑路。』

這時，梵童子在忉利天上說此正法，毘沙門天王又為其眷屬說此正法，闍尼沙神又在於佛前說此正法，世尊又為阿難說此正法，阿難又為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說此正法。

這時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！