解放神學

解放神學

解放神學是拉丁美洲一種激進的天主教神學理論。20世紀60年代在拉丁美洲教會中了要求將天主教神學理論同社會現實相結合的思潮。19世紀拉美各國脫離了西班牙葡萄牙的控制後,長期處於軍人獨裁統治之下,擺脫一切奴役、爭取徹底解放成為普遍的社會要求,解放神學正是在這種歷史背景下出現的。該派神學家把馬克思主義的社會經濟分析作為解釋聖經的原則,認為政治解放的根基,乃是從罪當中解放出來,強調耶穌是“解放者”,並要求神學不僅要反思世界,而且要改造世界,認為正是通過耶穌,才了解真正的解放是什麼,該如何得到真正的解放。

基本介紹

  • 中文名:解放神學
  • 隸屬:天主教
  • 地區:拉丁美洲
  • 時間:20世紀60年代
  • 內容:天主教神學理論同社會現實相結合
  • 相關書籍:解放神學
基本概念,書本目錄,背景,形成,理論,解經,

基本概念

解放神學”這一概念有廣義和狹義之分。
廣義的解放神學是指一切有關被壓迫者或處於弱勢群體處境的神學課題,如“婦女神學(feminist theology)”,是有關婦女權益地位和生存狀況的學說;民眾神學,產生於韓國,是關注民眾的集體感情而產生的大眾神學;黑人神學,因關注種族問題產生於美國的當代神學。
狹義的解放神學則特指20世紀60—80年代拉丁美洲的神學運動和理論,其主要代表人物為古鐵雷斯(Custavo Gutierrez)。由於這一神學運動及理論孕育、產生和發展歷時久遠、內容豐富,並首次將教會關懷與革命行動結合起來,因而引起世界範圍內的關注和討論。

書本目錄

導言
一、解放神學:概觀
二、解放神學:人物與派別
三、論文所使用的方法和結構安排
第一章 解放神學:共產主義的陰謀,還是基督教社會主義思潮
一、解放神學=共產主義陰謀:美國共和黨人的觀點
二、基督教與社會主義在歷史上初次的結合:閔採爾的“千年天國”
三、近代基督教社會主義的三種類型
四、解放神學:拉美當代的基督教社會主義
第二章 解放神學:孕育、產生與發展
一、解放神學產生的環境
二、解放神學的產生和發展
第三章 馬克思主義與基督教能統一嗎
一、解放神學與馬克思主義結合的背景
二、解放神學訴求馬克思主義的原因
三、解放神學家眼中的馬克思主義
四、馬克思主義在解放神學中的使用
第四章 資本主義:人類的失敗
一、傳統的態度與現代的批判
二、資本主義:一種要消滅的罪
三、對拉美的資本主義現代化方式批判
四、對資產階級意識形態的批判
五、兩種批判觀:馬克思主義與解放神學的差異
第五章 上帝之國與社會主義選擇
一、烏托邦:希望與理想
二、上帝之國與現世解放
三、社會主義選擇
四、社會主義:歷史的必然,還是上帝的意願
第六章 通往解放的道路
一、“解放”的意涵
二、實現解放的方式
三、教會在解放中的作用
第七章 解放神學的實踐體現:基層教會社團
一、基層教會社團:概述
二、基層教會社團的特徵
三、基層教會社團的類型
四、基層教會社團發展的意義和影響
第八章 解放神學的初步評價
一、解放神學的影響
二、解放神學:作為基督教社會主義思潮的現代意義
三、建立在唯心史觀基礎上的社會主義
第九章 解放神學與新世紀
一、解放神學死亡了嗎
二、解放神學面臨的挑戰
三、解放神學的機遇和前景
後記

背景

20世紀70年代以來,主張基督教應以爭取被壓迫、被剝削而處於“非人”的貧困中的人們,獲得物質和精神生活的解放為宗旨的基督教神學思潮。主要流行於拉丁美洲等地區。倡導並全面闡釋解放神學的是秘魯天主教神父古斯塔沃·古鐵雷斯。解放神學其他思想家主要有巴西的阿爾維斯、阿斯曼和博夫,阿根廷的博尼諾和杜塞爾,智利的加利萊亞和穆尼奧斯,烏拉圭的塞貢多,墨西哥的巴列和比達爾等。

形成

解放神學發軔於60年代後期。1968年在哥倫比亞麥德林舉行第二屆拉丁美洲主教會議上,廣泛討論關於和平、公義、貧困、發展、解放等問題,並在會議正式檔案中首次突出了“解放”的觀念,反對並取代開發主義(或發展主義)的觀點。此後,在拉丁美洲各地相繼舉行神學討論會,使解放神學得到進一步的發展。古鐵雷斯於1971年發表了《解放神學》一書,對解放神學作了全面的闡述。此後,在拉丁美洲、北美和歐洲又舉行了一些重要的國際神學會議討論解放神學。1979年在墨西哥普埃布拉舉行的第三屆拉丁美洲主教會議上,解放神學受到天主教會保守勢力的排斥,但仍得到不少與會主教的支持。1984年8月,羅馬教廷 教義聖部頒布訓令指責解放神學的一些觀點;並於次年命令巴西解放神學家博夫保持沉默,從而引起博夫和巴西10名主教的抗議。國際上對於解放神學家紛紛表示同情和支持。受解放神學影響的教會(主要是天主教會)人士還積極投入社會活動。

理論

根據解放神學家的解釋,解放神學是“根據上帝的道對基督徒的實踐進行批判性的思考”。他們理解“解放”的意義有三個互相聯繫的層次:被壓迫的人民和社會階級要從經濟、社會和政治的不平等地位中獲得解放;通過歷史觀的解放對自己的命運自覺地負起責任,通過自己的整個生活和歷史來造就自己,造成新人,造成本質上不同的社會;基督把人從罪中解放出來。他們認為解放是拯救的另一種說法,即在今天的具體的歷史條件下,把人的得救從生活中表現出來;解放神學不是政治解放的神學,但政治解放是拯救的一個方面。
解放神學強調實踐,即思考和行動之間的不斷相互作用。它還特別肯定窮人作為“上帝兒女”的地位,並站在窮人一邊。解放神學提出“解放的靈性”的觀點,認為靈性是“受聖靈感動以生活體現福音的一種具體方式”,並認為“解放的靈性”是在對耶穌的忠信和為窮人而獻身這兩者間辯證的相互作用中形成的。解放神學注意以社會科學為工具,認為神學不再是同哲學家和歐洲神學家對話,而是在拉丁美洲具體現實中同社會科學對話。解放神學的出發點是基督教信仰,但在某些方面受到馬克思主義的影響,如對人類社會的階級分析,理論與實際的聯繫等。古鐵雷斯指出解放神學“不是停留在反映世界,而是力圖成為使世界得到改造的過程的一部分”。解放神學還強調“行道”重於“正統”,即有正確的行為實行真理比有正確的信仰贊同真理更為重要。

解經

解放神學主張聯繫現實處境和實踐重新讀經解經,有人還把歷史比作“另一部聖經”而主張將其聯繫起來一起讀。解放神學特別重視的聖經內容,主要有《舊約·出埃及記》(指出上帝在歷史中站在被壓迫者的一邊,使被壓迫者得解放)和《耶利米書》22章13~16節(指出認識上帝就是實行公義,譴責不義),《《新約》·路加福音》1章46~55節的“尊主頌”和4章16~30節耶穌在拿撒勒會堂的講道(指出福音的信息是“叫那受壓制的得自由”),《馬太福音》25章31~46節末日審判的比喻(指出要在受苦的人們中間認識基督)。在基督觀方面,解放神學認為基督表現了創造和拯救的聯繫,基督的拯救體現於人類歷史中的解放,認識基督就是以行動跟隨基督。解放神學主張“教會不是中心”,而是拯救的聖禮和解放的記號。教會要發揮先知譴責不義的作用,為窮人和被壓迫者宣傳福音,“走向人民的教會”。
受到解放神學的影響和鼓勵,20世紀70年代以後,還陸續出現北美的黑人神學、婦女神學,南韓的民眾神學,菲律賓的鬥爭神學等。有人把這些神學總稱為政治神學。

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