《覓策淮南子》是2009年經濟日報出版社出版的圖書，作者是李黎。這本書的主要內容是從哲學的高度系統闡釋了人與自然、人與社會、人與自身的關係，從價值理念、人生態度、形神修煉、處世原則、行為規範等方面給我們以啟迪。
基本介紹
- 書名：覓策淮南子
- 作者：李黎
- ISBN：9787801809353
- 頁數：170 頁
- 定價：28.00 元
- 出版社：經濟日報出版社
- 出版時間：2009-1-1
- 開本：16
內容簡介,編輯推薦,本書目錄,
內容簡介
《覓策淮南子》作為“紀綱道德，經緯人事”的鴻篇世制，從哲學的高度系統闡釋了人與自然、人與社會、人與自身的關係，從價值理念、人生態度、形神修煉、處世原則、行為規範等方面給我們以啟迪。其中既有氣象萬千的哲理雄辯，也有令人醍醐灌頂的史事分析，包容了變化多端、豐富多彩的治理方術。《覓策淮南子》立足於古代經典的現代閱讀，學習淮南王的管理方略、用人之道以及做事的謀略和修身養性的哲理。
編輯推薦
我為您讀萬卷書，助您暢行萬里路。
詮釋淮南王至深至玄之道，尋覓人生至善至正之策。
或譽人而適足以敗之，或毀人而乃反以成之。
智者離路而得道，愚者守道而失路。
失本則亂，得本則治。其美在調，其失在權。
故上下異道則治，同道則亂。
人無為則治，有為則傷。
故聖主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同。
賢主不苟得，忠臣不苟利。
知者之所短，不若愚者之所修；賢者之所不足，不若眾人之有餘。
上有一善，下有二譽；上有三衰，下有九殺。
欲致魚者先通水，欲致鳥者先樹木。
君子修美，雖未有利，福將在後至。
事或欲與利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。
本書目錄
代總序
管理篇——學習古人的管理智慧
或譽人而適足以敗之。或毀人而乃反以成之。
有時候讚譽別人卻反而敗壞了他，有時候詆毀別人結果卻成全了他。
徐而馳，遲於步也。
有時候緩慢行走反而比急馳要快些。
今不務使患無生，患生而救之，雖有聖知，弗能為謀耳。
如果不是致力於防備禍患的發生，而是致力於當禍患發生後再相救，這樣的人即使有聖明的智慧也不能與其為謀。
事或為之。適足以敗之；或備之，適足以致之。
有時候只盯著眼前的事情做，卻忽略了由此可能產生的不利結果；只有立足眼前，放眼長遠，才能有好的結果。
智者離路而得道，愚者守道而失路。
智者懂得變通與選擇道路，愚者只知死守一條路走到底。
然世或用之而身死國亡者，不同於時也。
世上有施行仁義而身死國亡的，這是因為仁義施行得不合時宜。
是故見小行則可以論大體矣。
看一個人細微的行為便可以知曉他為人的基本情況。
不憂命之短，而憂百姓之窮。
（聖人）不憂慮自己壽命的長短，而憂慮百姓的窮苦。
內順而外寧矣。
內部事務治理順暢了，外部的事情也就好處理了。
夫物有以自然，而後人事有治也。
只要遵循自然規律，對人的管理就可以做得很好。
故聖人事窮而更為，法弊而改制。
聖人在事情無法進行下去的時候總要改弦易張，法規出現弊端時就要改革。
失本則亂，得本則治。其美在調，其失在權。
做事離開本質則亂，掌握本質則順。這其中的精華在於協調好關係，權衡好利弊。
聖王之設政施教也，必察其終始，其縣法立儀：必原其本末，不苟以一事備一物而已矣。
聖明的人在施政時，必定會究察事件的來龍去脈，在頒法令設立禮儀時，必定會弄清事物的本末關係，而絕不是就事論事。
故上下異道則治，同道則亂。
上下各司其職，國家就能夠長治久安；上下職責不分，國家就會陷入混亂。
愚者惑於小利，而忘其大害。
愚蠢的人會被小利迷惑，忘記小利有可能會帶來大害。
以一世之度制治天下，譬猶客之乘舟，中流遺其劍，遽契其舟桅，暮薄而求之，其不知物類亦甚矣！
只是用某個朝代的制度來治理天下，就好像有一人乘舟，船到江中的時候丟失了他的劍，他趕緊在劍掉落下去的船舷的位置刻下記號，等到黃昏船靠岸的時候他在所刻的記號處下水尋找，他不明白，此時事物已經變化很多了。
故仁義者。治之本也。
仁義是治理的根本。
人無為則治，有為則傷。
人不妄為則萬事無恙，反之則有害。
萬事由此，所先後上下，不可不審。
萬事萬物都有先後上下的次序，不能不弄清楚。
人才篇——企業最好的資產是人
故國之所以存者，非以有法也，以有賢人也；其所以亡者，非以無法也，以無賢人也。
國家之所以興旺，並不是因為有法，而是因為有賢人；國家之所以滅亡，並不是因為沒有法，而是因為沒有賢人。
故聖主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同。
聖明的君主善用賢者來建立功業，無能的君主則喜歡用和自己一樣的人。
英、俊、豪、傑，各以小大之材，處其位，得其宜。
根據英、俊、豪、傑各自的才能，把他們安排在恰當的位置，使他們充分發揮自己的長處。
善用人者，若岍之足，眾而不相害；若唇之與齒，堅柔相摩而不相敗。
善於用人的人，儘管管理的人多如盔蟲的百足，但也不會相互妨礙；如同嘴唇與牙齒，堅硬和柔軟相互摩擦但是並不相互傷害。
賢主不苟得，忠臣不苟利。
賢明的君主不會因想得到某件東西而失去原則，忠誠的臣子不會因小利而失去光明磊落。
夫地勢，水東流，人必事焉，然後水潦得谷行。
西高東低的地勢，使河水向東流人大海，但河流只有經過人的治理疏導，水才能順暢地奔流。
知者之所短，不若愚者之所修；賢者之所不足，不若眾人之有餘。
聰明人的不足之處，是不能夠像所謂的愚笨之人那樣刻苦修煉技藝；賢者之所以有不足之處，是因為一個人的智慧無法與眾人的智慧相比。
然得其人則舉，失其人則廢。
合適的人做合適的事，事業定會成功，用人不當則會滿盤皆輸。
故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。
用人需要有知人善任的智慧，搞清楚他什麼地方該肯定，什麼地方不可以肯定。
海不讓水潦以成其大，山不讓土石以成其高。
海水只有不推辭水的積水才能成就它的博大，高山只有不推辭小的土石才能成就它的崇高。
上有一善，下有二譽；上有三衰，下有九殺。
上級作為的優與劣，下屬都會效法並加以放大。
欲致魚者先通水。欲致鳥者先樹木。
想要得到魚就要先疏通河裡的水，想要得到鳥就要先種植樹木。
修養篇——修身才可齊家治國平天下
故聖人行之於小，則可以覆大矣；審之於近，則可以懷遠矣。
聖人有時候一個小的舉動，卻可以產生大的影響；妥善處理身邊的小事，卻能安撫遠方的人們。
故自天子以下至於庶人，四職不動，思慮不用，事治求澹者，未之聞也。
從天子到平民百姓，想不動手腳，不用思慮，就能把事情辦好，還從來沒有聽說過。
夫學，亦人之砥錫也，而謂學無益者，所以論之過。
學習對人來說，好比磨出利刃的磨石和製造明鏡的玄錫，然而有人卻說學習無用，這種說法是錯誤的。
名可務立，功可強成。
榮譽可以通過努力來獲得，功業可以通過奮鬥來成就。
君子修美，雖未有利，福將在後至。
君子修養的形成是一個過程，雖然一時未見什麼效果，但好處必然在以後到來。
未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。
善於自我修養的人可以收穫人心，放棄自我修養的人會失去人心。
故不學之與學也，猶喑、聾之比於人也。
學習和不學習的差距，就像正常人和聾啞人比聽力一樣。
事或不可前規，物或不可慮，卒然不戒而至，故聖人畜道以待時。
很多事情不是事前可以知道的，往往是突然問就來臨了，所以聰明的人都是修養自身以等待時機的到來。
夫物常見則識之，嘗為則能之，故因其患則造其備，犯其難則得其便。
事情經常見到就會認識它，經常做就會學會它，所以在有禍患困擾時就會提前防備，遇到困難也就知道如何處理。
謀略篇——鬥智
故物或損之而益，或益之而損。
萬事萬物總有表面受損而實際得益的情況，也有表面得益而實際受損的情況。
事或欲與利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。
做事情，或許施以看似有利的條件，反而是有害的；施以看似不利的條件，結果可能是有利的。
事或奪之而反與之，或與之而反取之。
有些事情表現為：想要取得時反而被別人奪走，而先給予別人反而最終取得。
百射重戒，禍乃不滋。計福勿及，慮禍過之。
做事越多越要處處戒備，這樣可以防止不到局面的出現。對於有可能出現的好的結果不必想得太多，而是寧可把困難想得多一些。
人能由昭昭於冥冥，則幾於道矣。
人如果能由原本的聰明進入到混沌的境界，就接近於道的境界了。
外化所以入人也，內不化所以全其身也。
人的外表時常變化是為了適應周圍環境，內心的不變則是為了堅定自身操守。
物類相似若然，而不可從外論者，眾而難識矣。是故不可不察也。
很多事物的外表看似相同，但不可僅從表面判斷，實際中這種現象很多，所以凡事都不能不做認真審視。
故有符於中，則貴是而同今古；無以聽其說，則所從來者遠而貴之耳。
心中有是非的標準，就會看重實情，不對古今心存偏見；如果心中沒有是非的標準，就只會珍重來歷久遠的東西。
聖人見是非，若白黑之於目辨，清濁之於耳聽。
聖人分辨是非，就像眼睛看到黑白之色、耳朵聽到清濁之音。
故大較易為智，曲辯難為慧。
從大的方面入手處理問題，那是大智慧，遇事只是糾纏於細枝末節就很難稱之為有智慧了。
故有所善，則不善矣。
事物總是有好的一面，有不好的一面。
於利之中則爭取大焉，於害之中則爭取小焉。
在各種利益面前取大舍小，在各種危害之中擇小避大。
因高而為台，就下而為池，各就其勢，不敢更為。
利用高地修築高台，利用低地修建池塘，各自依據地勢不同，不能隨心所欲。
所謂有天下者，非謂其履勢位，受傳籍，稱尊號也，言運天下之力，而得天下之心。
所謂擁有天下，不是說擁有天子的權勢地位，得到傳國玉璽和尊號，而是說能夠運用天下之力，得到天下民心。
……
