荀子·正論

本文針對世俗中“商湯周武是篡奪桀紂天下”的說法,指出:商湯、周武不是篡奪天下,而是興天下之利、除天下之害,是天下歸於商湯、周武。天下是聖人才能據有的。

基本介紹

  • 中文名:荀子·正論
  • 議題:商湯周武是篡奪桀紂天下
  • 作者:荀子
  • 朝代:西漢
荀子簡介,正論內容,

荀子簡介

荀子(約公元前313-前238),名況,字卿,漢族,因避西漢宣帝劉詢諱,因“荀”與“孫”二字古音相通,故又稱孫卿。周朝戰國末期趙國人。著名思想家、文學家、政治家,儒家代表人物之一,時人尊稱“荀卿”。曾三次出齊國稷下學宮的祭酒,後為楚蘭陵(今山東蘭陵)令。荀子儒家思想有所發展,提倡性惡論,常被與孟子性善論比較。對重整儒家典籍也有相當的貢獻。
荀子像荀子像

正論內容

原文
世俗之為說者曰:“桀、紂有天下,湯、武篡而奪之。”是不然。以桀、紂為常有天下之籍則然,親有天下之籍則不然,天下謂在桀、紂則不然。古者天子千官,諸侯百官。以是千官也,令行於諸夏之國,謂之王;以是百官也,令行於境內,國雖不安,不至於廢易遂亡,謂之君。聖王之子也,有天下之後也,勢籍之所在也,天下之宗室也,然而不材不中,內則百姓疾之,外則諸侯叛之,近者境內不一,遙者諸侯不聽,令不行於境內,甚者諸侯侵削之,攻伐之,若是,則雖未亡,吾謂之無天下矣。聖王沒,有勢籍者罷不足以縣天下,天下無君,諸侯有能德明威積,海內之民莫不願得以為君師。然而暴國獨侈,安能誅之,必不傷害無罪之民,誅暴國之君若誅獨夫。若是,則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯、武非取天下也,修其道,行其義,興天下之同利,除天下之同害,而天下歸之也。桀、紂非去天下也,反禹、湯之德,亂禮義之分,禽獸之行,積其凶,全其惡,而天下去之也。天下歸之之謂王,天下去之之謂亡。故桀、紂無天下,而湯、武不弒君,由此效之也。湯、武者,民之父母也;桀、紂者,民之怨賊也。今世俗之為說者,以桀、紂為君,而以湯、武為弒,然則是誅民之父母,而師民之怨賊也,不祥莫大焉。以天下之合為君,則天下未嘗合於桀、紂也。然則以湯、武為弒,則天下未嘗有說也,直墮之耳。故天子唯其人。天下者,至重也,非至強莫之能任;至大也,非至辨莫之能分;至眾也,非至明莫之能和。此三至者,非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人,備道全美者也,是縣天下之權稱也。桀、紂者,其知慮至險也,其志意至暗也,其行之為至亂也;親者疏之,賢者賤之,生民怨之,禹、湯之後也,而不得一人之與;刳比干,囚箕子,身死國王,為天下之大僇,後世之言惡者必稽焉;是不容妻子之數也。故至賢疇四海,湯、武是也;至罷不容妻子,桀、紂是也。今世俗之為說者,以桀,紂為有天下而臣湯、武,豈不過甚矣哉!譬之是猶傴巫跛匡大自以為有知也。故可以有奪人國,不可以有奪人天下;可以有竊國,不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國,而不可以有天下;竊可以得國,而不可以得天下,是何也?曰:國,小具也,可以小人有也,可以小道得也,可以小力持也;天下者,大具也,不可以小人有也,不可以小道得也,不可以小力持也。國者,小人可以有之,然而未必不亡也;天下者,至大也,非聖人莫之能有也。
題解
原文
世俗之為說者曰:“治古無肉刑而有象刑:墨黥;慅嬰;共,艾畢;菲,對屨;殺,赭衣而不純,治古如是。”是不然。以為治邪?則人固莫觸罪,非獨不用肉刑,亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣,而直輕其刑,然則是殺人者不死,傷人者不刑也。罪至重而刑至輕,庸人不知惡矣,亂莫大焉。凡刑人之本,禁暴惡惡,且征其未也。殺人者不死,而傷人者不刑,是謂惠暴而寬賊也,非惡惡也。故象刑殆非生於治古,並起於亂今也。治古不然,凡爵列官職賞慶刑罰,皆報也,以類相從者也。一物失稱,亂之端也。夫德不稱位,能不稱官,賞不當功,罰不當罪,不祥莫大焉。昔者武王伐有商,誅紂,斷其首,縣之赤旆。夫征暴誅悍,治之盛也。殺人者死,傷人者刑,是百王之所同也,未有知其所由來者也。刑稱罪則治,不稱罪則亂。故治則刑重,亂則刑輕。犯治之罪固重,犯亂之罪固輕也。《書》曰:“刑罰世輕世重。”此之謂也。
題解
世俗認為古代的治世沒有肉刑,只有一些象徵性的處罰,這是不正確的。處罰人的目的是要懲暴,使罪人得到應有的懲罰。古代不是沒有肉刑,而是罪與罰相稱。文中提出“殺人者死、傷人者刑”、“治則刑重,亂則刑輕”等重要論點。
原文
世俗之為說者曰:“湯、武不能禁令。是何也?曰:楚、越不受制。”是不然。湯、武者,至天下之善禁令者也。湯居亳,武王居鄗,皆百里之地也,天下為一,諸侯為臣,通達之屬,莫不振動從服以化順之,曷為楚、越獨不受制也?彼王者之制也,視形勢而制械用,稱遠邇而等貢獻,豈必齊哉!故魯人以榶,衛人用柯,齊人用一革,土地刑制不同者,械用備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀,蠻夷戎狄之國同服不同制,封內甸服,封外侯服,侯衛賓服,蠻夷要服,戎狄荒服。甸服者祭,侯服者祀,賓服者享,要服者貢,荒服者終王。日祭、月祀、時享,歲貢,夫是之謂視形勢而制械用,稱遠近而等貢獻,是王者之制也。彼楚、越者,且時享、歲貢、終王之屬也,必齊之日祭、月祀之屬然後曰受制邪?是規磨之說也,溝中之瘠也,則未足與及王者之制也。語曰:“淺不足與測深,愚不足與謀知,坎井之蛙,不可與語東海之樂。”此之謂也。
題解
世俗說商湯、周武不能施行禁令,這是不對的。湯、武是最善用禁令的,但王者之制不在於形式劃一,而是根據不同情況採取不同的治理。
原文
世俗之為說者曰:“堯、舜不能教化。是何也?曰:朱、象不化。”是不然也。堯、舜者,至天下之善教化者也,南面而聽天下,生民之屬莫不振動從服以化順之。然而朱、象獨不化,是非堯、舜之過,朱、象之罪也。堯、舜者,天下之英也;朱、象者,天下之嵬,一時之瑣也。今世俗之為說者不怪朱、象而非堯、舜,豈不過甚矣哉?夫是之謂嵬說。羿、逢門者,天下之善射者也,不能以撥弓、曲矢中;王梁、造父者,天下之善馭者也,不能以辟馬毀輿致遠;堯、舜者,天下之善教化者也,不能使嵬瑣化。何世而無嵬,何時而無瑣,自太暤、燧人莫不有也。故作者不祥,學者受其殃,非者有慶。《詩》曰:“下民之孽,匪降自天;噂沓背憎,職競由人。”此之謂也。
題解
世俗認為堯、舜不能教化,因為他們的子弟中有很惡劣的人,這不正確。堯舜是天下最善教化的人,堯的兒子朱、舜的弟弟象之所以不順教化,那是他們自己的過錯,與堯舜無乾。無論哪朝哪代,都有這種冥頑不化者。
原文
世俗之為說者曰:“主道利周。”是不然。主者,民之唱也;上者,下之儀也。彼將聽唱而應,視儀而動。唱默則民無應也,儀隱則下無動也。不應不動。則上下無以相有也。若是,則與無上同也,不祥莫大焉。故上者下之本也,上宣明則下治辨矣;上端誠則下願愨矣,上公正則下易直矣。治辨則易一,願愨則易使,易直則易知。易一則強,易使則功,易知則明,是治之所由生也。上周密,則下疑玄矣;上幽險,則下漸詐矣。上偏曲,則下比周矣。疑玄則難一,漸詐則難使,比周則難知。難一則不強,難使則不功,難知則不明,是亂之所由作也。故主道利明不利幽,利宣不利周。故主道明則下安,主道幽則下危。故下安則貴上,下危則賤上。故上易知則下親上矣,上難知則下畏上矣。下親上則上安,下畏上則上危。故主道莫惡乎難知,莫危乎使下畏己。傳曰:“惡之者眾則危。”《書》曰:“克明明德。”《詩》曰:“明明在下。”故先王明之,豈特玄之耳哉!
題解
正論,即糾正不正確的言論。在本篇中荀子通過對世俗觀點的駁斥,伸明了自己的政治主張。本段針對世俗中“人主理政宜於隱密”的說法,指出:人主是人民的表率,應該宣明自己的觀念,公開處理政務。只有這樣,才能做到下知上、民情安,人主的地位才會穩固。
原文
世俗之為說者曰:“太古薄葬,棺厚三寸,衣衾三領,葬田不妨田,故不掘也,亂今厚葬飾棺。故抇也。”是不及知治道,而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也,必以有為,不以備不足,足以重有餘地。而聖王之生民也,皆使當厚優猶知足,而不得以有餘過度。故盜不竊,賊不刺,狗豕吐菽粟,而農賈皆能以貨財讓,風俗之美,男女自不取於塗而百姓羞拾遺。故孔子曰:“天下有道,盜其先變乎!”雖珠玉滿體,文繡充棺,黃金充槨,加之以丹矸,重之以曾青,犀、象以為樹,琅玕、龍茲、華覲以為實,人猶且莫之抇也。是何也?則求利之詭緩,而犯分之羞大也。夫亂今然後反是:上以無法使,下以無度行,知者不得慮,能者不得治,賢者不得使。若是,則上失天性,下失地利,中失人和。故百事廢,財物詘,而禍亂起。王公則病不足於上,庶人則凍餧羸瘠於下;於是焉桀、紂群居而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行,虎狼貪,故脯巨人而炙嬰兒矣。若是,則有何尤抇人之墓,抉人之口而求利矣哉?雖此倮而埋之,猶且必齕也。安得葬埋哉?彼乃將食其肉而齕其骨也。夫曰:“太古薄葬,故不抇也;亂今厚葬,故抇也。”是特奸人之誤於亂說,以欺愚者而潮陷之以偷取利焉,夫是之謂大奸。傳曰:“人而自安,害人而自利。”此之謂也。
題解
世俗認為:古人薄葬,所以無人盜墓;今人厚葬,所以有人盜墓。這種說法是不正確的。人們進行偷盜都是有目的的,不是因為貧窮,就是為了更加富有。古代風俗淳美,路不拾遺,財貨充裕,即使隨葬品再豐厚,也無人去盜掘,因為這是恥辱的事情。今世則與此完全相反。
原文
子宋子曰:“明見侮之不辱,使人不鬥。人皆以見侮為辱,故斗也;知見侮之為不辱,則不鬥矣。”應之曰:然則亦以人之情為不惡侮乎?曰:“惡而不辱也。”曰:若是,則必不得所求焉。凡人之斗也,必以其惡之為說,非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者,是豈鉅知見侮之為不辱哉?然而不鬥者,不惡故也。今人或入其央瀆,竊其豬彘,則援劍戟而逐之,不避死傷,是豈以喪豬為辱也哉?然而不憚斗者;惡之故也。雖以見侮為辱也,不惡則不鬥;雖知見侮為不辱,惡之則必斗,然則斗與不鬥邪,亡於辱之與不辱也,乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮,而務說人以勿辱也,豈不過甚矣哉?金舌弊口,猶將無益也。不知其無益則不知;知其無益也,直以欺人則不仁。不仁不知,辱莫大焉。將以為有益於人,則與無益於人也,則得大辱而退耳!說莫病是矣。子宋子曰:“見侮不辱。”應之曰:凡議,必將立隆正然後可也,無隆正,則是非不分而辨訟不決。故所聞曰:“天下之大隆,是非之封界,分職名象之所起,王制是也。”故凡言議期命,是非以聖王為師,而聖王之分,榮辱是也。是有兩端矣:有義榮者,有勢榮者,有義辱者,有勢辱者。志意修,德行厚,知慮明,是榮之由中出者也,夫是之謂義榮。爵列尊,貢祿厚,形勢勝,上為天子諸侯,下為卿相士大夫,是榮之從外至者也,夫是之謂勢榮。流淫污僈,犯分亂理,驕暴貪利,是辱之由中出者也,夫是之謂義辱。詈侮捽搏,捶笞臏腳,斬斷枯磔,藉靡舌,是辱之由外至者也,夫是之謂勢辱。是榮辱之兩端也。故君子可以有勢辱,而不可以有義辱;小人可以有勢榮,而不可以有義榮。有勢辱無害為堯,有勢榮無害為桀。義榮勢榮,唯君子然後兼有之;義辱勢辱,唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法,士大夫以為道,官人以為守,百姓以為成俗,萬世不能易也。
今子宋子案不然,獨詘容為己,慮一朝而改之,說必不行矣。譬之,是猶以塗塞江海也,以焦僥而戴太山也,顛跌碎折,不待頃矣。二三子之善於子宋子者,殆不若止之,將恐得傷其體也。
子宋子曰:“人之情,欲寡,而皆以己之情為欲多,是過也。”故率其群徒,辨其談說,明其譬稱,將使人知情慾之寡也。應之曰:然則亦以人之情為欲。目不欲綦色,耳不欲綦聲,口不欲綦味,鼻不欲綦臭,形不欲綦佚。此五綦者,亦以人之情為不欲乎?曰:“人之情慾是已。”曰:若是,則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多,譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也,好美而惡西施也。
古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡,故賞以富厚而罰以殺損也,是百王之所同也。故上賢祿天下,次賢祿一國,下賢祿田邑,願愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也,然則先王以人之所不欲者賞,而以人之所欲者罰邪?亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說,聚人徒,立師學,成文曲,然而說不免於以至治為至亂也,豈不過甚矣哉!
題解
宋鈃認為了解了受欺侮並不是恥辱的啟發,人們就不會有殺鬥了,這是錯誤的。人們相互殺斗的原因不是羞辱,而是因為他憎惡對方的行徑。宋鈃企圖讓人甘心受辱,其說必難施行。此外,宋鈃認為人的欲望很少,這也是很荒謬的。欲望多是人之常情,所以先王厚賞臣下,使人人都有俸祿衣食。
原文
世俗之為說者曰:“堯、舜擅讓。”是不然。天子者,勢位至尊,無敵於天下,夫有誰與讓矣!道德純備,智惠甚明,南面而聽天下,生民之屬莫不振動從服以化順之。天下無隱士,無遺善,同焉者是也,異者焉非也,夫有惡擅天下矣?曰:“死而擅之。”是又不然。聖王在上,圖德而定次,量能而授官,皆使民載其事而各得其宜,不能以義制利,不能以偽飾性,則兼以為民。聖王已沒,天下無聖,則固莫足以擅天下矣。天下有聖而在後者,則天下不離,朝不易位,國不更制,天下厭然與鄉無以異也;以堯繼堯,夫又何變之有矣?不在後子而在三公,則天下如歸,猶復而振之矣,天下厭然與鄉無以異也;以堯繼堯,夫又有何變之有矣?唯其徙朝改制為難。故天子生則天下一隆致順而治,論德而定次;死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣,擅讓惡用矣哉?曰:“老衰而擅。”是又不然。血氣筋力則有衰,若夫智慮取捨則無衰。曰:“老者不堪其勞而休也。”是又畏事者之議也。天子者,勢至重而形至佚,心至愉而志無所詘,而形不為勞,尊無上矣。衣被則服五采,雜間色,重文繡,加飾之以珠玉;食飲則重大牢而備珍怪,期臭味,曼而饋,伐睪而食,雍而徹乎五祀,執薦者百人侍西房;居則設張容,負依而立,諸侯趨走乎堂下,出戶而巫覡有事,出門而宗祝有事,乘大路趨越席以養安,側載睪芷以養鼻,前有錯衡以養目,和鸞之聲,步中《武》、《象》、騶中《韶》、《護》以養耳,三公奉軶持納,諸侯持輪挾輿先馬,大侯編後,大夫次之,小侯、元士次之,庶士介而夾道,庶人隱竄,莫敢視望,居如大神,動如天帝,持老養衰,猶有善於是者與不?老者,休也。休猶有安樂恬愉如是者乎?故曰:諸侯有老,天子無老,有擅國,無擅天下,古今一也。夫曰堯、舜擅讓”,是虛言也,是淺者之傳,陋者之說也,不知逆順之理,小大、至不至之變者也,未可與及天下之大理者也。
題解
世俗說,堯禪讓天下與舜,這是不正確的。天子是至尊之位,無人會讓出來。如果天子道德純備,生民向化,那又何必讓呢?世俗之人根本不知道逆順之理。

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