納西族宗教是中國納西族固有的宗教。 東巴教巫師稱“東巴”。原為父子傳承，晚近才出現收徒傳授的形式。徒弟稱“本諾”。
基本介紹
- 中文名：納西族宗教
- 外文名：Naxi nationality religion
- 詳情：中國納西族固有的宗教
- 族人：24.5萬人（1982）
正文,
正文
中國納西族固有的宗教。該族約24.5萬人（1982），多分布於雲南和四川兩省，少數散居於西藏自治區。約在元、明時期已進入封建社會，其經濟和文化深受藏漢兩族的影響。宗教受本教和藏傳佛教的影響尤深。特別是本教傳進納西族地區後，同納西族的固有宗教習俗相結合，遂形成特有的東巴教和達巴教。
教主和東巴 東巴教以丁巴什羅為祖師。但各地稱呼略異，麗江稱東巴什羅，中甸縣白地稱東巴薩勒。據《東巴經·什羅祖師傳略》記載，丁巴什羅為征服魔鬼，造福人類,攜帶99部經書和360名門徒來到今雲南中甸縣三壩白地村“靈洞”傳播東巴教，被奉為東巴教主。白地遂成歷代東巴教的聖地。 東巴教巫師稱“東巴”。原為父子傳承，晚近才出現收徒傳授的形式。徒弟稱“本諾”。拜師的學徒寄食於師家，白天耕牧，晚間學經。師傅從事祭祀，徒弟則協助布置道場、宰殺犧牲，搬運法器和祭品什物等。
東巴內部有等級區分。凡通曉經文和各種祭祀儀式、能書善卜者為大東巴，資歷和知識較淺的稱小東巴。過去，凡是東巴必須到白地村朝聖一次，朝拜靈洞並拜白地的大東巴為師。學習結業時,要在靈洞中舉行儀式,由白地的大東巴贈經或畫，為朝聖的東巴祝福。 東巴經 東巴用圖畫或象形文字寫的東巴教經典。內容多屬宗教神話及歷史傳說。東巴經使用的文字，納西語稱“森究魯糾”，意為木石文字，屬於圖畫和象形文字一類。東巴文字在使用中不斷簡化，還出現過另一種標音文字，納西語稱“格巴文”，僅在麗江、維西縣短期流行過。兩種文字都僅用於東巴寫經，但前一種較通用，俗稱“東巴文”。東巴文字具有一字多音多義的特點，其在經文中使用的含義，只有東巴能解說。經文寫在枸樹皮製作的厚土棉紙上，每冊約長32厘米，寬12厘米。從左至右橫書，段落間以直線分隔，形如連續的圖畫。有的一頁一圖，有的一頁數圖。由於東巴文無法記錄經文全部內容，因此東巴經卷僅起幫助東巴記憶的作用，而經文的含義及其解說則靠傳授。現經初步編目整理，計有經文1134種，按使用範圍分成30類。例如各種道場都使用的《創世記》，各本內容雖不甚相同，但大致上都將世界分為天神、地鬼和人世三種境界，認為天神保祐人類；鬼魅作崇；人只能依靠天神庇護才能生存發展等。此外，還有專講吉凶禍福和卜選吉日良辰的《占卜經》，詳列各種卦法，在東巴教中占有重要的地位。（見彩圖）。 祭典 多與生產、生活相關。主要有：
①祭天。各地納西族稱呼不同，做法亦異。白地稱“念大天”，分大祭、小祭兩種；東壩則分“買帕必”（白祭）和“買納必”(黑祭)兩種。祭天儀式多在農曆正月初四、五或初七、八舉行，以村或氏族為單位。固定的祭天場所多設在村外茂林環護的平曠處。壘石為台，台上插松、柏、黃栗樹樹杈。松代表天，居左；黃栗代表地，居右；柏代表人，居中；表示天覆地載，人生其間。另立兩塊尖石頭於黃栗枝前，代表陰陽二神（女神和男神）。祭台兩側各插八塊木製神牌。柏枝後面特立一根三杈木桿，杈間放置雞蛋。入夜，各家清洗鍋灶什物，剖新竹編制背籮裝入飲食祭品。參加祭天的全體男子沐浴更衣。聽到頭聲雞叫,由村中年事最高者率領,各戶代表手持火把，按長幼列隊進祭天場。率領者要大喊三聲：“阿司尼，母尼達尼，來古拴腰”，意為尊敬的天神，我們向你獻祭，請保祐我們。然後將火把扔進大火塘；各家將火把丟進各自的小火塘。天亮時，各家用桉葉點燃高香，插於祭台兩邊。
東巴頭戴“五佛冠”，身著錦緞袍，手執等身法杖，足穿皂靴或藏靴。先於眾人來到祭天場。日出後,念《獻牲經》,徒弟殺豬,以豬心、肝、腰子各數片分別掛在代表天地人的樹杈和代表陰陽神的尖石上，豬血染於祭天場周圍的樹和石上。東巴念《祭天經》，先行“生祭”。待飯菜熟後，東巴念《獻飯經》，舉行“熟祭”，以感謝天神帶來糧食和牲畜。熟祭畢,各家分食豬肉一塊,以表示一切均由天賜。
②祭龍王、山神。每年農曆二月初八以前，於出水洞旁祭祀龍王。儀式分大小兩種:小祭各村單獨進行,三天三夜;大祭多村聯合,七天七夜。道場上擺數十種畫牌，並用青草皮和有花紋圖飾的木棍裝飾成“龍村龍寨”和“龍門”。每家都拿黃楊和漆樹木片，讓東巴畫上龍王神像。插在水洞邊，還用麥面捏成小蛇、青蛙，丟進出水洞。祭時，東巴念《祭龍經》。農曆六月間，凡在同一山場放牧的村落，要共祭山神。祭時壘土石為台，獻供請東巴主祭，祈求穀物豐收，牲畜興旺。
③驅鬼。每年農曆十月，由東巴選定日期，按村舉行驅惡鬼儀式。驅鬼前夕,先由東巴製作鬼牌十三塊,每塊畫一“鬼王”。次日,於村外低洼處掘一土坑,旁置大石數塊。全村出豬、羊、雞各一隻，擺上茶葉、酒、糌粑面等祭品。東巴念經,眾人用箭將豬、羊、雞射死,燒熟剔骨食肉。東巴在土坑前一一念出鬼名，其徒即應聲分別刀劈鬼像的木牌，投之坑底，壓上大石，填土壓實，以示已將惡鬼鎮壓。
④求壽祭儀。納西語稱“日初比”。通常以氏族或村為單位。在農曆四月初四後的吉日，於東巴家中舉行。需時二三天。頭天，東巴用麥面捏成三十七個神像，代表眾神。砍香樹一捆，栗樹枝和竹子各十三根，置於神柜上。次日，雞叫頭遍時，東巴將經過刻制的香樹枝插上房頂，念《長壽經》，遍請諸神降臨。然後揭開“中柱”頂的木瓦，請護法神“木納寶古”沿著用香樹削成的118級“樓梯”下來。午間,舉行送祖先靈魂儀式。晚間,東巴為活人喊魂,將十三根竹子和十三根香樹枝，分別插在十三個神像前。東巴教認為一年只有十二個月，以十三多於十二，象徵長壽。
喪葬儀式 人死後，須請東巴念《送魂經》，認為這樣能給死者陰魂指明回到祖先處的道路。舉行火葬時，一般要由兩個年紀比死者大的人點火。東巴念經，送葬者叩頭。火熄後，取下頜骨、肋骨、手腳骨各一塊放在白麻布小袋內，帶回家裡供到冬月葬骨。其餘骨灰裝入乾淨竹籃藏於清淨處。葬骨儀式十分隆重,下葬前夕,先祭骨灰袋，東巴念經，並殺牛一頭，親友跳弔唁舞。次日天明，親屬將骨灰袋拴在用松枝刻成的木偶上。死者長子披白披氈，抱著木偶和骨灰袋騎馬到火葬處，用毛氈緊裹松枝與骨灰馳回。然後，東巴又為死者舉行“跳馬”和“跳氂牛”儀式。“跳氂牛”時，東巴將一小碗牛奶灌入氂牛耳中，牛揚蹄跳躍，爾後將牛捆倒，挖心剝皮，割下牛頭，掛在長桿長。骨灰埋於家中燒香台下，松枝木偶存放於附近山洞內。
達巴教 僅流行於雲南寧蒗縣永寧地區，與東巴教同奉丁巴什羅為始祖。其巫師稱“達巴”，但無成文經典，經文靠巫師達巴記憶背誦。
祭祀祖先、為病人驅鬼是達巴教基本宗教活動。達巴教認為人死後，不滅的靈魂就成為“池梅垮”。池梅垮靠人們奉獻犧牲生活,觸犯池梅垮就會生病,治病的方法就是給池梅垮奉獻祭品、祈求寬恕。達巴教將池梅垮分為內外兩種：家庭內部池梅垮或稱內池梅垮的叫“庫動”;家庭外部或稱外池梅垮的叫“比初”。祭祀時,對內池梅垮，持尊重態度；對外池梅垮，持斥責態度。
達巴教的主要祭祀活動，通常同祈求豐收和家庭平安有關。一是在農曆十一月十二過“銀扎”，也稱為牛馬年，祈求農牧業發展、兒童健康。是日清晨各村兒童聚集一起，接受母親贈禮，栽松樹枝，焚香，叩頭祭拜。二是“托拉一”祭，祈求平安，防禦疾病流行。各村每年至少集體舉行一次，多則舉行數次。每家出炒麵、米、酥油、豬、膘、鹽、茶各若干，請巫師主持祭祀。灶神在達巴教中享有特殊的地位，泥塑神像供奉於火塘上方。人們吃飯、喝茶前必須先供灶神。食用新收穫的農產品，遷徙新家也都必須祭祀灶神。寧蒗永寧地區納西族每家每天都要對灶神舉行多次例行的簡單祭祀。
教主和東巴 東巴教以丁巴什羅為祖師。但各地稱呼略異，麗江稱東巴什羅，中甸縣白地稱東巴薩勒。據《東巴經·什羅祖師傳略》記載，丁巴什羅為征服魔鬼，造福人類,攜帶99部經書和360名門徒來到今雲南中甸縣三壩白地村“靈洞”傳播東巴教，被奉為東巴教主。白地遂成歷代東巴教的聖地。 東巴教巫師稱“東巴”。原為父子傳承，晚近才出現收徒傳授的形式。徒弟稱“本諾”。拜師的學徒寄食於師家，白天耕牧，晚間學經。師傅從事祭祀，徒弟則協助布置道場、宰殺犧牲，搬運法器和祭品什物等。
東巴內部有等級區分。凡通曉經文和各種祭祀儀式、能書善卜者為大東巴，資歷和知識較淺的稱小東巴。過去，凡是東巴必須到白地村朝聖一次，朝拜靈洞並拜白地的大東巴為師。學習結業時,要在靈洞中舉行儀式,由白地的大東巴贈經或畫，為朝聖的東巴祝福。 東巴經 東巴用圖畫或象形文字寫的東巴教經典。內容多屬宗教神話及歷史傳說。東巴經使用的文字，納西語稱“森究魯糾”，意為木石文字，屬於圖畫和象形文字一類。東巴文字在使用中不斷簡化，還出現過另一種標音文字，納西語稱“格巴文”，僅在麗江、維西縣短期流行過。兩種文字都僅用於東巴寫經，但前一種較通用，俗稱“東巴文”。東巴文字具有一字多音多義的特點，其在經文中使用的含義，只有東巴能解說。經文寫在枸樹皮製作的厚土棉紙上，每冊約長32厘米，寬12厘米。從左至右橫書，段落間以直線分隔，形如連續的圖畫。有的一頁一圖，有的一頁數圖。由於東巴文無法記錄經文全部內容，因此東巴經卷僅起幫助東巴記憶的作用，而經文的含義及其解說則靠傳授。現經初步編目整理，計有經文1134種，按使用範圍分成30類。例如各種道場都使用的《創世記》，各本內容雖不甚相同，但大致上都將世界分為天神、地鬼和人世三種境界，認為天神保祐人類；鬼魅作崇；人只能依靠天神庇護才能生存發展等。此外，還有專講吉凶禍福和卜選吉日良辰的《占卜經》，詳列各種卦法，在東巴教中占有重要的地位。（見彩圖）。 祭典 多與生產、生活相關。主要有：
①祭天。各地納西族稱呼不同，做法亦異。白地稱“念大天”，分大祭、小祭兩種；東壩則分“買帕必”（白祭）和“買納必”(黑祭)兩種。祭天儀式多在農曆正月初四、五或初七、八舉行，以村或氏族為單位。固定的祭天場所多設在村外茂林環護的平曠處。壘石為台，台上插松、柏、黃栗樹樹杈。松代表天，居左；黃栗代表地，居右；柏代表人，居中；表示天覆地載，人生其間。另立兩塊尖石頭於黃栗枝前，代表陰陽二神（女神和男神）。祭台兩側各插八塊木製神牌。柏枝後面特立一根三杈木桿，杈間放置雞蛋。入夜，各家清洗鍋灶什物，剖新竹編制背籮裝入飲食祭品。參加祭天的全體男子沐浴更衣。聽到頭聲雞叫,由村中年事最高者率領,各戶代表手持火把，按長幼列隊進祭天場。率領者要大喊三聲：“阿司尼，母尼達尼，來古拴腰”，意為尊敬的天神，我們向你獻祭，請保祐我們。然後將火把扔進大火塘；各家將火把丟進各自的小火塘。天亮時，各家用桉葉點燃高香，插於祭台兩邊。
東巴頭戴“五佛冠”，身著錦緞袍，手執等身法杖，足穿皂靴或藏靴。先於眾人來到祭天場。日出後,念《獻牲經》,徒弟殺豬,以豬心、肝、腰子各數片分別掛在代表天地人的樹杈和代表陰陽神的尖石上，豬血染於祭天場周圍的樹和石上。東巴念《祭天經》，先行“生祭”。待飯菜熟後，東巴念《獻飯經》，舉行“熟祭”，以感謝天神帶來糧食和牲畜。熟祭畢,各家分食豬肉一塊,以表示一切均由天賜。
②祭龍王、山神。每年農曆二月初八以前，於出水洞旁祭祀龍王。儀式分大小兩種:小祭各村單獨進行,三天三夜;大祭多村聯合,七天七夜。道場上擺數十種畫牌，並用青草皮和有花紋圖飾的木棍裝飾成“龍村龍寨”和“龍門”。每家都拿黃楊和漆樹木片，讓東巴畫上龍王神像。插在水洞邊，還用麥面捏成小蛇、青蛙，丟進出水洞。祭時，東巴念《祭龍經》。農曆六月間，凡在同一山場放牧的村落，要共祭山神。祭時壘土石為台，獻供請東巴主祭，祈求穀物豐收，牲畜興旺。
③驅鬼。每年農曆十月，由東巴選定日期，按村舉行驅惡鬼儀式。驅鬼前夕,先由東巴製作鬼牌十三塊,每塊畫一“鬼王”。次日,於村外低洼處掘一土坑,旁置大石數塊。全村出豬、羊、雞各一隻，擺上茶葉、酒、糌粑面等祭品。東巴念經,眾人用箭將豬、羊、雞射死,燒熟剔骨食肉。東巴在土坑前一一念出鬼名，其徒即應聲分別刀劈鬼像的木牌，投之坑底，壓上大石，填土壓實，以示已將惡鬼鎮壓。
④求壽祭儀。納西語稱“日初比”。通常以氏族或村為單位。在農曆四月初四後的吉日，於東巴家中舉行。需時二三天。頭天，東巴用麥面捏成三十七個神像，代表眾神。砍香樹一捆，栗樹枝和竹子各十三根，置於神柜上。次日，雞叫頭遍時，東巴將經過刻制的香樹枝插上房頂，念《長壽經》，遍請諸神降臨。然後揭開“中柱”頂的木瓦，請護法神“木納寶古”沿著用香樹削成的118級“樓梯”下來。午間,舉行送祖先靈魂儀式。晚間,東巴為活人喊魂,將十三根竹子和十三根香樹枝，分別插在十三個神像前。東巴教認為一年只有十二個月，以十三多於十二，象徵長壽。
喪葬儀式 人死後，須請東巴念《送魂經》，認為這樣能給死者陰魂指明回到祖先處的道路。舉行火葬時，一般要由兩個年紀比死者大的人點火。東巴念經，送葬者叩頭。火熄後，取下頜骨、肋骨、手腳骨各一塊放在白麻布小袋內，帶回家裡供到冬月葬骨。其餘骨灰裝入乾淨竹籃藏於清淨處。葬骨儀式十分隆重,下葬前夕,先祭骨灰袋，東巴念經，並殺牛一頭，親友跳弔唁舞。次日天明，親屬將骨灰袋拴在用松枝刻成的木偶上。死者長子披白披氈，抱著木偶和骨灰袋騎馬到火葬處，用毛氈緊裹松枝與骨灰馳回。然後，東巴又為死者舉行“跳馬”和“跳氂牛”儀式。“跳氂牛”時，東巴將一小碗牛奶灌入氂牛耳中，牛揚蹄跳躍，爾後將牛捆倒，挖心剝皮，割下牛頭，掛在長桿長。骨灰埋於家中燒香台下，松枝木偶存放於附近山洞內。
達巴教 僅流行於雲南寧蒗縣永寧地區，與東巴教同奉丁巴什羅為始祖。其巫師稱“達巴”，但無成文經典，經文靠巫師達巴記憶背誦。
祭祀祖先、為病人驅鬼是達巴教基本宗教活動。達巴教認為人死後，不滅的靈魂就成為“池梅垮”。池梅垮靠人們奉獻犧牲生活,觸犯池梅垮就會生病,治病的方法就是給池梅垮奉獻祭品、祈求寬恕。達巴教將池梅垮分為內外兩種：家庭內部池梅垮或稱內池梅垮的叫“庫動”;家庭外部或稱外池梅垮的叫“比初”。祭祀時,對內池梅垮，持尊重態度；對外池梅垮，持斥責態度。
達巴教的主要祭祀活動，通常同祈求豐收和家庭平安有關。一是在農曆十一月十二過“銀扎”，也稱為牛馬年，祈求農牧業發展、兒童健康。是日清晨各村兒童聚集一起，接受母親贈禮，栽松樹枝，焚香，叩頭祭拜。二是“托拉一”祭，祈求平安，防禦疾病流行。各村每年至少集體舉行一次，多則舉行數次。每家出炒麵、米、酥油、豬、膘、鹽、茶各若干，請巫師主持祭祀。灶神在達巴教中享有特殊的地位，泥塑神像供奉於火塘上方。人們吃飯、喝茶前必須先供灶神。食用新收穫的農產品，遷徙新家也都必須祭祀灶神。寧蒗永寧地區納西族每家每天都要對灶神舉行多次例行的簡單祭祀。
