祖靈祭

祖靈祭

祖靈祭在原住民各地區都有,原住民對祖靈的信仰,只是泛靈崇拜的一種表現,而未達到人格化的個別祖先的靈魂觀念

基本介紹

  • 中文名:祖靈祭
  • 外文名:祖先の霊祭り
  • 意義:原住民對祖靈的信仰
  • 定義泰雅族一切祭儀的主要對象
泰雅族,排灣族,平埔西拉雅人,平埔和安雅人,泰雅人,賽夏族,

泰雅族

祖靈是泰雅族一切祭儀的主要對象,有時甚至把獵首攜歸的敵人的靈魂也包含在內。中部的阿里山曹族則幾乎沒有祖靈觀念,僅在其年終祭儀中舉行道路祭。賽夏、布農、阿美諸族的農神與祖靈觀念相混淆。排灣、魯凱與卑南族祖靈祭之觀念比較明確,有祖先之靈屋為祭所。祭祀時有招魂、送靈等儀式。
祖靈祭常在收穫祭後舉行,或與收穫祭合併舉行,目的在祈求豐收、子孫繁盛與健康平安,也帶有報謝及以新谷供獻祖先之意。祭儀各地略有不同。祖靈祭的執行團體有三種:第一種是純親族團體的氏族,如阿美族的“拉魯馬安”;第二種是親族團體兼地域團體的祭團,如賽夏族的“加西雅朗”;第三種是親族,如泰雅族以“格格”為祖靈祭之單位。祖靈祭通常在每月或播種祭、收穫祭時定期舉行,臨時事故發生時也用酒肉祭祀祖靈以為祈禳。各社祖靈祭的祭儀常稍有出入,例如大科嵌族群各家於祭日的清晨搗粟捏成飯糰,各家長持飯糰到司祭家,用一種松葉和麻絲包紮,司祭家預先備有樹架或新竹,以飯糰縛於其上;接著由主祭領先,各家長持飯糰隨之,走到山中大樹下,大家再把飯糰綁在大樹枝上,由司祭高呼諸族名字,唱祝詞;祭畢一起歸社,開始宴歡。賽夏族的祖靈祭則以地區祭團為單位,族人各家長集合在司祭家中,司祭家樑上懸有一個“神物袋”為祖靈的神位。日當天大家各持一把糯粟到司祭家合搗成糕,主祭則蒸米為飯以祭祖靈,唱祝詞祈求佑護,祭畢,各家分糕共享,是日各家開始宴飲。

排灣族

排灣族的“五年祭”是一種複雜的祖靈祭,由各貴族家聯合舉行。傳統祀把祖祭儀有一、二、三、五、六年之分,一年祭為小家祭五年祭為大祭,後合併為五年祭,每五年舉行一次。通常在小米或山芋收成後舉行。祭前,祭司卜日遣人上山采竹和藤蔓,製作藤球和刺球的竹竿,釀酒、制糕、殺豬,整治場地。家族主婦設祭,請暴卒橫死的孤魂野鬼到插著綠竹的石凳納涼小憩,勿再驚擾祖靈蒞臨,爾後,到房前屋後、墓地等處設祭祀奉祖靈,並與祖靈觀賞規模空前的刺藤球儀式。五年祭的第六日有兩項活動,就是刺球賽和舞會,刺球賽由為首者拋藤擲於空中,青年們各執一竹槍向之刺去,以刺中次數最多者為優勝。舞會則是全村青年參加,由本村最大頭人邀請全村青年飯宴跳舞,這兩項活動也是成年儀禮的最後節目。儀禮中青年們在自己家門口和身上帶茅草結,以示驅除惡靈。儀式始終充滿娛神悅祖、祈神攘福的吉慶氣氛。最後,祭司率領部落成員上山圍獵,祭祀遂告圓滿。

平埔西拉雅人

平埔西拉雅人的祭祖儀或叫“番那佛”。他們認為祖靈貯在被稱為“安乾壺”的陶罐中,一般將陶罐供奉於部落會所或家宅的祭壇上,數量及裝飾因部落而異,一般有三個,頸部飾以紅布,口部插芭蕉葉。罐里裝清水,月初或月半換水一次。平時祀奉米糕、擯榔與獸骨等。祭祀儀式各部落不盡相同,通常一年祭祀三次:農曆六月十六日“半年祭”;八月十八日“收割祭”;九月十六日祖靈誕辰,儀式隆重,三個長老各捧一祖靈罐,祈祖保佑全族人壽年豐,爾後取罐中清水揮灑於地。屆時,全部落祭以米糕、豬肉、粟酒,日以繼夜地宴歡歌舞。

平埔和安雅人

平埔和安雅人的傳統祭祖儀式叫“瑪布汗瓦格”,傳統於農曆七月二十至二十二日之間卜日舉行,為期三天,由未婚少年“麻達”主祭。參加祭祖的少年於黎明時分舉行賽跑,由村中起步,至祖靈地折回,表示繼承祖先尚武之風,優勝者得頭目獎賞旗幟一面。翌日,正式祀祖。少年沐發,以草繩約束,攜長槍,以糯米飯糰、芭蕉葉和茅草等祭祖靈,吟唱祭祖歌,酬謝祖靈福佑之恩。第三天,頭目率眾出獵,全村宴飲歌舞。少年著民族盛裝,至頭目家歡宴,向頭目及長老敬樽。酒酣而歌,頓足起舞,群情激奮。一老婦擊鼓為節,眾人應和,齊唱頌祖歌,以慰祖靈,祭祀遂告結束。

泰雅人

泰雅人慶賀豐收、酬神謝祖的祭祀活動叫“瑪洛斯多安”。通常在小米收割後的六月間舉行,為期一月。“嘎嘎”共祭團祭司率眾出獵若干次,第一次所獲獵物均分與各家成員。其餘留作豐年祭所需。出獵期間,恰守禁忌,如有傷亡或其他凶兆,說明有人觸犯禁忌,神靈不容,即刻中止狩獵,並將豐年祭推延一個月,如此者三,當年豐年祭自行取消。

賽夏族

pas-vaki漢人稱為祖靈祭,祖靈祭(pas-vaki)是賽夏族信仰的核心。這個祭典由同姓氏的父系血緣團體成員,在自己家族族長的住屋中舉行,不準外人參與。祖靈祭過去是配合農事播種與收成後舉行的。現在賽夏人每年仍然定期舉行播種祖靈祭與收穫祖靈祭;過程包括家族成員輪流打制糯米糕(dinauvun)、屋外以酒和豬肉獻祭給祖靈、家族成員中午聚餐(采傳統蹲踞手抓方式食用傳統食物)等。

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