生有何歡，拼音為shēng yǒu hé huān，同生亦何歡。源於道教，源自“生亦何歡，死亦何苦”，出自莊子與莊學後學。
基本介紹
- 中文名：生有何歡
- 性質：諺語
- 出處：《莊子.至樂》
- 源於：道教
出處詳情,白話文翻譯,
出處詳情
《莊子.至樂》原文
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”莊子曰：“不然。察其始而本無生，非徒無生而本無形，非徒無形而本無氣。雜乎芒忽之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
白話文翻譯
莊子的妻子死了，莊子不但不哭，反而鼓盆而歌。惠子認為不應該，莊子說：“我的妻子，推察起來，開始並沒有生命。不但沒有生命，而且沒有形體。不但沒有形體，而且沒有形體產生的氣候徵兆。在渾沌混雜之中，逐漸釀成了產生形體的氣候徵兆，進而具有了形體，進而具有了生命，進而又有了現在的死亡。生生死死，如同春夏秋冬的交替運行。推察起來我的妻子本不是我的妻子。不只她不是我的妻子，而且我自己也不為我自己所有。現在我的妻子死了，她人已經安靜地回歸渾沌混一的初始狀態，躺在天地萬物的大房子裡，如同秋去冬盡，等候春天重新來臨。而我卻嗷嗷地在她身後痛哭，我自以為是我不懂道理了，所以就又止住不哭。”
生生死死，就像來來往往，就如同春夏秋冬四時的更替。生並不是獲得，死也並不是喪失，生並不比死具有更大的意義。倒是死比生更具有回歸萬物、更新再造的可能，因此更接近於道，由道所任意委託差譴。無為首領，生為脊背，死為尻尾，死生存亡為一體，這就叫作“生死如一”。生死如來往，死是回歸於萬物，是為道之大用，這就叫作“視死如歸”。人生和宇宙萬物一樣，無動而不變，無時而不移，循環往復，生化不休，生生死死，出於道而又入於道，這就叫作“天地與我並生，萬物與我為一”。
出自《莊子.至樂》，原文為”然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣”。
郎擎霄《莊子學案》概述說：當時達官名士，多宗老莊如魏王弼，、何晏、山濤、阮籍、嵇康、向秀、郭象，晉王濟、王衍、盧諶、庾數、庾亮、桓石秀、司馬彪、崔饌、李頤，宋戴順、李叔乏、齊祖沖之、徐白珍，梁江轎、伏曼客、摜埸、嚴植之、劉昭、庾曼倩，陳周弘正、徐陵、全緩、張譏、陸瑜，北魏程駿、邱晏，北齊杜弼其最著者也。這是一個不小的名單，但並非全部。社會各階層習《莊》之風蔚為大觀，按呂思勉先生的說法，此風一直到隋才慢慢停息。“帝王、貴戚、大臣、武夫、儒生、文人、藝士、婦女無不能之。餘風又流衍於北。入隋乃息[1]。”玄學至東晉後不減反增更是風行，名士們都鐘情於道家。索襲，《晉書》其傳稱他“不與當世交通，或獨語獨笑，或長嘆涕泣，或請問不言”，故索襲死後被謚為玄居；宋纖，《晉書》其傳說他“少有遠操，沈靖不與世交，隱居酒泉南山”，被謚為玄虛；而郭璃“……隱於I艋松谷，鑿石而居，服柏實以輕身”，郭璃似乎還行道術。更有道家隱士風範的是汜騰，《晉書》其傳稱：“舉孝廉，除郎中，屬天下兵亂，去官還家。……嘆日：生於亂世，貴而能貧，乃可免。散家財五十萬，以施宗族，柴門灌園，琴書自適。張軌征為府司馬，騰曰：門一杜，其可開乎!固辭。”能拋棄富貴名利以保身。他們死後被謚為玄居、玄虛這些帶有道家色彩的名號，他們的思想也應有道家玄學傾向，即使從現存有限的材料，也可從中看出某些痕跡，如宋纖在力拒張祚征他為太子太傅時，上疏日：“臣受生方外，心慕太古，生不喜存，死不悲沒……。”完全是莊子的口氣。值得一提的是涼武昭王李嵩，《晉書》其傳稱他：“少而好學，性沈敏寬和，美氣度，通涉經史，尤善文義。及長，頗及武藝，誦《孫》《吳》兵法。”但該傳所載李玄盛著的《述志賦》，其開頭幾句是：“涉至虛以誕駕，乘有輿於本無，稟玄元而陶行，承景靈之冥符。”這裡提到“至虛”、“本無”、“玄元”等玄學、道家的用語，這位生於隴西成紀的將軍，也染有玄風。
此句為大眾光知當推金庸小說《倚天屠龍記》中關於明教教眾口中所念教義："焚我殘軀,熊熊烈火。生亦何歡,死亦何苦? 為善除惡,惟光明故,喜樂悲愁,皆歸塵土。 憐我世人,憂患實多,憐我世人,憂患實多"。
