未濟卦

未濟卦

未濟(wèi jì)卦是《易經》六十四卦最後一卦,以未能渡過河為喻,闡明“物不可窮”的道理。

未濟卦是既濟的綜卦,下坎上離,離為火,坎為水。火向上炎,水往下潤,兩兩不相交。卦中也是三陰三陽,兩兩相應,有同舟共濟之象,故此卦“亨”。但六爻均位不正,陰差陽錯,若“小狐汔濟,濡其尾,無攸利”。小狐過河尾向上舒,可剛要到河邊尾巴就被沾濕了,沒有過去,以此喻事情尚未完結,還要向前發展

未濟是2:5卦的卦名,2:5是未濟卦的代號。2:5卦的主卦是2卦坎卦,卦象是水,陽數是2;客卦是5卦離卦,卦象是火,陽數是5。未濟卦說明主方處境困難,受客方制約,為客方服務,在這種形勢下應當做什麼。

右圖中,天藍色表示不當位的爻,箭頭表示有應。未濟卦中沒有當位的爻。

基本介紹

  • 中文名:未濟卦
  • 外文名:Wei Chi Hexagram
  • 出處:易經
  • 序號:64
  • 寓意:物不可窮,窮則變,變則通,通則達
  • 卦象:下坎上離
  • 代號:2:5
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總述

起卦

未濟卦是2:5卦的卦名,2:5是未濟卦的代號。2:5卦的主卦是2卦坎卦,卦象是水,特性是危險和困難;客卦是5卦離卦,卦象是火,特性是明亮和依賴,全稱:火水未濟,“未濟”的意思是“沒有渡過”,未濟卦說明主方失敗以後,處境困難,受客方制約,為客方服務,在這種形勢下應當做什麼。
起卦前必須客觀地、全面地、準確地分析主方和客方的情況,必須至少符合下列條件之一,此卦才有參考價值:
1. 主方與水很相似,客方與火很相似。
2. 主方的陽數是2,客方的陽數是5.
3. 主方的行動是陰,素質是陽,態度是陰;客方的行動、素質和態度也是陽、陰和陽。

結構和卦爻辭

未濟卦下部三條爻是主卦,代表主方;上部三條爻是客卦,代表客方。箭頭從陰爻指向陽爻,表示這一對爻是一陰一陽,有應,處於和諧狀態。一共有三個箭頭,表示六條爻全部有應。圖下是卦名和卦辭,卦辭從總體上說明當前主方的處境。圖右是爻辭,與爻一一對應,從下到上排列,比較形象地具體地說明完全抽象的爻的含義。
未濟卦的結構和卦爻辭未濟卦的結構和卦爻辭
第一個箭頭,從主卦下爻指向客卦下爻。下爻代表行動,主卦下爻陰,表示主方消極被動;客卦下爻陽,表示客方積極主動。積極主動的客方利用主方消極被動的機會取得發展,對客方有利,對主方不利。圖中這兩條爻都是灰色,表示不當位,就是說陰陽屬性的位置不恰當。從主方利益考慮,應當是主方積極主動,客方消極被動,所以說不當位。不當位而又有應,對主方不利。從這點說主方應當極力扭轉消極被動狀態,但是,主方已經歷了一段衰落過程,從乾卦衰落到巽卦,再從巽卦衰落到如今的坎卦,這是事物自身變化的規律,很難逆轉。不過主方可以陰中有陽,在客方允許的情況下,採取積極行動,維護和改善自己的素質,保護自己的利益。
第二個箭頭,從客卦中爻指向主卦中爻。中爻代表素質,比如說資金、教育程度、健康狀況、實力等等。客卦中爻陰,表示客方素質不佳;主卦中爻陽,表示主方素質良好。在這種和諧狀態下,儘管主方是陽,然而並不是對主方有利,而是對客方有利,因為素質不佳的客方可以從素質良好的主方獲取補益。不過,由於素質是實力所在,是利益所在。
第三個箭頭,從主卦上爻指向客卦上爻。上爻代表態度,主方陰,表示態度隨和;客方陽表示態度強硬。態度強硬的客方可以制約態度隨和的主方,這種和諧關係對客方有利,對主方不利。儘管對主方不利,不過主方很難改變它,因為上爻是對下爻的補充,主方陰,是因為實力雖然強大,但還表示非常強,沒有足夠的力量支持強硬態度,只好態度隨和。另一方面,客方態度強硬,儘管沒有實力支持,但是由於客方積極主動而素質得到改善,態度顯得強硬。所以主方也很難改變目前狀態,只得陰中有陽,在不觸犯客方的情況下,採取適當的強硬態度維護自己的權益。
這三種和諧狀態都對主方不利,這三對爻都不當位,因此未濟卦的爻全部示以灰色。
維護自己的權益,維持穩定環境,避免情況進一步惡化。
刪去爻辭中的判斷詞就可以看出,六條爻辭是一首完整的圍繞主題“未濟”的散文詩。下面是其譯文:
(像小狐狸一樣)弄濕了尾巴,拖曳著車的輪子(過河),沒有渡過河。
(被大國的國王)派用征伐鬼方國,三年之後得到了國王獎賞,依靠他的才能和力量,取得了(國王的)信任。
受到信任飲些酒,無所怪罪;(像小狐狸)弄濕了頭,(忘記了自己的危險處境),有了信任也沒用。
下面逐條說明卦爻辭。

卦辭

〖卦辭原文〗亨;小狐汔濟,濡其尾,無攸利。
〖譯文〗順利;小狐狸將涉越過乾涸的小河,卻打濕了尾巴,看來此行無所利。
〖解說〗2:5卦的六條爻全部有應,所以“亨”。主方順從於客方,把利益讓於客方,像“小狐汔濟,濡其尾”,這對主方沒有好處,“無攸利”。“亨”是順利的意思,事情雖然進展順利,但是,這並不對主方有利,而是“無攸利”。“汔” (qì), 接近,庶幾,水涸。

彖傳

未濟亨,柔得中也;小狐汔濟,未出中也;濡其尾,無攸利,不續終也。雖不當位,剛柔應也。

象傳

火在水上,未濟;君子以慎辨物居方。

上九

〖原文〗有孚於飲酒,無咎;濡其首,有孚失是。
〖譯文〗信任體現在飲酒上,無所怪罪;酗酒弄濕了頭,信任就體現錯了,失掉了正道。
〖解說〗第六爻是客卦的上爻,代表客方的態度,陽,表示客方態度強硬。同時,主方態度隨和,主方以謙讓的態度,取得了客方的信任。如果只是在一定範圍內謙讓,吃吃喝喝,主方不一定受到怪罪;如果主方謙讓過度,以致犧牲自己的首要利益,弄濕了自己的頭,就不對了。
〖結構分析〗第六爻的位置是陰位,這條爻是陽爻,陽爻在陰位,不當位,並且與三陰有應。不當位表明客方態度強硬,有可能制約主方,是潛在的對主方不利的因素;有應表明主方態度隨和,受到客方制約,這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。這種狀態是主方衰落的現實,不應當受到怪罪,所以爻辭說“無咎”。主方的素質優於客方,實力強於客方,主方不需要對客方過於隨和,所以爻辭說“濡其首,有孚失是”。
【象傳】飲酒濡首,亦不知節也。

六五

〖原文〗貞吉,無悔;君子之光,有孚吉。
〖譯文〗堅持下去吉利,沒有悔恨;依靠君子誠實守信的光輝,獲得信任吉利。
〖解說〗第五爻是客卦的中爻,代表客方的素質,陰,表示客方素質不佳,比如說,資金缺乏、地位底下、實力薄弱、教育程度低,等等,客方需要主方幫助。主方堅持發揮自己素質上的優勢,就吉利,沒有悔恨。“君子”指主方,主方素質上的優勢是主方的光輝,堅持發揮素質上的優勢,取得客方信任,形勢就對主方吉利。
〖結構分析〗第五爻的位置是陽位,這條爻是陰爻,陰爻在陽位,不當位,並且與二陽有應。不當位表明客方素質不佳,需要從主方的良好素質獲取利益,是潛在的對主方不利的因素;有應表明主方素質良好,正好可以滿足客方需要,這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。由於客方依賴主方,主方為客方作貢獻,受到客方信任,可能維持比較安定的環境,所以爻辭說“貞吉,無悔”,又說“吉”。
【象傳】君子之光,其暉吉也。

九四

〖原文〗貞吉,悔亡;震用伐鬼方,三年有賞於大國。
〖譯文〗堅持下去吉利,悔恨消失;興兵助殷討伐鬼方,費時三年打敗了鬼方,獲得殷國的封賞。
〖解說〗第四爻是客卦的下爻,代表客方的行動,陽,表示客方積極主動地謀取和擴大自己的利益,比如說,創新、創業、投資、進攻、求職、示愛,等等。客方積極主動地利用消極被動的主方為自己的利益服務,在這種情況下,如果主方堅持適當地順從客方的作法,對主方是吉利的,主方的悔恨將消失。就像是古時候周文王被紂王釋放以後,突然被任用征伐西部的鬼方國,三年後受到紂王的獎賞。震,興兵征戰。
〖結構分析〗第四爻的位置是陰位,這條爻是陽爻,陽爻在陰位,不當位,並且與一陰有應。不當位表明客方積極主動,有可能損害主方利益,是潛在的對主方不利的因素;有應表明主方消極被動,正好是客方積極主動發展的好機會,這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。由於素質不佳的客方依賴素質良好的主方,主方可以利用客方的依賴,順從客方,維持安定的環境,所以爻辭說“貞吉,悔亡”。
【象傳】貞吉悔亡,志行也。

六三

〖原文〗未濟,征凶,利涉大川。
〖譯文〗沒有渡過,征伐有兇險,利於涉越大江大河。
〖解說〗第三爻是主卦的上爻,代表主方的態度,陰,表示主方態度隨和。而客方態度強硬,主方受制於客方,難於達到自己的目的,“未濟”。如果採取強硬態度,則與客方的強硬態度衝突,“征凶”。主方應當多與客方溝通,避免矛盾,改善自己的處境,“利涉大川”。
〖結構分析〗第三爻的位置是陽位,這條爻是陰爻,陰爻在陽位,不當位,並且與六陽有應,在這種有應的和諧關係中,主方受客方制約,有利於客方,不利於主方,所以爻辭說“征凶”。由於主方素質良好,客方依賴主方,主方對客方隨和,可以保持比較安定的環境,所以爻辭說“利涉大川”。
【象傳】未濟征凶,位不當也。

九二

〖原文〗曳其輪,貞吉。
〖譯文〗向後拖曳車輪不使急進,堅持下去吉利。
〖解說〗第二爻是主卦的中爻,代表主方的素質,陽,表示主方素質良好,比如說,主方有資金、有地位、有權力、有實力、有技術,等等。主方安份守紀不急進,隱藏自己的良好素質,防止受損,“曳其輪”。堅持保持良好素質,最終會有利於主方,“貞吉”。
〖結構分析〗第二爻的位置是陰位,這條爻是陽爻,陽爻在陰位,不當位,並且與五陰有應。這種有應關係,反映出在主客雙方的素質方面是和諧協調的,通過這種和諧協調關係,客方得益,主方受到損失,對於主方不利。另一方面,由於素質不佳的客方從主方的良好素質獲益,客方依賴主方,主方可以利用客方的依賴,保護和擴充自己的利益,對主方有利,所以爻辭說“貞吉”。
【象傳】九二貞吉,中以行正也。

初六

〖原文〗濡其尾,吝。
〖譯文〗弄濕了尾巴,難受,前進有困難。
〖解說〗第一爻是主卦的下爻,代表主方的行動,陰,表示主方消極被動,比如說,防守、退卻、不想冒險、不想探索或開闢新的發展領域、只求保持現狀,等等。同時,客方積極主動,主方受制於客方,“濡其尾”。主方有困難,“吝”。
〖結構分析〗第一爻的位置是陽位,這條爻是陰爻,陰爻在陽位,不當位,並且與四陽有應。不當位表明主方消極被動,有可能受到客方攻擊,是潛在的對主方不利的因素;有應表明客方積極主動,正好可以利用主方的消極被動取得發展,這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。所以爻辭說“吝”。
【象傳】濡其尾,亦不知極也。

卦意

第64卦火水未濟(未濟卦)事業未竟
中下卦
象曰:離地著人幾丈深,是防偷營劫寨人,後封太歲為凶煞,時加謹慎禍不侵。
這個卦是異卦(下坎上離)相疊。離為火,坎為水。火上水下,火勢壓倒水勢,救火大功未成,故稱未濟。《周易》以乾坤二卦為始,以既濟、未濟二卦為終,充分反映了變化發展的思想。

釋義

“初六,濡其尾,吝”,可既濟卦“初九”“濡其尾”卻“無咎”。這是因為,既濟卦陰陽各得其位,而未濟卦是陰陽失位;既濟是成功之時,而未濟是未成之時;既濟初爻是處於離火之下,而未濟初爻是處坎險之始,兩卦的主客觀條件不同,所以其占的結果就不一樣。
“九二”以剛居坎險之中,雖上應“六五”,但在未濟之時,“曳其輪,貞吉”。既濟卦“曳其輪”只得到個“無咎”,而未濟“曳其輪”卻獲“吉”,何也?他倆所處的時間不同,一個是已成之時,一個是未成之時;他們各居的爻位也不同,一個以陰居下,一個以陽得中,所以占卜的結果是有區別的。
“六三”以陰柔之質失正居險,上應“初九”。力不能自濟,卻要上進,故誡之“未濟,征凶”。既然“征凶”為什麼又“利涉大川”呢?這是從正面勉勵之辭。三下乘“九二”上承“九四”兩陽,互為離卦,有離火通明之象,故勉之與“九二”共進可排除險難,渡過大江大河。
“九四”之所以“貞吉”(占卜的結果吉祥),是因為三是“未濟”,至此已經向既濟轉化。四以陽處陰則有悔,但已脫離坎險進入上離,下應“初六”,故“,悔亡”。“震用伐鬼方”與既濟卦“高宗伐鬼方”說的不是同一個歷史事件。這裡說的是周公季歷伐鬼戎。“三年有賞於大國”是說季歷受到了殷王的獎賞。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情,平定鬼方後事已完成,故說“既濟”。而季歷“伐鬼方”是為殷做事,只得到了一個“賞”,就滅商大計來說尚沒有完成,故設在《未濟》卦中。
“六五”以陰柔居尊而有悔,但下應“九二”,並有“九四”之佐,有同舟共濟之象,故“貞吉,無悔”。處離卦之中,為文明之主,閃耀著“君子之光”,以誠相待,俟時可濟,故“有孚,吉。”
“上九”處卦之極,物極則必反,由未濟將轉化為既濟,可信於下,“我有好酒,吾與爾靡之”也無妨,故“有孚,於飲酒。”但又誡之“濡其首,有孚,失是”,如安逸過度,不能審時度勢,一味信任於人而貿然前進,就會有既濟卦上六“濡其首”之象,那就危險了。
未濟卦是六十四卦最後一卦,事物至此好像是要終結了。但既濟卻從積極的角度闡發了“未濟”之中必有“可濟”之理。卦中下三爻皆在坎險之中,均尚不能“濟”;上三爻處離明之中,可以“行”,但均誡之要“慎”。“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”(《老子·道德經》),事物是對立的又是統一的,福可轉為禍,禍亦可轉為福;既濟可轉為未濟,未濟也可轉為既濟,事物就在這否定之否定的對立統一中發展,永無止境。
《易經》六十四卦、三百八十四爻、五千餘言的卦辭爻辭,揭示了宇宙變化,自然規律,社會發展,人間冷暖,《易經》的思想可謂大矣!

出處簡介

周易

《周易》也叫《易經》,至少從戰國時代起,就被看作中國古代儒家學派的經典著作之一,後來被列為儒家經典之首。《周易》的“周是”“周普”的意思,即無所不備,周而復始,“易”是變化的意思,所以《周易》的字面意思就是講述全部變化的意思。按照古書記載,易有“三易”《連山》、《歸藏》、《周易》。
春秋時代,《周易》作為占筮書流行,不斷有人對它進行解釋和研究,其中包括孔子,到戰國時,便出現了《易傳》七種十篇,稱為“十翼”。後來《易傳》被編入《易經》,就成了我們今天所見到的《周易》,使後來學易者更易讀懂易經。

分類

周易》包括“經”和“傳”兩個部分。

內容-經

“經” 經文分為“上經”、“下經”兩部分。 一共有六十四卦。每一卦由卦畫、標題、卦辭、爻辭四部分組成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌重疊濟變而來。每個卦畫都有六行,爻分陰陽,陽性稱為“九”,陰性稱為“六”。從下向上排列成六行,依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前,一般起說明題義的作用。爻辭是內容的主要部分,根據有關內容按六爻的先後層次安排。

內容-傳

“傳”一共七種十篇,分別是:《彖》上下篇,《象》上下篇,《文言》、《繫辭》上下篇,《說卦》、《雜卦》和《序卦》。古人把這十篇“傳”叫做“十翼”,意思是說“傳”是附屬於“經”的羽翼,即用來解說“經”的內容。《彖》是專門對易經卦名和卦辭的注釋。《象》是對易經卦名及爻辭的注釋。《文言》對《乾》、《坤》二卦作了進一步的解釋。《繫辭》是《易經》的哲學綱領,其內容博大精深,是學易必讀之篇。
繫辭是易傳十篇中最重要、最有代表性的文字。它是我國古中第一部對易的產生、原理、意義及易卦占法等,全面、系統的說明。它闡發了許多從易經本文中看不到的思想。繫辭與彖、象不同,它不是對易經的卦辭、爻辭的逐項注釋,而是對易經的整體評說。
《說卦》是對八卦卦象的具體說明。是研究術數的理論基礎之一。《雜卦》將六十四卦以相反或相錯的形態排成兩兩相對的綜卦和錯卦,從卦形中看卦與卦之間的聯繫。與序卦研究的角度不同。《序卦傳》講述六十四卦的排列次序。實際上,“傳”的作者主要是借解說經文來發揮自己的思想觀點。

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