《慧明法師開示錄（下）》是一部佛學書籍，作者是釋慧明。
基本介紹
- 書名：慧明法師開示錄（下）
- 類別：開示錄
- 第九座：煩惱菩提
- 內容：諸位同學，何謂煩惱菩提
內容簡介
第九座 煩惱菩提
諸位同學，何謂煩惱菩提？蓋煩惱與菩提，不出一心。煩惱之事，確是修行人證悟菩提必有之過程，今略說之。煩惱菩提，含有二義：一則火中生蓮義，二則轉識成智義。
云何火中生蓮義？火喻煩惱，蓮喻菩提。煩惱是苦，菩提是樂。學佛人要由苦得樂，須於煩惱火宅之中，生出紅蓮，方為究竟。何以故？火有毀滅之威；不實之物，一經其焰，莫不隨之而化。亦有煅煉之功；堅真之質，受其熔冶，即成金剛不壞之體，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人須於煩惱火宅中，磨礪陶熔。借煩惱為促進發心之善緣，以困苦為煅煉身心之爐灶。如此用功，方成法器。若無煩惱磨練，不但難發大心，縱然小有成就，一遇環境逼迫，即隨境轉。如二祖之立雪斷臂，六祖之賣柴舂米，憨山之為法入獄，乃至或行乞執役，或燃指燒身，或捨身飼虎，如此之例，不勝枚舉，無一不從艱難險阻中磨礪而來。所謂不入虎穴，焉得虎子，故曰：“道在苦中求”。且學佛乃是逆行返本之事，不逆行，何能返本？逆行之道，不獨學佛為然，一切事事物物，莫不皆然。如劍不磨，則不利；玉不琢，不成器；天無秋殺冬藏之逆，何能成春生夏長之榮；人無堅苦卓絕之逆行，何能創濟世利人之功業；舜無父頑母嚚象傲之逆境，何能成其大孝之名；禹無洪水鯀殛之逆境，何能成其治水之功。可知煩惱之火，即菩提之因，此即火中生蓮之義。
云何轉識成智義？著相分別為識，即相離相為智。識即煩惱，智即菩提。何以故？煩惱由無明業識而生，菩提由清淨慈悲而長，惟識與智，非一非二。所以者何？識是妄，智是真，離真無妄，離妄無真故。眾生迷真逐妄，遂生煩惱。煩惱愈深，離真愈遠。若發心真切，磨礪功深，則忽然識妄為幻；進而不離於幻，即幻為 真；進而不著於真，當下清涼，識即成智。蓋世間苦樂，原無自性，雲苦雲樂，皆由業識妄心，自加分別。認苦則苦，認樂則樂。如名利場中，趨承奔走，熱衷之人認為樂，而清高之士則以為苦。舞榭歌場，燈紅酒綠，束身之士認為苦，而荒唐之人則以為樂。故寒山逍遙岩阿，甘濾滓如美味；拾得執爨廚下，轉笑語以為樂；南嶽慧思因病識幻，頓轉輕安；乃至顏子簞瓢陋巷，人不堪其憂，而顏子不改其樂。可知煩惱與菩提，皆是一心，本無自性，能轉煩惱為菩提，即是轉識成智義。
大家既明白煩惱菩提之義，即當不畏苦，不怕難，要在苦中難中尋得快樂，方為真樂。世人所以畏難苟安，畏苦趨樂者，皆是以識障智故。若能知一切有為法，如夢幻泡影，自不致認苦著苦，認樂著樂。雖然如是，若不從苦難中一件一件磨練透過，則苦來還是著苦，樂來還是著樂，業識仍難破除，何能轉識成智？不能轉識成智，何能火中生蓮？即此可知火中生蓮，與轉識成智兩義，互相為用，才是煩惱菩提之真義。學佛人應當把此二義，作為座右之銘，時時用以自勉。
諸位同學，既明此義，切勿輕將煩惱菩提一語，當作煩惱即是菩提解。若遽作此解，即是自誤。何以故？煩惱是苦，菩提是樂，苦非樂故。煩惱是暗，菩提是明，暗非明故。煩惱是業識妄心，菩提是清淨真心，妄非真故。一般口頭禪者，多半借煩惱即是菩提一語，以為一悟即了，貢高我慢，不屑事修。殊不知未到大徹大悟之時，何能輕言即妄即真，等煩惱於菩提。所以初學佛人，萬不可說煩惱即是菩提，只可說無煩惱不成菩提。
何以故？菩提是覺心，煩惱是啟發覺心的善知識。蓋人生如夢，如處暗室。惟處於暗，故生求明之想。惟其煩惱，故生厭離煩惱之心。釋迦佛當日，因見生老病死苦，方立不斷八苦不回王宮、不成正覺不轉法輪之願。乃至更歷五年訪道，六年雪山，一麻一麥之苦，方得圓滿菩提。而眾生日在生死煩惱苦海之中，執迷不悟，不但不能認煩惱為善知識，而且在煩惱中造煩惱。雖稍有覺悟之人，而又不知火里生蓮，轉識成智之妙義，但種有漏之因，貪求來生福報。殊不知，福報足以障菩提。何以故？福大業亦大，業大則障深，業大障深，更離菩提路遠。所以不曰福報菩提，而曰煩惱菩提。六祖曰：“迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。”此即福報障菩提之意。
學佛人並非完全拋卻福報，但須知此福報，乃前世有漏善因所致，報盡還墮。故有福報，不作福報想。所謂不作福報想者，即是不作自己享受想，轉而置於宏法利生，作成人成物之用。如此則福報大者，功德亦大。若只求自己享受，一旦善報已盡，惡報即來，追悔何及。與其享有限之福報，而受無窮之惡報，何若本利他無我之行，早登覺岸。
學佛人眼光要遠，心量要大，不可貪求小利，不可故步自封。須知不能大舍，即不能大得；不能大苦，即不能大樂。大覺世尊，是由大舍大苦中得來。故孟子云：“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行佛亂其所為。”可見不但學佛如此，即世法中欲負大任，亦須經歷如許煩惱。不獨負大任者為然，小如一名之顯，一技之成，乃至科學上一切發明，皆非久經磨練，深研苦思，不能成功。語云：“國亂出忠臣，家貧出孝子，嚴師出高徒，茅屋出公卿。”皆是由苦得樂的道理，故曰煩惱菩提。望大家認清此點，逆來順受，逆順不二，即是至誠。所謂“唯天下至誠為能化”，不但化煩惱為菩提，且能化度一切 矣！
第十座 三世因果
諸位同學，學佛無他，根本要明因果。因果之道，絲毫不爽，不獨善惡報應，逃不出因果定律，即宇宙間萬象森羅，皆不外此。佛說無量法門，即是說明因果的道理。世上一切興衰存亡，即是證明因果的事實。迷人不明此理，往往一聞因果二字，不鄙為迷信虛誕，便認作神妙難知。於是鄙為迷信者，撥無因果；認作難知者，違背因果。以此之故，佛法遂不昌明，而世道人心，亦日趨澆漓，良可慨也。
因果二字，理甚明顯。以天時論，日出日沒為因，晝夜為果；寒冷為因，霜雪為果。以人事論，內傷外感為因，疾病為果；求學為因，知識為果；勤儉為因，富裕為果；奢惰為因，貧困為果。就科學論，在物理則冷熱為因，縮漲為果；在化學則一氧二氫為因，成水為果；在數學則乘除為因，積商為果。乃至愛人者人恆愛之，殺人者人恆殺之，無一不是因果之現象。焉得謂之為迷信，又何晦昧難知。實在吾人無時無刻，不在因果律中生活，而自身夢夢耳。惟因果之理，雖顯而微，雖純而雜。所以者何？但就一事一物言，則因果單純而明顯，如上舉天時人事科學等類是也。若就人生善惡而言，則因果因緣，相互而生，細微複雜，循環無端，非明過去 現在未來三世之因果，不能深悉其故。
茲以瓜為喻：瓜子喻因，以瓜喻果。現在之瓜，生於過去之子，而現在之子，又生未來之瓜。以喻現在之果，生於過去之因，而現在之因，又生未來之果。人生因果，亦復如是。然同一瓜子，分播各地，而得瓜之時，何以有好壞遲早大小甜淡之別？此則因外有緣，緣助因生，因賴緣現，因緣不同，果即有異。如同一種子，已潛伏優劣之因，優者因好果亦好，劣者因壞果亦壞，此乃單純因果。於播種時，種優而肥料多，則好因又遇好緣，故結好果；種優而肥料少，則因好而遇壞緣，果即不同。若種劣肥料多，則壞因得好緣，果亦較好。反之則壞因壞緣，其果更壞。至若天候之異，耘鋤之差，以及灌溉之勤怠，在在皆影響因果之變遷。總之由因而果，必待於緣，緣之差別，又復甚大。所以因果一事，顯而微，純而雜，甚不易知。
夫以瓜果之微，因因果果，尚且知之不易，況人生因果，細微龐雜，豈肉眼凡夫，所能窺其端倪？迷人不察，但以現世之成敗得失，以衡因果。如善者惡報，惡者善報，強者終強，弱者終弱。乃至近年以來，水旱等災，鄉中貧苦忠厚之人，罹災反多；而都市富貴逸樂之輩，受災反少，遂疑因果無憑，豈不大惑。須知因果通於三世，善人善報，惡人惡報，乃單純之因果；善人惡報，惡人善報，乃複雜之因果。善人惡報者，夙世惡因，今生先熟。今生雖善，而無極大功德，夙世惡因，不可避免，故受惡報。但其今生善因，仍結來生善果。惡人善報者，夙世善因，今生先熟。今生雖惡，而非罪大惡極，夙世善因，不可沒滅，故受善報。但其今生惡因，仍結來生惡果。又有一世，而前後善惡之報不同者，亦以其往世今生，善惡不同之因緣，故有此不同之果報。強者弱者，亦復如是。鄉間受苦之人，以前生惡因，今生鄉間，身受貧苦，或更遭災劫。但有忠厚勤勞之習慣者，即種來生善因。都市逸樂之人，以前生善因，今生都市，享受較優，或更免於災劫。但有驕奢淫佚之惡習者，更種來生惡因。所謂作善降祥，作惡降殃，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。此等因果循環之事，與種瓜得瓜之因果因緣，優劣肥瘦，無別無二。
如史籍所載，白起坑卒，而久淪地獄受苦，乃轉身為江南陳氏女（見《夷堅志》），復墮蜈蚣（見《群談采余》）。呂后酖殺趙王如意，而如意祟傷其腋以致死（見《史記·呂太后本紀》）。曹操躬行篡逆，一生負人，累世變豬（見前人筆記）。安祿山篡唐，殺其子孫，而盲目病疽，復為史思明所篡（見《唐書·逆臣傳》）。袁盎譖殺晁錯，盎十世為高僧，轉為悟達國師時，錯化人面瘡以祟之（見《高僧傳》）。呂蒙正默求護持佛法之子孫，其後三世為相，而崇信佛法（見《金湯篇》）。郗夫人以瞋妒而墮於蟒（見《高僧傳》）。王華（陽明先生之父）拒美色而大魁天下（見《淵鑒類函》）。羊祜前身為李氏子（見《晉書·羊祜傳》）。史可法為文天祥再生（見《史可法傳》）。凡此記載，述不勝述。而近年因果報應之事，更為明顯。三世因果，歷歷可據，豈可撥無。
大家當知因果關係，不獨事實昭著者，絲毫不爽，而一念之間，因果已具。古德云：念佛即佛，念魔即魔。又曰一念成佛。反言之，則一念成魔。古來修行人， 一念而墮者，不知凡幾。世法上以一念而折損福報，或一念而轉危為安者，更不知凡幾。即以同人修持而論，修持深者，偶一動念，其念不淨，或稍生厭怠，即時受報。輕者座上奇痛，重則生病，或生其他枝節。若至誠懺悔，立歸平靜。何以故？心生則種種法生，心滅則種種法滅，即所謂因生果生，因滅果滅故。凡修持深者，心念較初修者為清淨，偶一不淨，則此一念，即因即果，如無線電之廣播，遍滿虛空，八識田中，因果立具，故感應之速如此耳。
吾人既知因果不壞，則當存心動念，應事接物之際，處處要在因上用功，不起惡念，不作邪事。所謂諸惡莫作，眾善奉行，方算真明因果之士。若口善心惡，言不顧行，行不顧言，不但神明難欺，而自心因果，豈能倖免？因一念惡因，已種惡果，自己造因，自受果報，何待神明之賞罰。而世人夢夢，貪瞋疑妄，徒逞一時之快，瞞心昧己，不顧後患之來。及至惡果成熟，又怨天尤人，顛倒愈甚，惡果之上，複種惡因，惡報無窮，良可悲嘆。故曰：“菩薩畏因，眾生畏果”。菩薩畏因者，以有如是因，即有如是果故。眾生畏果者，乃不明如是果，生於如是因故。所以因即是果，果即是因。
諸位同學，學佛人不但要明因果，而且要轉因果。云何為轉？從因上轉。因能轉動，果隨因轉，所謂五八六七果因轉。轉煩惱為菩提，轉八識成四智，皆須從因上著手。六識造業，轉六識則念念自覺，不但不造惡因，且至誠懺悔往昔今生之罪過。七識執我，轉七識則不但無我，且本大願大行以利他。如此則業障日消，功德日進，所有煩惱惡因，皆轉成菩提善果。同時對於共業因果，亦應發心轉動。即如連年天災人禍，乃是眾生共業造成，應當以身作則，以己之止惡行善，普勸世人止惡行善，共轉惡因為善因，轉惡果為善果。如此存心，方是如來弟子。
大家當知，一切善惡因果之源，起於心念。故念凡即凡，念聖即聖。所謂春種一粒粟，秋收萬顆子，人生為善惡，果報還如此。心念因果，豈不大哉？大家修此心地法門，不但要明白因果的利害，且應徹底轉動自心因果，方可了脫生死。故慧明語錄上云：佛法是因果錄，是了生死的法門。
第十一座 理事圓融
諸位同學，佛法有事與理之別，講習經論者，謂之理；依法修持者，謂之事。“心即是佛”一語，亦有事與理之分，學人務須認識明白。然事理本來不二，必須依理透事，因事顯理。到事理一如，則即事即理，方可雲心即是佛。若突然說一句心即是佛，是指事上的佛？還是理上的佛？若是事上的佛，則當實行佛道，於事上證明；不在事上證明，則仍是理上的佛，不過一種空空洞洞的理想而已。
禪宗古德，大慈大悲，恐學人在理上錯尋，徒增知見，乃斬釘截鐵，將一切理論打破，不許看經，不許講教，無非教人專從事上去透。事上透過，方可明心。釋迦佛在華嚴會上，說一真法界，緣起無盡之理，隱寓心即是佛之意。而小根器者，見同不見，聞同不聞，乃方便轉說小乘。復由小乘引向大乘，慢慢引到心上去。然後再說般若，破一切理障事障。最後法華會上，會三歸一，以一乘不二之道，明心即是佛之理。權巧方便，總不外要人認識心即是佛，教人破除一切執著。當知三藏十二部經論，八萬四千種法門，無非是理。所以一切經教，皆曰教理。若不依理成事，何貴有此經教？若能由事顯理，又何必執此經教？禪宗古德，不許看經，乃至訶佛罵祖，便是這個道理。不然，不講經教，甚至訶罵，豈非謗佛毀法，還算佛法么？只因凡夫愛著，一著經教，即生種種理障，執理愈深，離事愈遠。所以杜絕知見，專在事上用功，事透而理自全，自然能悟自心佛。
禪宗“言語道斷，心行處滅”這八個字，最為緊要。試思道斷心滅，是何等境界，還有理可說么？古人忠實篤誠，信師真切，但依師言去行，不窮道理，所以見性很快。後人疑妄太重，又愛講理，理多障更多，欲求解脫，反至障上加障，縛上加縛，豈不大可悲嘆！
諸位同學，學佛須具有大智慧。智慧大者，便知禪宗徹底，一針見血。智慧小者，不明權實之理，執著法門無量誓願學，故東摸西摸，不在自心上用功。殊不知自心法門，本來無量；一切法門，不出自心。既是一切法不出自心，何以又勞我佛廣說一切經教？只為眾生捨本逐末，背覺合塵，以致虛生浪死，昧卻本心。所以佛說種種法，對治眾生種種妄心，無非引其返妄歸真，見自心佛。若大根大智之人，一聞千悟，頓息狂心，一發菩提，便成正覺，與三世諸佛，同一鼻孔出氣，則一切經教，全在此心，取之不盡，用之不竭，又何必向外馳求？古德云：“佛說一切法，為治一切心。我無一切心，何用一切法？”可見一切法，皆是佛的方便語。《金剛經》云：“若人言如來有所說法，即為謗佛。”又云：“說法者，無法可說，是名說法。”學佛人若了此義，自然不向心外求法，再增理障了。
或謂：“經乃佛說，修行人離開經教，何謂佛法？”殊不知，佛理高深，不易明了，僅依文解義，不免認指作月。縱能離文了義，亦屬空理，還如飢人說食不飽。所以《楞嚴經》上，佛告阿難云：“汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業。”禪宗話語，一針見血，毫無迂迴游移之地。古德多有依師一言啟悟者。師雲心即是佛，便信心即是佛。師雲心不可得，便信心不可得。信師真切，疑妄消除，故言下便悟。此即以心傳心的實際受用。後來人心漸離純樸，乃改參話頭。學人但依師所授一句無理可講的話頭，行住坐臥，去念去參，不但看經要打香板，若離師授本參話頭，亦打香板。參到山窮水盡，一旦豁然貫通，即悟自心是佛，所有事 理，無不透徹。到此地步，有何經教不可看，有何理障可產生。
諸位同學，三世諸佛，皆持密成就。但密法更重事修，不重理論。如《大日經》、《金剛頂經》，皆重事修。其他密法經典，亦復如是。且有種種儀軌，莊嚴道場。其目的是，要學人生敬起信，從事攝心歸一耳。密法最重金剛上師，只依上師口傳，無有意義。而且同一密咒，上師所傳之音，每有不同，學人則當各依其師所傳之音，方有感應。音雖不同，感應則一。如此還有理可講么？
如上所述，可知禪密兩宗，皆重事，不執理，只依人，不依法。慧明以前說依法不依人，乃自愧功德不夠，恐增我慢故。實在學禪學密，只重師傳，一切不疑，方有受用。
語云：“事障障凡夫，理障障菩薩。”要知道理障是障因地的菩薩；若是果地菩薩，決不為理所障。如六祖聞五祖傳經便悟，何來理障之有。凡古德悟道者，皆不為理所障。蓋透事障以理，透理障以事，不能理事一如，豈能稱為菩薩。吾人學佛，對於一切法門，事先應研究審慎，看他的道路對不對，不可盲從。這是關鍵。如果道路對，便當一門深入，依法修行，再勿執理了。
諸位同學，佛法與世法，有別亦無別。云何有別？有重知見與不重知見之別。世法重知見，所謂多見多聞，參研愈多，愈稱淵博。但知見多，則分別心重，而人我見深，乃至爭鬥愈甚。學說之爭，名利之爭，何莫由斯而起。佛法首在破除知見，因世智辨聰，八難之一，入道最難，障道最甚。所以要忘機歇見。機忘見歇，則理障事障一併破除，無礙自在。故云有別。
云何無別？重事重行無別。世法讀書講學，貴能實用。苟抱著死書本，坐而言，不能起而行，縱然博古通今，無關實際。所以儒家云：“賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣！”自古忠臣孝子，賢母節婦，莫非從身體力行而來，豈口頭理論所能致？佛法信願行，六度萬行，亦須事上去行，方有受用。至於順逆自在，煩惱不生，更非從事上無以表現。故云無別。
佛法真理，覓心尚不可得，豈世知世見所能了解。如他人打我罵我，凡夫認他是冤家，學佛人認他是善知識。貧苦病厄，凡夫認為是壞，學佛人認為是好。名利恭敬，凡夫認為是好，而學佛人認為是壞。蓋凡夫不明因果之關係，但依眼前是非，為恩怨好壞。佛法根據因果循環之理，視一切平等。如打我罵我，可消宿業；貧苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障菩提。所以說好即是壞，壞即是好。諸如此類，佛法與世法，知見相反如此，還能執著講理么？若要講理，須依佛理去講，才是真理。
禪密兼修，不執理，專重事，從事透理，理無不全。果能依法修行，事事慈悲，念念清淨，更有何理不具？若執理遺事，理成畫餅，縱使博通教理，口若懸河，而行與言違，我執煩惱，有增無減，理又安在？故事理不二，是以事透理，非是以理概事，望大家注意。
第十二座 無乘淨土
諸位同學，佛法法法平等，都有功德，本無大乘小乘之分。如來設教，對症下藥，以眾生業識不同，心量遂有大小，故方便導引，說小說大。其實歸元無二，惟淨土法門，三根普被，利鈍全收，上聖下凡，同登覺岸。蓋淨土以阿彌陀佛四字為真經，所謂“一句彌陀法中王”。淨土法門，既然如此殊勝，如來何以更立八萬四千法門？當知眾生根器不同，因緣各異，苟非方便多門，何能普攝？但一切諸法，皆由淨土法界流出，復歸淨土法海。到歸元時，無一法可得。至於佛說西方，乃以日為喻之意。何以故？日出於東，而沒於西，以西方極樂，喻人生歸宿之處。故修行人圓寂曰歸西。其實淨土周遍法界，無邊無際，豈有東西方位？不過眾生根有利鈍，佛對心量大之利根人，即說大乘；對心量小之鈍根人，便說小乘；對不明自心，貪求外佛者，因病下藥，故說西方淨土，以妄遣妄。實在一切法門，不離自心，故究竟淨土，即在自心。心淨土亦淨，心穢土亦穢。修習一切法門，皆能淨心，非必專修淨土法門，方歸淨土，所謂一切即一故。
諸位同學，自心淨土外，究竟還有西方淨土否？當知確有。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，三經中皆說西方淨土依正莊嚴之事，歷歷如繪。又各大乘經論，亦皆讚揚淨土。諸佛菩薩決無妄語，吾人當可深信不疑。但西方淨土唯心所現，自心不淨，則西方淨土遠隔十萬億佛土，何能到達？若自心能淨，則西方淨土不隔毫端，舉念即至。故自心能淨，則自心淨土即是西方佛土。故古德云：“念佛念心心念佛”。足見佛即是心，心即是佛，念佛即是念心，念心即是念佛。若著生西方，則是 偏執方位，迷失本心。既然如是，還有生西之事否？須知生則決定生，去則實不去。故古德臨終，大都念佛，並非著求生西，乃念佛即佛故。
淨土法門，有四種修持：一持名念佛，二觀像念佛，三觀想念佛，四實相念佛。一般修淨土法門者，多習持名一種。持名果能持至一心不亂時，則千修千人去，確有西方可生。故持名念佛之人，要真信切願，念到臨終時，他念不來，只此念佛一念，即感阿彌陀佛前來接引，絕對生西。又平時不知念佛，而臨終時，因往劫善根暴發，忽然能念，亦能生西。但普通生西者，皆名帶業往生。云何帶業？不但往劫今生未了之業，即此念佛一念未淨，亦名為業。云何念佛亦是業？有念皆妄故，有念非淨故。所以修淨土者，謂之修淨業。凡帶業生西者，既生西後，還須再加修持。如口念心違者，只種善根而已，尚不能生西。何以故？因平日非真心念佛，臨終百感交集，此時心中不起佛念，不能念佛故。世人念佛者多，而生西者少，即緣此故。至若觀像觀想，還是以境攝心之方便法耳，仍非究竟。何以故？《金剛經》云：“凡所有相，皆是虛妄。”若悟得無生，乃證實相。證到實相，方為究竟。實相無相，又有何觀何想？惟實相念佛，不著土相，不著佛相，不著念相。念佛即佛，即是實相念佛。到了念而不念，不念而念，即是念佛三昧。念到能念的我、所念的他一無所有，則能所雙忘，實相現前，不待彌陀接引，即證無相菩提。
依上所說，學佛人何不捨小趣大？云何小大？念佛僅求生西者小，實相念佛者大。蓋念佛本好，然一求生西，即屬有相。有相即有所住，有住即有限量。有限量，故名曰小。實相念佛，念到離念真心全體顯露，即證實相。實相無相，無量無邊，故名曰大。且帶業生西者，仍當回入娑婆，行菩薩道。而實相念佛者，念佛即佛，即身是佛，即行佛道，豈不殊勝！雖然如是，但實相念佛，境界太高，機不相應者，可多誦《金剛經》，即能悟得實相念佛。何以故？此經是實相般若，足以熏發其般若種子，便可破相見性。否則可在持名、觀像、觀想三法之中，擇一修持，心念不二，當能生西。在此末法時代，無論何人，能念一句“南無阿彌陀佛”聖號，即種善根，功德無量。
諸位同學，學佛究竟，在求淨心而已。一切法門，皆可淨心。一切法門，皆是念佛法門。何以故？一切法門，皆成佛道故。又一切法門皆是禪。何以故？禪重自心。一切法門，若不了自心，終不成就，心外無法故。如淨土法門，持名持至一心不亂，此時境界，豈非禪乎？《觀經》云：“是心作佛，是心是佛。”非禪而何？實相念佛，至三昧現前時，即入正定，又豈非禪？故《大集經》偈云：“若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。”既雲念佛，何以又名深妙禪？可見念佛即是禪。複次，淨土與密法，亦等無有異。何以故？阿彌陀佛四字，即諸經之總持；總持即密咒之義。念阿彌陀佛，若不著土想，不作佛想，即等於持密咒。又淨土法門之持名觀像觀想，與密法初機時之持咒觀想無異；淨土法門之實相念佛，能所雙忘，與密法之般若無異。不過修密者，依次漸入；而修淨者，於四種念佛法門中，各擇一門專習耳！於此可見禪即是淨，淨即是密，所謂三而一，一而三，一即一切，一切即一，有何分別。後人或有不明此等理趣，專於假名上強分門戶，互爭大小，皆是著相自縛。其實佛法究竟，無有大小，無可言說，一切有說，皆歸一乘。蓋念佛念到三昧現前，參禪參到話頭盡處，修密修到三密一如，歸元無二，皆是淨心而已。
佛法多門，然同以持戒為重。戒品雖多，不外身戒心戒兩種。即戒身不妄動，戒心不妄想。無論大乘小乘，能持戒者，皆是佛法；不能持戒者，皆非佛法。不過大乘小乘，戒品極多，各有所重。修大乘者，每因恆順一切，隨緣利他，故重心戒。修小乘者，因守護如來家業，四威儀中，必須清淨莊嚴，使世人敬重佛法，故重身戒。至於根本五戒，殺盜淫妄酒，居士受持者多。然無論大乘戒、小乘戒、居士戒，凡能真心持守者，不但甚有功德，且能引起他人信仰佛法。若受而不守，不獨自招毀戒之罪，而反引起世人疑謗佛法，乃至影響一般學佛之信仰。大家明白此理，可見能持戒者，學大乘亦好，學小乘亦好；不持戒者，學大學小，不但都無是處，而且必遭墮落。吾人所學心地法門，即大乘無相法門，必持心地無非之戒，否則不但墮落，而且即身著魔。
複次，小乘身戒，偏重於相；大乘心戒，不住於相。偏重於相者易見，不住於相者難知。惟其難知，愈當戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，較之偏重於相者，其難易不可以道里計。以上所說身心戒品，雖有難易之分，而持戒之功德則一，故只直互相讚嘆，而不直互相毀傷。《維摩經》云：“自守己戒，勿譏彼闕。”如此，方合佛法圓融之旨。若學人不明此理，或有分門別戶，交相詆毀之事，良可嘆惜。即如吃素一事，學大乘人，說小乘人吃素是著相；學小乘人，說大乘人不斷葷是違背佛法，紛紛責難。當知吃素養成慈悲之心，又舍口腹之好，確有功德。然不住相之大乘人，以行菩薩道為本，苟限於素食，何能依四攝法，而起利行同事之用？況佛制亦許方便食三淨肉，豈是斷葷不斷葷，便足斷定是佛法不是佛法乎？
又如斷淫一事，本學佛人最要之戒。小乘菩薩終身斷淫，固是了生死之根本；而大乘菩薩，心不住相，亦不離相，只斷邪淫，不必盡斷正淫，所以者何？因菩薩應機示現，混俗和光，方能普攝。堯舜禹湯文武周孔，應運入世，皆是菩薩。末法時代，娼門屠戶皆有菩薩示現。不過菩薩不墮邪見，殺盜淫妄，必為救世利生而發。如來當日，亦示有妻有子，即顯正見故。若舉世斷淫，菩薩何能入世？何以達“眾生不盡我不盡”之願？菩薩留惑潤生，即緣此故。且菩薩示現種種逆行，豈凡夫所能測知？即此六字大明，以除蓋障菩薩之殷勤求覓，而為一戒行缺犯，且有妻子之法師所傳，載在《大乘莊嚴寶王經》中。又《圓覺經》中，如來答彌勒菩薩，回入塵勞，有幾種方便之問。明明說以大悲方便入世，示現種種形相，逆順境界，與其同事。又答普覺菩薩，末法眾生，求何等人，依何等法之問。一則曰：求正知正見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清淨，示諸有過，讚嘆梵行。再則曰：示現種種過患，心無憍慢，況復搏財妻子！可見修大乘佛法，不可著相。然菩薩雖現逆行，皆有事無心；苟心不清淨，別有企圖，藉口不著相，示逆行，以護其短。自詡我是大乘菩薩，修大乘法門，此等人，確是邪見，必墮阿鼻地獄。因果不壞故。
佛法固重解悟，尤重行證。然無行即不能取證。故六祖云：“見聞轉誦是小乘”。因為徒炫多聞，枉增知見，見法即動，著境生心，故云小乘。悟法解義是中乘。因為佛法意義，甚深難知，能悟解者，亦有功德。但未能依法修證，故云中乘。依法修行是大乘。因為法法平等，本無大小，一切法，皆以修行為本。凡能依法修行，始終不二，定能成就，故云大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。因為如此，便是即相離相，實相無相，故不染著，亦無所得。無相無得，亦名真得。通萬法，亦備萬法，無可言說，惟證方知。故云最上乘。在此四乘中，前三乘雖有言說，然亦非親證，不能真知。故依法修行，為學佛人之根本。如受法不修行，或修行不依法，皆難取證，一無所成。
學佛人無論習何宗派，皆佛弟子。自己不依本法，切實去修，埋頭去行，一味互相責難，分別大小，所以佛法衰敗至此，反不如西人人天道之天主教、耶穌教等。何以故？彼等教義如何，姑置不論，然其新舊教徒，各能秉承其新舊約之精神，到處傳播，不憚梯山航海之勞，艱難辛苦。每到一處，竭盡智力，不達成立教會之目的不止。成立以後，繼續開辦學校，設立醫院，乃至一切慈善事業。試看現在致大富享大名者，也有是他們教會培植的。如此精神，如此行為，雖人天小果，有漏之因，然亦足啟人信仰。我等閉目一想，豈不慚愧？還要關著門，自己恭維自己，甚至互相責難！須知佛法本無諍，諍即失道意；失道意，即是違背佛旨。破壞佛 法，豈佛弟子？
佛門弟子，若欲佛法昌明，即應除去門戶之諍，各依各法，各持各戒。無論身戒心戒，但能持守，即為正道；不能持守，即非正道。六祖云：“欲得見真道，行正即是道。”古人造此 “正”字，從一從止，隱寓教化之意。依佛法說，一切法門，皆歸不二，止於一則正，有二非正。言行不二，則為一；言行不一，則為二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子。若自心能正，則好壞平等。既是平等，則贊謗由人，又何必計較。佛在世時，尚有人謗，況後人乎！而且謗可消業，焉用煩惱？謗有二種：一故意謗，二無意謗。凡故意謗人者，另有作用，可不必論。無意謗者，因認理不明，更不必計較。我等修心地法門，以利他無我為心愿，何有於謗？況密法根本原則，即以菩提心為因，大悲為本。明白此理，一切謗語，何殊甘露！
諸位同學，佛說四乘，何嘗有四？所謂一路涅盤門，並無大小。故《法華經》開權顯實，如來親說，法只一乘，無二無三。而且四大聲聞，同受佛記，更知無有大小。六祖謂乘即是行，心量大者，則大行，心量小者，即小行。所謂“窮則獨善其身，達則兼善天下”。窮達二字，不一定作下位上位解釋。窮者心窮，心窮則量小；達者心達，心達則量大。如來於鹿苑說法後，見諸聲聞等心量太小，仍著於相，故令行詣維摩丈室受呵，使其心量變大，以起大行。可知非修大乘法者，即是大乘。必定智慧大，心量大，願行大，功德大，一切不著相，方算大乘。雖修大乘法，而智慧小，心量小，願行小，功德小，處處好著相，仍是小乘。云何為大？心地無非，則體大；利他無我，則用大。大家本此兩句之體用，切實去行，而不著行相，方不愧學此心地法門。但究向何處去行，須知要在世出世法上去行。六祖云：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”大家多劫修持，故學此無相心地法門，殊勝因緣，不可因循錯過。亦勿分別大小，慧明已在語錄上說過。無分別智即勝智。
第十三座 無住生心
諸位同學，“應無所住，而生其心”，這兩句經，是《金剛經》中最緊要的關節，今略說之。《金剛經》是實相般若，佛為發大乘者說，為發最上乘者說，可以開學人的大智慧。然全部《金剛經》，都是破相顯體。“應無所住，而生其心”兩句，乃體用並顯。云何體用？“應無所住”是體，“而生其心”是用，用不離體，體不離用。“應無所住”既不著有，“而生其心”亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道。然則六祖何以一聞便悟？當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。何以故？試看六祖偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”五祖於此偈語，知六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令三更入室。傳經至“應無所住，而生其心”二句，六祖大悟體用不二之理。後來即依此教化學人，大振宗風。可見這兩句經，非常重要，望大家特別注意。
“應無所住”，就是一切不住。若能一切不住，即是實相境界。既悟實相無相，一無所得，還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住？若執著無住，又落於偏空。何以故？當知真空不空。云何不空？空寂靈知，起用自見。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心。如是等心，皆是無所住而生之心。便是真心、清淨心，亦即是佛心。而眾生所生之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，乃至八萬四千煩惱心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、業識心，亦即是眾生心。所以者何？因眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清淨，心不清淨，即不能悟得實相真心。故學佛人慾悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。講到究竟，這一個道字，也不可說。所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說“應無所住”。佛又要人領悟起用之妙，故又方便說“而生其心”，“應無所住，而生其心”二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。
諸位同學，既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。何以故？實相無相，不可覓故。放下便是，動念皆非。一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住。有所住，即非實相。所以古德云：“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”大家修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？
大家現在修的是心地法門，須將“應無所住而生其心”之道理認清。要明白這兩句經的體用，必先立其體，然後才能起其用。體云何立？將一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。妄心息，則無住真心，自然現前。但是大家明知放下是好，而總不能放下者，何故？蓋吾人業識太深，放下不易。因為放下不易，故又要從降伏其心下手。殊不知，一切無住，便是降伏。若另求降伏，便是頭上安頭。果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而住無所住，生無所生，即是依體起用。
佛與眾生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。覺則即相離相，一切不住，故名曰佛；不覺則見境生心，一切皆住，故名眾生。慈悲則平等為懷，萬物一體，即名曰佛；不慈悲則貪瞋痴慢，煩惱叢生，即名眾生。然覺與不覺，乃體上之分；慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心。若能轉噁心為善心，即是佛心。 故六祖云：“一念平直，眾生是佛”。
諸位同學，佛有三身，當知吾人亦有三身，所謂法身、報身、化身。其實三身即是一身，無所住是法身；生其心是報身與化身。所以者何？一切不住時，空寂靈知之真心，遍滿虛空，即是法身。生其心時，善心生得善報，噁心生得惡報，此時之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，不變即是無所住，隨緣即是生其心。
第十四座 出世入世
諸位同學，佛法真理，本不可說，出世入世，亦是假名。姑方便說，都歸一心。究竟何心是出世，何心是入世？當知真心為出世，妄心為入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是報身。出世是真，入世是妄，然真妄不一，離開入世，亦無出世。故六祖雲，離世無菩提。這種道理，要用心參究，才知道我佛慈悲應世之大事因緣。
初學佛者，只談出世，不談入世。而昧於佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落邊際。何以故？世法即佛法，離妄無真，離真無妄。而且佛法真實道理，入世就是出世，出世就是入世。故經云：“如來者無所從來，亦無所去。”又云：“如如不動。”當知出世入世，乃是體用不二之理。出世為體，入世為用，離體無用，離用無體。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分別，執著入世，則起惑造業；執著出世，則厭離生死。殊不知諸法如幻，生死亦了不可得。如來為破此等執著，故恆順眾生，示現種種方便，引其入道。其實應無所應，住無所住。其法身真心，十方遍滿，妙用如如，正表出世。而其報身，本此真心，現示幻身，隨機應化，正表入世。學佛人如果明白此理，住無所住，生無所生，無住無生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事無心，當下自在，何有出入。不過此理微妙，初學不易領悟，所以要從無住生心上用功。故經云：“應無所住而生其心。”無住即是出世，生心即是入世。無住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不離入世，不廢出世，故首在修心。修持不相應者，並非佛法不相應，因學人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相應。修持不相應，則功不成，而用不彰。蓋佛法真理不能悟到，其他道理亦難徹底，因此世道遂受影響。須知世道漸衰，並非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，則道心不立，以致舍真逐妄，捨本逐末，從流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以說事在人為，道在人行，世法佛法，理無二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入則仁慈仁孝，出則仁愛仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
邇來人士，鑒於國勢不振，遂疑固有文化無濟實用。其實中國文化最高，道德尤勝。儒家之修齊治平，於入世之道已臻其極，而大乘佛法涵蓋一切，普濟群倫，並行不悖。不過近代以來，歐化東漸，學術雖新，但迷於唯物，忽於唯心，只知入世，不知出世。而國人炫其功利，對於固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以澆薄。若欲挽救世道，即當先救人心。欲救人心，亟應宏揚佛法。何以故？佛法無邊，不住無為，不著有為；不捨出世，不離入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法無我之真心，運用一切法；以一切慈悲之心量，應付一切人。如此則萬物得所，自然成化矣！茲有一偈，以揭其要：
佛法與世法 本來不二法
心善是菩提 心惡是夜叉
如來說一切法皆是佛法，又雲修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。可見佛法不離世法，只在善與不善之分耳。然法無自性，善與不善，全在一心。心正則法善，心邪則法不善。以出世無我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，則一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
歐美科學，偏於物質者，其善與不善亦然。就其資生工巧，有益人類言之，亦是菩提。就其新奇戰具，毒害群生言之，則無異於夜叉。然此等戰具，在發明者之本旨，是想與社會國家有利，然未想到世界人類之害，以致愈演愈烈，遂與發明本旨相乖。須知日造殺人之因，必結人殺之果，未來之慘，可想而知。推其原因，乃由偏執入世有為之用，而忽於出世無為之體。有用無體，偏於一邊，而失平衡。其所以執入世忽出世者，蓋以為無為落於空，不如有為生萬有。其實空有不二。譬如一切生物，離空不生，離地不長。天生地長，正所以顯空有不二之用。是故偏執於有，雖功效蓬勃一時，而物極必反，終非長治久安之策。中國文化本來甚高，消長之理，遍於人心。於是唯心之士，惡唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物質，固然執有，偏重精神，亦是執空。執有執空，均非中正之道。當知精神是體，物質是用。若有體無用，所談皆是無用之學；有用無體，所作皆是無體之事。無用之學，與無體之事，其弊相等。所以在此情形之下，除積極光大固有之道德文化外，一面以精神運用物質，一面發展有益科學，以物質煥發精神，方合中正之義。
世俗以為學佛人不應談世法，談世法彷佛是開倒車。當知倒車就是順車。何以故？法法圓融，兼含互攝。入世固含出世，出世亦不離入世。入世出世，尚是假名；倒車順車，更是戲論。故經云：無有定法可說。總之，佛法真理，不離世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正見名出世，邪見名世間。”慧明悟境有限，方便貢獻，只備大家作一參考而已。
第十五座 有無不二
諸位同學，心即是佛，不貴口說；有無不二，更不可說。姑且方便說之。究竟何心是佛，有為心耶？無為心耶？何名有為心？即生滅心。何名無為心？即真如心。若雲有為心是佛，則有為心是生滅妄心，乃凡夫心，何名為佛？若雲無為心是佛，則無為心是真如妙心，如同虛空，本來無相，了不可得，無相無得，何者是佛？當知有為無為等心，本來不二。不二之心，便是自心，是名為佛。所以者何？一切萬法，皆真如一心所現。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生滅妄心之體；生滅妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是體，報身是用。法身報身，原是一身。真心妄心，同歸一心。不過吾人真心法身是無為，妄心報身是有為。無為是體，有為是用。用不離體，體不離用。故名不二。
佛法真如門，不生不滅是無為；生滅門，有生有滅是有為。然說有說無，說生說滅，說不生不滅，都是方便對治之說。當知有生有滅，即落於有；不生不滅，又落於無。真如本心，生而不生，滅而不滅，即是真如不變，不變真如，不可說有，不可說無。薛簡問六祖曰：“不生不滅，何異外道？”祖曰：“將滅止生，以生顯滅，為外道說。我說不生不滅，本自無生，今亦不滅，不同外道。”此理微奧，殊不易知，姑取明鏡為喻。
鏡體本明，以喻真如。明能顯色，以喻生滅。鏡照物時，明體不動，照紅現紅，照綠現綠。當照紅時，雖現紅色，鏡不染紅。當照綠時，雖現綠色，鏡不染綠。現紅現綠，即是生滅。雖然生滅，鏡體未動。未動之體，即是真如。色離鏡時，鏡不留色，即是前念不生。後色臨鏡，鏡復顯色，即是後念不滅。如前念不生，當體空寂，我執一破，則無住真心現前，即是無非無我。如後念不滅，斯真空不空，從體起用，則由無住而生其心，即是無我利他。鏡之能照能現，即是生滅不滅之利他；鏡之不染不留，即是不生不滅之無非。真如與鏡，一理不二。物來則應，事去不留。光明自在，套用如如。隨緣不變，不變隨緣。但鏡蒙塵垢，光明不現，物在當前，不能顯照。若經磨擦，塵垢淨時，光明頓復。亦如眾生，業障真如本心，遂至真妄顛倒。若發心真修，則業障消除，真心復顯。真如與鏡，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，稱為大圓鏡智。
又以天地為喻：天體本空，即是無為，與真如法身同。地生萬物，即是有為，與妄心報身同。然地無天之日月照耀，雨露滋潤，種種妙用，何能生長萬物？天無地之高原曠野，山川丘陵，種種綜錯，又何能顯化育之功？於此可知天地互相為用。吾人無為法身、有為報身，亦復如是，故為不二。
凡成佛者，即此妄心，轉為無量真心，即是法身，非將報身變成法身。然由報身始可修成，故又非舍報身，而後能成法身。蓋法身無為，報身有為，離開有為，不顯無為；一切有為，皆本無為。吾人假我，不離真我；眾生妄心，不離真心。真我假我，本來一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏於空寂，因其著於無為，而失於有為。著一失一，即名為二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法門，以“心地無非，利他無我”兩句為體用。云何體用？心地無非是體，利他無我是用。若不立心地無非之體，決不能起利他無我之用。若只知心地無非之體，而不起利他無我之用，則有體無用，落於無為。偏執起用利他，不立心地無非之體，則有用無體，而又著於有為。皆非不二。必須體立用宏，不落有無，方名不二。複次，又如明暗。無明何以見暗？無暗又何以顯明？惟明與暗，互相為用，利他無我，亦復如是。
佛說諸法空相，又說真空不空。既說諸有是有，又說諸有非有。說有是幻，說幻亦真；說空是真，說空亦幻。說一切有為法，如夢幻泡影；又說修一切善法，即得正等正覺。方說有為，又說無為；方說出世，又說入世。既已說法四十九年，又雲未曾道出隻字；既說無量法門，又雲不可說，無實無虛，即非即是。佛法道理難知，即在於此。然佛法真理，真實不虛，豈不可說？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以證無為，是名曰體。以真應幻，現示有為，是名曰用。依體起用，即相離相。即相是用，離相是佛。本此佛心，隨緣度生，不著有為，不落無為。有為無為，本來不二，一切一切，皆是如此。只因眾生執著太深，說有著有，說無著無，說一著一，說二著二。所以佛又說有無不二，真妄兼說，隨說隨掃，以顯不二。其實皆是權巧方便，引人入勝。說到歸元，不二法門亦不可說。所以者何？圓妙一心，尚不可得，豈可說乎？昔文殊菩薩，以不二法門問維摩詰，維摩詰默然無言。文殊嘆曰：“善哉善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。”不二之法，如是如是。
諸位同學，禪宗本無言說，密法更不可說。慧明自愧悟理不深，前以大家再四請求，未便拂意。開講之初，即阻記錄；大家固請，只好隨緣。而遠地同學，未來聽講，近復紛函，索求印閱。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋慚作。前後所說一十五次，不過貢獻大家，作臨時修持參考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行於世，益我罪過。一切法門，言貴了義。大家若能忘言取義，則說等不說，印等未印，此篇言說，即同廢紙。大家若是執文遺義，亦說等不說，印等未印，此篇言說，亦同廢紙。大家若了心即是佛，則不待言說，此篇言說，更成廢紙。望諸同學，三致意焉！
附錄一 透關秘要
學佛人慾見本來面目，須要打破生死關頭。欲打破生死關頭，須要掃除無始以來身心惡習。欲掃除無始以來身心惡習，必須痛下持戒工夫。持戒功深，惡習漸除。一旦除盡，本性自現。惟心地法門之心戒，戒相太高，下手不易。茲為便利初機，訂定漸消夙習方法，方便名之曰透關。透關與持戒意義相同，且有除惡務盡之義。關喻惡業，惡盡曰透。舉其要目，束為八端：一曰心口不一，二曰殺盜邪淫，三曰兩舌惡口，四曰貪戾慳吝，五曰瞋恨嫉妒，六曰自大輕人，七曰信心不堅，八曰我執煩惱。凡此八端，學人各體身戒心戒之旨，各因其習氣，就其易犯者先除，難犯者殿後。決心之後，自向佛前，嚴立持戒透關誓願，痛自懺悔。懺者，自咎既往。悔者，痛絕將來。限定日期，一一透過。或一期限除一種，或一期並革數條。數之多寡，詳加斟酌。期之久暫，隨緣定之。限期之中，務使除盡。易犯者既不再犯，難犯者自易消除，此為修持之實際工夫。若不能實行透過此中粗重惡習，則淺近佛法，尚隔門牆，何能深入心地無非、利他無我之無相法門耶？
附錄二 佛魔一心
人之善惡，皆由心生。心善則佛，心惡則魔。佛魔原無定性，但隨心念之善惡以為轉移而已。誠實、謙恭、慈悲、勤儉，善念也。欺詐、驕慢、瞋恨、淫惰，惡念也。故一念善，則佛應之。身心環境成為祥和，而化於佛。不獨善者愈善，惡者亦轉而為善。一念惡，則魔應之。身心環境轉為惡劣，而化於魔。不獨惡者愈惡，善者亦轉而為惡。故曰“凡聖不出一心，善惡皆由心造”。心佛則佛，心魔則魔，理固然也。末法時代，人多迷暗，善惡不明，自陷苦惱。更有心懷險曲，而故作善言，以為人盡可欺，世莫予智。殊不知惡劣邪魔已叢集其身心，一旦業力發動，小則疾苦喪亂，大則沉淪惡道。縱賴已往善因，暫得倖免，然福報一盡，惡報無窮，豈不險哉？此作善降祥、作惡降殃之道，歷古今而不爽者也。總之佛魔不離自心。何以故？一切唯心故。所謂心生則種種法生，心滅則種種法滅。但法無自性，無邪正。心正修邪法，邪法亦正；心邪修正法，正法亦邪。心善則化魔為佛，心惡則化佛為魔。吾人舉心動念之際，可不慎乎？！
