《上海博物館藏戰國楚竹書(三)》有一組竹簡,完簡約53字,整理者將之命名為《彭祖》。
基本介紹
- 中文名稱：彭祖
- 館藏地點：上海博物館
- 所屬年代：戰國
- 體例：對問體
起源,釋文,譯文,分析,黃老之學,
起源
《上海博物館藏戰國楚竹書（上博簡）(三)》有一組竹簡，完簡約53字，整理者將之命名為《彭祖》。為對問體，設為上古時代狗老與彭祖二人問答。有明顯的黃老思想，是先秦學術史的重要材料，其中涉及齊、魯、三晉等地與楚國的學術交流、“稷下學派”對戰國諸子百家學術的影響等，事關重要。彭祖是我國古代的"壽星"，隨著一系列的考古發現，如漢早期馬王堆漢墓《十問》篇、張家山漢墓《引書》篇，尤其是《上博簡(三)》有《彭祖》篇，改變了我們對彭祖學術的認識，不僅為證明楚國產生並流傳黃老學派思想提供了佐證，而且在學術史領域提供了新的課題，進一步廓清了彭祖道家養生學術之源乃是古代道家巫史，最終被漢末魏晉道家改造為神仙方術。
釋文
《彭祖》篇的釋文，整理者李零先生已考釋清楚，學界的討論也只是極個別文字或簡序。茲將釋文整理於下，簡序、標點略作變動[3]。釋文改為通行字，通假字直接讀破，重文符號逕作重文。
耈老問於彭祖曰：“耈氏慹心不忘，受命永長。臣何藝何行，而與於朕身，而謐於帝嘗。”彭祖曰：“休哉，乃將多問因由，乃不失度。彼天之道，唯亘【1】
耈老問於彭祖曰：“耈氏慹心不忘，受命永長。臣何藝何行，而與於朕身，而謐於帝嘗。”彭祖曰：“休哉，乃將多問因由，乃不失度。彼天之道，唯亘【1】
言：天地與人，若經與緯，若表與裏。”問：“三去其二，豈若已？”彭祖曰：“吁，汝孳孳布問，余告汝人倫。”曰：“戒之毋驕，慎終保勞。大匡之要，戁易言欠欲。余[告汝]【2】
……父子兄弟。五紀必周，雖貧必修。五紀不工，雖富必失。余告汝，禍……【5】
……囗，不知所終。”耈老曰：“眊眊余朕孳，未則於天，敢問為人？”彭祖曰……【3】
既躋於天，又墜於淵。夫子之德登矣，何其宗。故君之願，良…【4】
…之謀不可行，怵惕之心不可長，遠慮用素，心白身釋。余告汝，咎【6】
囗者不以，多懋者多憂，惻者自惻也。”彭祖曰：“一命一修，是謂益愈。一命三修，是謂自厚。三命四修，是謂百姓之主。一命一月襄，是謂遭殃。一命三[月襄]【7】
是謂不長。三命四月襄，是謂絕綴。毋抽富，毋抲賢，毋向梪。”耈老再拜稽首曰：“朕孳不敏，既得聞道，恐弗能守。”【8】
譯文
耈老向彭祖問道：“句氏對上帝的敬畏之心不敢忘懷，故能長久地領受天命。我有何德何能，得到了上天對我的關愛，謹慎恭敬地實行祭祀？”彭祖說道：“很好呀，你應該多問一些原因，這樣才不會失去常規。天道，就如人們常說的一樣，天、地與人的關係，就像經線與緯線，外部與內在一樣，是不能割棄的。”耈老問道：“天、地、人三者之間捨去天和地，難道可以嗎？”彭祖回答道：“噫，你孜孜不倦地詢問，我就給你講述做人的倫理。”又說：“提高警惕、不要驕傲，始終謹慎、保持勤勞，要明白‘大匡’的綱要，無論難境、順境都要克制自己的欲望。我告訴你……父子兄弟。五倫關係達到和諧，雖然貧窮也能得到善果，五倫關係未處理好，雖是富貴也會喪失。我告訴你，災禍……不知道有所終結。”耈老說：“朕孳昏憒，沒有才能效法上天，哪敢詢問做人的道理呢？”彭祖說：“……既能登升到天際，又能下落入深淵。這樣的人的德行就很高了，又推崇什麼呢。所以，你謙恭……圖謀不可施行，戒懼防備的心思不能滋長，長遠的思慮要出自本性，心地純潔、身體放鬆。我告訴你，仇視…的人不可以，十分勤勉的人總有許多擔憂，悲傷的人內心常是自我憂傷。”彭祖又進一步說道：“受到爵位賞賜而一再儆戒自己，可以說是更加賢良；受到衣服賞賜而再三儆戒自己，可以說是自我加深德行；受到車馬賞賜而多次儆戒自己，可以說能做百姓的君主。相反，受到爵位賞賜而一再自大自滿，可以說要遭受禍殃；受到衣服賞賜而再三自大自傲，可以說生命活不長久；受到車馬賞賜而多次狂妄自傲，可以說能使後嗣子孫斷絕。不要炫耀自己的富有，不要扼殺賢能之人，不要崇尚美食享樂。”耈老點頭答謝道：“我不是一個聰慧的人，既然得到了你的指教，恐怕不能很好地遵守。”
分析
通觀《彭祖》全篇，人物有二，一為耈老，一為彭祖，耈老問，彭祖答。耈老，文獻無征，然在長沙馬王堆帛書的《十問》中卻有耈老向商帝盤庚傳授“食陰煉脧”之法的記載，其文曰：帝盤庚問於耇老曰：“聞子接陰以為強，吸天之精，以為壽長，吾將何處而道可行？”耇老答曰：“君必貴夫與身俱生而先身老者，弱者使之強，短者使長，貧者使多糧。其事壹虛壹實，治之有節：一曰垂肢，直脊，撓尻；二曰疏股，動陰，縮州，三曰合睫毋聽，吸氣以充；四曰含其五味，飲夫泉英；五曰精皆上，吸其大明。至五而止，精神日怡。”耇老接陰食神氣之道。這說明耈老懂得道家方仙派的房中術，為一長壽者。彭祖，在《列仙傳》、《神仙傳》中記載，其懂得采陰補陽，為一長壽者，活有七、八百歲。《列子·力命》：“彭祖智不出堯、舜之上，而壽八百。”《楚辭·天問》：“（彭鏗）受壽永長，夫何久長？”然《國語·鄭語》載：“祝融亦能昭顯天地之光明，以生柔嘉材者也，其後八姓於周未有侯伯。……彭姓彭祖、豕韋、諸稽，則商滅之矣。”《大戴禮記·帝系》也載：“吳回氏產陸終。陸終氏娶於鬼方氏，鬼方氏之妹，謂之女嬇氏，產六子，孕而不粥。三年，啟其左肋，六人出焉。……其三曰籛，是為彭祖；其四曰萊言，是為雲鄶人；……彭祖者，彭氏也。雲鄶人者，鄭氏也。曹姓者，邾氏也。季連者，楚氏也。”可見彭祖為“祝融八姓”或“陸終六子”之一，應是從祝融部落分裂出來的一支部族，封於“大彭”，號彭祖。因歷代以彭祖為名號，故後世把彭祖當作了一個人，認為其長生不老。
首先，耈老問彭祖，句氏是憑什麼德行而長久地“受命”？受命，即“領受天命”。古人認為天是一種具有善惡意識和賞罰意志的至上神格，具有道德傾向，可以根據人事順逆決定並施行災祥禍福，所以人事要遵從天命，不能逆天而行。但人事行善積德，可以改變天命，這是天人相與的思想。如《尚書·商書·鹹有一德》：“克享天心，受天明命”；《孔子集語·六藝下》：“大哉天命!善不可不傳於子孫，是以富貴無常。不如是，則王公其何以戒慎，民萌何以勸勉。”可見，“天命”觀應是儒家的思想。針對這個問題。彭祖沒有直接回答，而講天道與人的關係。天道，古人認為是有意識支配人類命運的天神意志。在儒家那兒，天被賦予了道德屬性，是人世理想道德和倫理規範的生成根源所在，人類的一切美好理想與行為被看成“天道”所與。如《尚書·大禹謨》：“滿招損，謙受益，時乃天道”；《尚書·仲虺之誥》：“欽崇天道，永保天命”。而在道家那兒，天即“道”，道是萬物的本原，其本性表現為“自然無為”，故天道即為“自然無為”。如《老子·25章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；《老子·37章》：“道恆無為而無不為”。黃老之學繼承了老子的“道”論，並引入到政治領域，與人事相聯繫，同時，又借鑑吸收了儒家的仁、禮等思想，認為其為“道”在人事中的具體表現。如《呂氏春秋·圜道》說：“天道圜，地道方，聖王法之，所以立上下。”所以，天道寓意於人事中，“若經與緯，若表與里”。
其次，面對耈老去掉天地，只問人事的問話，彭祖認為在人事中，人倫非常重要，因為“五紀必周，雖貧必修。五紀不工，雖富必失”（簡5）。人倫，中國古代指人與人之間的關係和應當遵守的行為準則。《孟子·滕文公上》：“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，主要是儒家的倫理道德。在黃老之學中，也非常強調人倫，如《慎子·逸文》：“君明臣直，國之福也；父慈子孝，夫信妻貞，家之福也。”《文子·上禮》：“中受人事以制禮樂，行仁義之道以治人倫，列金木水火土之性以立父子之親而成家，聽五音清濁六律相生之數以立君臣之義而成國，察四時孟仲季之序以立長幼之節而成官”，但“人倫”產生於“道”，“得道即舉，失道即廢。”五紀，《尚書·洪範》所論的“五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數”，有學者認為“五紀”非此，而應是《莊子·盜跖》中“子張”所說的“五紀”，五紀即五倫[4]。五倫，即人所處的父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五者之間的關係。從文中彭祖所要講的人倫及“父子兄弟”之句來看，其說可從。此外，還有“大匡”之要。大匡，《逸周書》、《管子》中都有“大匡”篇，郭老認為“匡”乃“簿”的假借，《大匡》是指二尺四寸長的簡書，為齊國官書[5]。黃懷信認為“匡”是“筐”的本字，有“方正、端正”義，可引申為“輔助、輔相”，其記事在先，製作較早者為“大”，編在前面[6]。張固也認為“匡”有“匡正、匡救、匡扶”義，故“匡”與“正”有很多義項相同，而《管子》中“正”有“正天下、正國、正民”三個政治層次，所以“匡”也有大、中、小的區別，“大匡”就是“正天下”[7]。按：以上諸說，張固也先生之說較為有理，可從。《文子·上仁》：“古者，修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉。德厚者大，德薄者小。”可見，“大匡”即是“修道德”，從《逸周書》篇11的“大匡”篇來看，是說文王在程遇到三年大旱而修德政，意為“匡正君王的物慾，與民休養生息。”對照西漢初期的政治來看，可知，“大匡”正是黃老之學思想。
接著，彭祖就具體闡述了“為人”之道。“為人”之道，是指“做人的道理”。《中庸》：“仁者，人也”。《孟子·盡心下》：“仁也者，人也”。朱熹解釋道：“仁者，人之所以為人之理也”（《孟子集注》卷14）。這也就是說“做人的道理”就是“仁道”，是人之為人的終極價值之所在。郭店簡《語叢一》第一一簡記道：“仁生於人”，離開了“仁道”，人就不成其為人了。《文子·上禮》亦載：“行仁義之道以治人倫”，可見，黃老之學認為處理人倫關係也要用“仁道”，行“仁道”則要“治身”，因為身治才能天下治，《呂氏春秋·先己》說：“昔者先聖成王，成其身而天下成，治其身而天下治。”《執一》也說：“為國之本在於為身，身為家為。家為而國為，國為而天下為。”黃老之學的“治身”與儒家的“修身”可謂有異曲同工之妙。也就是說，“為人”就是“治身”。簡6的“……之謀不可行，怵惕之心不可長，遠慮用素，心白身釋”與簡8的“毋抲賢”是叫人不要有害人防人之心；簡7的“多懋者多憂，惻者自惻也”與簡8的“毋抽富，…毋向梪”是叫人抱朴守素，少私寡慾。《老子·12章》云：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”《老子·19章》也云：“見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。”簡7、簡8的“一命一修，是謂益愈。一命三修，是謂自厚。三命四修，是謂百姓之主。一命一月襄，是謂遭殃。一命三月襄，是謂不長。三命四月襄，是謂絕綴”是說人們即使在受到君王獎賞時，也要自律知足，不要自滿多欲。《老子·44章》云：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”《老子·46章》云：“禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。”可見，從“為人”的具體做法來看，明顯具有道家的視素保朴、少私寡慾、處卑安下、知足不爭的思想。
然我們又從前面的一些詞語概念分析來看，《彭祖》篇無疑也有一些儒家的觀念，如“人倫”等。因此，可以說《彭祖》是融儒道思想於一爐的。
首先，耈老問彭祖，句氏是憑什麼德行而長久地“受命”？受命，即“領受天命”。古人認為天是一種具有善惡意識和賞罰意志的至上神格，具有道德傾向，可以根據人事順逆決定並施行災祥禍福，所以人事要遵從天命，不能逆天而行。但人事行善積德，可以改變天命，這是天人相與的思想。如《尚書·商書·鹹有一德》：“克享天心，受天明命”；《孔子集語·六藝下》：“大哉天命!善不可不傳於子孫，是以富貴無常。不如是，則王公其何以戒慎，民萌何以勸勉。”可見，“天命”觀應是儒家的思想。針對這個問題。彭祖沒有直接回答，而講天道與人的關係。天道，古人認為是有意識支配人類命運的天神意志。在儒家那兒，天被賦予了道德屬性，是人世理想道德和倫理規範的生成根源所在，人類的一切美好理想與行為被看成“天道”所與。如《尚書·大禹謨》：“滿招損，謙受益，時乃天道”；《尚書·仲虺之誥》：“欽崇天道，永保天命”。而在道家那兒，天即“道”，道是萬物的本原，其本性表現為“自然無為”，故天道即為“自然無為”。如《老子·25章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；《老子·37章》：“道恆無為而無不為”。黃老之學繼承了老子的“道”論，並引入到政治領域，與人事相聯繫，同時，又借鑑吸收了儒家的仁、禮等思想，認為其為“道”在人事中的具體表現。如《呂氏春秋·圜道》說：“天道圜，地道方，聖王法之，所以立上下。”所以，天道寓意於人事中，“若經與緯，若表與里”。
其次，面對耈老去掉天地，只問人事的問話，彭祖認為在人事中，人倫非常重要，因為“五紀必周，雖貧必修。五紀不工，雖富必失”（簡5）。人倫，中國古代指人與人之間的關係和應當遵守的行為準則。《孟子·滕文公上》：“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，主要是儒家的倫理道德。在黃老之學中，也非常強調人倫，如《慎子·逸文》：“君明臣直，國之福也；父慈子孝，夫信妻貞，家之福也。”《文子·上禮》：“中受人事以制禮樂，行仁義之道以治人倫，列金木水火土之性以立父子之親而成家，聽五音清濁六律相生之數以立君臣之義而成國，察四時孟仲季之序以立長幼之節而成官”，但“人倫”產生於“道”，“得道即舉，失道即廢。”五紀，《尚書·洪範》所論的“五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數”，有學者認為“五紀”非此，而應是《莊子·盜跖》中“子張”所說的“五紀”，五紀即五倫[4]。五倫，即人所處的父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五者之間的關係。從文中彭祖所要講的人倫及“父子兄弟”之句來看，其說可從。此外，還有“大匡”之要。大匡，《逸周書》、《管子》中都有“大匡”篇，郭老認為“匡”乃“簿”的假借，《大匡》是指二尺四寸長的簡書，為齊國官書[5]。黃懷信認為“匡”是“筐”的本字，有“方正、端正”義，可引申為“輔助、輔相”，其記事在先，製作較早者為“大”，編在前面[6]。張固也認為“匡”有“匡正、匡救、匡扶”義，故“匡”與“正”有很多義項相同，而《管子》中“正”有“正天下、正國、正民”三個政治層次，所以“匡”也有大、中、小的區別，“大匡”就是“正天下”[7]。按：以上諸說，張固也先生之說較為有理，可從。《文子·上仁》：“古者，修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉。德厚者大，德薄者小。”可見，“大匡”即是“修道德”，從《逸周書》篇11的“大匡”篇來看，是說文王在程遇到三年大旱而修德政，意為“匡正君王的物慾，與民休養生息。”對照西漢初期的政治來看，可知，“大匡”正是黃老之學思想。
接著，彭祖就具體闡述了“為人”之道。“為人”之道，是指“做人的道理”。《中庸》：“仁者，人也”。《孟子·盡心下》：“仁也者，人也”。朱熹解釋道：“仁者，人之所以為人之理也”（《孟子集注》卷14）。這也就是說“做人的道理”就是“仁道”，是人之為人的終極價值之所在。郭店簡《語叢一》第一一簡記道：“仁生於人”，離開了“仁道”，人就不成其為人了。《文子·上禮》亦載：“行仁義之道以治人倫”，可見，黃老之學認為處理人倫關係也要用“仁道”，行“仁道”則要“治身”，因為身治才能天下治，《呂氏春秋·先己》說：“昔者先聖成王，成其身而天下成，治其身而天下治。”《執一》也說：“為國之本在於為身，身為家為。家為而國為，國為而天下為。”黃老之學的“治身”與儒家的“修身”可謂有異曲同工之妙。也就是說，“為人”就是“治身”。簡6的“……之謀不可行，怵惕之心不可長，遠慮用素，心白身釋”與簡8的“毋抲賢”是叫人不要有害人防人之心；簡7的“多懋者多憂，惻者自惻也”與簡8的“毋抽富，…毋向梪”是叫人抱朴守素，少私寡慾。《老子·12章》云：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”《老子·19章》也云：“見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。”簡7、簡8的“一命一修，是謂益愈。一命三修，是謂自厚。三命四修，是謂百姓之主。一命一月襄，是謂遭殃。一命三月襄，是謂不長。三命四月襄，是謂絕綴”是說人們即使在受到君王獎賞時，也要自律知足，不要自滿多欲。《老子·44章》云：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”《老子·46章》云：“禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。”可見，從“為人”的具體做法來看，明顯具有道家的視素保朴、少私寡慾、處卑安下、知足不爭的思想。
然我們又從前面的一些詞語概念分析來看，《彭祖》篇無疑也有一些儒家的觀念，如“人倫”等。因此，可以說《彭祖》是融儒道思想於一爐的。
黃老之學
一般地認為，道儒兩家互相排斥、對立。從傳世的《老子》看，確實如此，具有明顯的批儒傾向。如《老子·5章》云：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”，明顯批判儒家的仁政；《老子·38章》云：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也”，明顯是批判儒家的仁、義、禮的。然而，郭店楚簡《老子》甲、乙、丙三種的出現，卻使學術界對儒道兩家關係的認識產生了分歧，因為郭店《老子》的內容並不批儒，並不排斥仁、義、禮。因此，一些學者認為早期儒道兩家並不對立[8]，也有學者認為儒家與道家莊周學派是對立的，與道家稷下學派不對立，郭店《老子》是稷下道家的摘抄本。[9]
稷下道家，又稱“黃老道家”，或“黃老之學”。此學派興起於齊國的稷下學宮，據《史記·孟荀列傳》記載，代表人物有慎到、田駢、接子、環淵等，“皆學黃老道德之術，因發明序其旨意”而著書立說。其學派的主要特點表現為繼承發展了《老子》的“道”，認為“道”是宇宙的本體、萬物的本原，在此基礎上，“采儒墨之善，撮名法之要”[10]，吸收融合各家各派的思想，“非循一跡之路，守一隅之指”[11]，並把“自然無為”發展為“無為而無不為”，變人生的消極出世為人生的積極入世[12]。可見，黃老之學並不批判儒家，相反還吸收融合了儒家的“人倫”思想。
戰國時期，我國學術“百花齊放、百家爭鳴”，到中後期，各家各派在交流中互相借鑑吸收，出現了文化整和的趨勢，因此，“黃老之學”就應運而生了。楚國是道家的發源地，但並不獨守於道家，對其他各家學派也開放、吸收。因此，各家學派在楚國都能找到應有的地位。環淵就是楚人，著有《上下篇》，在《漢書·藝文志》中著錄有“《蜎子》十三篇”班固自注道：“名淵，楚人，老子弟子。”郭沫若考證後認為，蜎淵就是環淵，並還有范蜎、范擐、便蜎、玄淵等異名[13]。更有甚者，有學者認為《管子》中的《水地》篇是環淵的作品[14]。又據《戰國策·楚策二》記載，慎到做過楚襄王的老師，策劃其歸國即位，故而有學者認為郭店1號楚墓是慎到的墓[15]。這些學者對黃老之學在楚國的傳播無疑是起了重要的作用，有可能形成黃老之學的南方流派，1973年，長沙馬王堆出土的四篇古佚書《經法》、《十六經》、《稱》和《道原》（總稱為《黃帝四經》或《黃老帛書》），學術界一致意見，認為是黃老之學的作品，雖然對其成書時期和地域尚存在著爭論[16]，但楚國十分流行黃老之學則是比較肯定的。
黃老之稱，始見於《史記》，如《老子韓非列傳》中記載，“申子之學本於黃老而主刑名”，“（韓非）喜刑名法術之學，而其歸本於黃老”等。黃是指黃帝，老指老子，《論衡·自然》云：“賢之純者，黃老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也”。然在戰國時期，已有偽托的黃帝書流傳。當時，各家為了在論戰中處於有利的地位，紛紛打出遠古帝王的招牌，以壯聲勢。如儒家“祖述堯舜”，墨家也聲稱自己的學說是“禹之道”，農家也自稱是“神農之言”，因此，道家就打出了黃帝，遂成道家黃老學派。彭祖、耈老也是如此成為道家人物。漢武帝之後，黃老之學逐漸失勢，流傳於民間，形成道家方仙派，後演變為道教，彭祖也就成為神仙了。
稷下道家，又稱“黃老道家”，或“黃老之學”。此學派興起於齊國的稷下學宮，據《史記·孟荀列傳》記載，代表人物有慎到、田駢、接子、環淵等，“皆學黃老道德之術，因發明序其旨意”而著書立說。其學派的主要特點表現為繼承發展了《老子》的“道”，認為“道”是宇宙的本體、萬物的本原，在此基礎上，“采儒墨之善，撮名法之要”[10]，吸收融合各家各派的思想，“非循一跡之路，守一隅之指”[11]，並把“自然無為”發展為“無為而無不為”，變人生的消極出世為人生的積極入世[12]。可見，黃老之學並不批判儒家，相反還吸收融合了儒家的“人倫”思想。
戰國時期，我國學術“百花齊放、百家爭鳴”，到中後期，各家各派在交流中互相借鑑吸收，出現了文化整和的趨勢，因此，“黃老之學”就應運而生了。楚國是道家的發源地，但並不獨守於道家，對其他各家學派也開放、吸收。因此，各家學派在楚國都能找到應有的地位。環淵就是楚人，著有《上下篇》，在《漢書·藝文志》中著錄有“《蜎子》十三篇”班固自注道：“名淵，楚人，老子弟子。”郭沫若考證後認為，蜎淵就是環淵，並還有范蜎、范擐、便蜎、玄淵等異名[13]。更有甚者，有學者認為《管子》中的《水地》篇是環淵的作品[14]。又據《戰國策·楚策二》記載，慎到做過楚襄王的老師，策劃其歸國即位，故而有學者認為郭店1號楚墓是慎到的墓[15]。這些學者對黃老之學在楚國的傳播無疑是起了重要的作用，有可能形成黃老之學的南方流派，1973年，長沙馬王堆出土的四篇古佚書《經法》、《十六經》、《稱》和《道原》（總稱為《黃帝四經》或《黃老帛書》），學術界一致意見，認為是黃老之學的作品，雖然對其成書時期和地域尚存在著爭論[16]，但楚國十分流行黃老之學則是比較肯定的。
黃老之稱，始見於《史記》，如《老子韓非列傳》中記載，“申子之學本於黃老而主刑名”，“（韓非）喜刑名法術之學，而其歸本於黃老”等。黃是指黃帝，老指老子，《論衡·自然》云：“賢之純者，黃老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也”。然在戰國時期，已有偽托的黃帝書流傳。當時，各家為了在論戰中處於有利的地位，紛紛打出遠古帝王的招牌，以壯聲勢。如儒家“祖述堯舜”，墨家也聲稱自己的學說是“禹之道”，農家也自稱是“神農之言”，因此，道家就打出了黃帝，遂成道家黃老學派。彭祖、耈老也是如此成為道家人物。漢武帝之後，黃老之學逐漸失勢，流傳於民間，形成道家方仙派，後演變為道教，彭祖也就成為神仙了。
