《周易集解/易學要籍叢書》是巴蜀書社出版的圖書，作者是張文智。
基本介紹
- 書名：周易集解/易學要籍叢書
- 出版社：巴蜀書社
- 開本：0開
- 品牌：四川巴蜀書社
- 作者：張文智 等
- ISBN：7806595805
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前言
《漢書·藝文志》云：“《易》道深矣，人更三聖，世歷三古，及秦燔書，而《易》為筮卜之事，傳者不絕，漢興，田何傳之”。自漢武帝“獨尊儒術”後，《易》一躍而登“眾經之首，大道之原”之寶座。至漢宣帝、元帝時，“有施、孟、梁丘、京氏列於學官，而民間有費、高二家之說。”(《漢書·藝文志》)其時經學有今文經與古文經之分，列於學官的施、孟、梁丘、京之易學皆屬今文易。經學的傳承注重師法和家法，於《易》學，“施、孟、梁丘之學是師法；施家有張、彭之學，孟有翟、孟、白之學，梁丘有土孫、鄧、衡之學，是家法。家法從師法分出，而施、孟、梁丘之師法又從田王孫一師分出者也。”(《經學歷史》第136頁，中華書局1981年)最終導致經有數家，家有數說，歧義並出，而浸失其本的局面。今文經日漸暴露其弊，古文經因之漸受重視，並於東漢時占據統治地位。“劉向以中《古文易經》校施、孟、梁丘經，或脫去‘無咎’、‘悔亡’，唯費氏經與古文同”，(《漢書·藝文志》)而費氏治易，“徒以彖、象、繫辭十篇文言解說上下經。”(《經書·儒林傳》)《周易集解》所取易注，荀爽、虞翻為多。東漢象數易學大家馬融、荀爽、鄭玄、虞翻之學皆與費氏易有淵源關係，費氏之學，因之以顯。
魏晉之際，以王弼玄學易為代表的義理易學興起，大肆攻擊象數易學，並逐漸占據主導地位。至南北朝時期，南崇王弼義理易學，北尚鄭玄象數易學。永嘉之亂後，施氏、梁氏之《易》亡，孟、京、費《易》人無傳者。至隋代，王注盛行，鄭學浸微。唐初重南輕北，孔穎達奉詔撰定《五經正義》，於《易》則“先以輔嗣為本，去其華而取其實”，(《周易正義序》)力排漢儒象數，而又力圖融合諸家，但於漢易僅及荀、劉、馬、鄭而未及虞氏。虞翻五世家傳孟喜易學，與京氏易、費氏易頗有同異，乃兩漢象數易學之集大成者。虞氏易學雖代有傳授，然至唐初時早已無人問津。李鼎祚能於其生活之時代讀世人不讀之書，集唐中葉尚存之各家易注。於孔疏百餘年後輯成《周易集解》，對後人探見往聖之絕學，契悟三古之易理、三聖之幽賾，實無他書可替代。
古人言象數，而義理在其中，“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽”，(《繫辭上》)“通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象”。(同上)“意以象盡，象以言著”。(《周易略例·明象》)象數是易學的根柢所在，無象數，義理就成為無本之木、無源之 水；象數蘊含著義理，義理脫胎於象數。二者如水乳之交融，不可偏滯於一方。即便是高揚義理大旗的王弼，也不能完全擺脫象數易學之影響，如王弼譏諷象數易學“卦變不足，推致五行”，但他在注《中孚》六三爻辭時卻說：“三四居陰，金木異性”，金木即屬五行也。如此等等，此不贅述。只重象數就會落人繁瑣、牽強之樊籬，只談義理則易有浮華不實之嫌。《集解》通過“刊輔嗣之野文，補康成之逸象”(《周易集解序》)，併兼采王注、韓注、孔注義理易學之精華，旨在融通象數與義理，將二者合為一璧，突顯象數與義理之不可分。特別是李氏所加之案語，取象直接、便當，足見其易學功底之深厚，既是對象數繁瑣迂迴之反動，又可見其力圖融合象數與義理之苦心。總結前人，啟迪後人，李氏《集解》承前啟後之功亦不沒也。
《集解》集子夏至唐三十餘家之說，而采虞翻、荀爽之說為多，僅虞氏之注即幾占二分之一。概而言之，《集解》所采有卦氣、納甲、爻辰、訊息、陽升陰降、世月、八宮卦、卦變、互體、飛伏、爻位、旁通、之正諸說，拓展《易傳》承、乘、比、應之旨，時有妙解，義無不備，嘆為觀止。“夫《易》廣矣大矣”，因荀、虞等象數之學去古未遠，家法猶存，聖人之意，猶可藉之而見也。雖偶有繁瑣牽強之嫌，但此類詮解也為吾人契悟經意提供了一種廣闊的思維空間，為後人把握《易》旨開創了一條可縱橫馳騁的思維理路。該書被《四庫全書總目》譽為“千百年後，人們得以考見畫卦之本旨者，惟賴此書之存耳，是真可貴之寶笈也”。
為方便今人更好地理解漢代象數易學，並因之上應春秋、戰國之易學，下貫魏、晉、唐、宋之易學，我們整理點校此書，將豎排本整理為橫排本，以饗讀者。所據版本為張海鵬照曠閣本。由於整理時間傖促，整理者水平有限，書中錯誤在所難免，敬請方家不吝指正。
張文智
2004年3月2日於濟南
《漢書·藝文志》云：“《易》道深矣，人更三聖，世歷三古，及秦燔書，而《易》為筮卜之事，傳者不絕，漢興，田何傳之”。自漢武帝“獨尊儒術”後，《易》一躍而登“眾經之首，大道之原”之寶座。至漢宣帝、元帝時，“有施、孟、梁丘、京氏列於學官，而民間有費、高二家之說。”(《漢書·藝文志》)其時經學有今文經與古文經之分，列於學官的施、孟、梁丘、京之易學皆屬今文易。經學的傳承注重師法和家法，於《易》學，“施、孟、梁丘之學是師法；施家有張、彭之學，孟有翟、孟、白之學，梁丘有土孫、鄧、衡之學，是家法。家法從師法分出，而施、孟、梁丘之師法又從田王孫一師分出者也。”(《經學歷史》第136頁，中華書局1981年)最終導致經有數家，家有數說，歧義並出，而浸失其本的局面。今文經日漸暴露其弊，古文經因之漸受重視，並於東漢時占據統治地位。“劉向以中《古文易經》校施、孟、梁丘經，或脫去‘無咎’、‘悔亡’，唯費氏經與古文同”，(《漢書·藝文志》)而費氏治易，“徒以彖、象、繫辭十篇文言解說上下經。”(《經書·儒林傳》)《周易集解》所取易注，荀爽、虞翻為多。東漢象數易學大家馬融、荀爽、鄭玄、虞翻之學皆與費氏易有淵源關係，費氏之學，因之以顯。
魏晉之際，以王弼玄學易為代表的義理易學興起，大肆攻擊象數易學，並逐漸占據主導地位。至南北朝時期，南崇王弼義理易學，北尚鄭玄象數易學。永嘉之亂後，施氏、梁氏之《易》亡，孟、京、費《易》人無傳者。至隋代，王注盛行，鄭學浸微。唐初重南輕北，孔穎達奉詔撰定《五經正義》，於《易》則“先以輔嗣為本，去其華而取其實”，(《周易正義序》)力排漢儒象數，而又力圖融合諸家，但於漢易僅及荀、劉、馬、鄭而未及虞氏。虞翻五世家傳孟喜易學，與京氏易、費氏易頗有同異，乃兩漢象數易學之集大成者。虞氏易學雖代有傳授，然至唐初時早已無人問津。李鼎祚能於其生活之時代讀世人不讀之書，集唐中葉尚存之各家易注。於孔疏百餘年後輯成《周易集解》，對後人探見往聖之絕學，契悟三古之易理、三聖之幽賾，實無他書可替代。
古人言象數，而義理在其中，“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽”，(《繫辭上》)“通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象”。(同上)“意以象盡，象以言著”。(《周易略例·明象》)象數是易學的根柢所在，無象數，義理就成為無本之木、無源之 水；象數蘊含著義理，義理脫胎於象數。二者如水乳之交融，不可偏滯於一方。即便是高揚義理大旗的王弼，也不能完全擺脫象數易學之影響，如王弼譏諷象數易學“卦變不足，推致五行”，但他在注《中孚》六三爻辭時卻說：“三四居陰，金木異性”，金木即屬五行也。如此等等，此不贅述。只重象數就會落人繁瑣、牽強之樊籬，只談義理則易有浮華不實之嫌。《集解》通過“刊輔嗣之野文，補康成之逸象”(《周易集解序》)，併兼采王注、韓注、孔注義理易學之精華，旨在融通象數與義理，將二者合為一璧，突顯象數與義理之不可分。特別是李氏所加之案語，取象直接、便當，足見其易學功底之深厚，既是對象數繁瑣迂迴之反動，又可見其力圖融合象數與義理之苦心。總結前人，啟迪後人，李氏《集解》承前啟後之功亦不沒也。
《集解》集子夏至唐三十餘家之說，而采虞翻、荀爽之說為多，僅虞氏之注即幾占二分之一。概而言之，《集解》所采有卦氣、納甲、爻辰、訊息、陽升陰降、世月、八宮卦、卦變、互體、飛伏、爻位、旁通、之正諸說，拓展《易傳》承、乘、比、應之旨，時有妙解，義無不備，嘆為觀止。“夫《易》廣矣大矣”，因荀、虞等象數之學去古未遠，家法猶存，聖人之意，猶可藉之而見也。雖偶有繁瑣牽強之嫌，但此類詮解也為吾人契悟經意提供了一種廣闊的思維空間，為後人把握《易》旨開創了一條可縱橫馳騁的思維理路。該書被《四庫全書總目》譽為“千百年後，人們得以考見畫卦之本旨者，惟賴此書之存耳，是真可貴之寶笈也”。
為方便今人更好地理解漢代象數易學，並因之上應春秋、戰國之易學，下貫魏、晉、唐、宋之易學，我們整理點校此書，將豎排本整理為橫排本，以饗讀者。所據版本為張海鵬照曠閣本。由於整理時間傖促，整理者水平有限，書中錯誤在所難免，敬請方家不吝指正。
張文智
2004年3月2日於濟南
圖書目錄
序言
前言 張文智
周易集解序 李鼎祚
周易集解序 朱睦檸
卷第一
乾
卷第二
坤
屯
蒙
需
卷第三
訟
師
比
小畜
履
卷第四
泰
否
同人
大有
謙
豫
卷第五
卷第六
卷第七
卷第八
卷第九
卷第十
卷第十一
卷第十二
卷第十三
卷第十四
卷第十五
卷第十六
卷第十七
……
前言 張文智
周易集解序 李鼎祚
周易集解序 朱睦檸
卷第一
乾
卷第二
坤
屯
蒙
需
卷第三
訟
師
比
小畜
履
卷第四
泰
否
同人
大有
謙
豫
卷第五
卷第六
卷第七
卷第八
卷第九
卷第十
卷第十一
卷第十二
卷第十三
卷第十四
卷第十五
卷第十六
卷第十七
……
文摘
書摘
何妥曰：貞，信也。君子堅貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信。故幹事而配信也。 案：此釋非也。夫“在天成象”者，“乾元、亨、利、貞”也。言天運四時，以生成萬物。“在地成形”者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化於人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事千，以配於智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰“仁者樂山，智者樂水”，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚雲“信及豚魚”，是其義也。若“首出庶物”，而“四時不忒”者，乾之象也。 “厚德載物”，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾，而後不言信，明矣。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
乾寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶《春秋》之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正己，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。逾亂則敗禮，其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，丈王所由興。四愆者，商紂所由亡。
初九曰：“潛龍勿用。”何謂也?
何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。
子曰：“龍德而隱者也。
何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。 不易世，
崔憬曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。不成名。
鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無所“成名”也。
遁世無悶，
崔憬曰：道雖不行，達理“無悶”也。
不見是而無悶。
崔憬曰：世人雖不已是，而己知不違道，故“無悶”。
樂則行之，憂則違之，
虞翻曰：陰出初震，為“樂”為“行”，故“樂則行之”。坤死稱“憂”，隱在坤中，“遁世無悶”，故“憂則違之”也。確乎其不可拔，潛龍也。”
虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。
九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也?子曰：“龍德而正中者也。
虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能“正中”也。
庸言之信，
荀爽曰：處和應坤，故曰“信”。
庸行之謹。
《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。
閑邪存其誠，
宋衷曰：閒，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閑邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。善世而不伐，
《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。“不言所利”，即是“不伐”。故《老子》曰：“上德不德，是以有德。”此之謂也。
德博而化。
苟爽曰：處五據坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。
虞翻曰：陽始觸陰，當升五為君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言“君德”，地數始二。故稱“易曰”。九三日：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也?子曰：“君子進德修業。
虞翻曰：乾為“德”，坤為“業”，以乾通坤，謂為“進德修業”。宋衷曰：業，事也。三為三公，君子處公位，所以“進德修業”也。
忠信，所以進德也。
翟元曰：忠於五，所以修德也。崔憬曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。
修辭立其誠，所以居業也。
荀爽曰：“修辭”謂“終日乾乾”。“立誠”謂“夕惕若厲”。“居業”謂“居三”也。翟元曰：居三修其教令，立其誠信，民敬而從之。
知至至之，可與幾也。
翟元曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。知終終之，可與存義也。
姚信曰：知終者，可以知始終。“終”謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。崔憬曰：“君子”喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言“知至至之，可與言微也”。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言“知終終之，可與存義”。
是故居上位而不驕，
虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為“上”。“夕惕若厲”，故“不驕’’也。
在下位而不憂。
虞翻曰：“下位”謂初。隱於初，“憂則違之”，故“不憂”。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠。故“乾乾因其時而惕，雖危無咎”。
九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也?子曰：“上下無常，非為邪也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍居五。下者，當下居坤初，得陽正位。故曰：“上下無常，非為邪也”。進退無恆，非離群也。
《序卦》曰：“豫必有隨也，故受之以隨。”
韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。震下兌上隨：元、亨、利、貞，無咎。
虞翻曰：否上之初，“剛來下柔”，初上得正，故“元、享、利、貞、無咎”。鄭玄曰：“震，動也”。“兌，悅也”。內動之以德，外悅之以言，則天下之人，鹹慕其行而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。
《彖》曰：“隨，剛來而下柔，動而說，隨。
虞翻曰：否乾上來之坤初，故“剛來而下柔”。動，震，說，兌也。
大亨貞，無咎。
荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故“無咎”。而天下隨時，
虞翻曰： “乾為天”，坤為“下”，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故“天下隨時”矣。隨時之義大矣哉!”
蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外悅，是“動而悅，隨”也。相隨而大亨無咎，得於時也。得時，則天下隨之矣，故曰“隨時之義大矣哉”。
《象》曰：“澤中有雷，隨。
《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則“天下隨時”之象也。
君子以向晦人宴息。”
翟元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之，日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。侯果曰：坤為“晦”，乾之上九來入坤初，“響晦”者也。坤初升兌，兌為休息“入宴”者也。欲君民者，晦德息物，動悅黎庶，則萬方歸隨也。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位，故曰“官”也。陰陽出門，相與交通， 陰往之上，亦不失正，故曰“貞吉”而“交有功”。
《象》曰：“官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。”
鄭玄曰：“震為大塗”，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜“慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆”是其義也。
六二：系小子，失丈夫。
虞翻曰：應在巽，巽為繩，故稱“系”。“小子”謂五，兌為少，故曰“小子”。“丈夫”謂四，體大過“老夫”，故稱“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上有大過象，故與“老婦”、“士夫”同義。體鹹象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。
《象》曰：“系小子，弗兼與也。”
虞翻曰：己繫於五，不兼與四也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求，得。利居貞。
虞翻曰：隨家陰隨陽。三之上無應，上繫於四，失初小於，故“系丈夫，失小子”。 艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故“利居貞”矣。
《象》曰：“系丈夫，志舍下也。”
王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於己隨之，則得其求矣。故曰：“隨有求，得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處己下，四處己上，故曰“系丈夫，失小子”也。
……
何妥曰：貞，信也。君子堅貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信。故幹事而配信也。 案：此釋非也。夫“在天成象”者，“乾元、亨、利、貞”也。言天運四時，以生成萬物。“在地成形”者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化於人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事千，以配於智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰“仁者樂山，智者樂水”，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚雲“信及豚魚”，是其義也。若“首出庶物”，而“四時不忒”者，乾之象也。 “厚德載物”，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾，而後不言信，明矣。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
乾寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶《春秋》之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正己，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。逾亂則敗禮，其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，丈王所由興。四愆者，商紂所由亡。
初九曰：“潛龍勿用。”何謂也?
何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。
子曰：“龍德而隱者也。
何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。 不易世，
崔憬曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。不成名。
鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無所“成名”也。
遁世無悶，
崔憬曰：道雖不行，達理“無悶”也。
不見是而無悶。
崔憬曰：世人雖不已是，而己知不違道，故“無悶”。
樂則行之，憂則違之，
虞翻曰：陰出初震，為“樂”為“行”，故“樂則行之”。坤死稱“憂”，隱在坤中，“遁世無悶”，故“憂則違之”也。確乎其不可拔，潛龍也。”
虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。
九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也?子曰：“龍德而正中者也。
虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能“正中”也。
庸言之信，
荀爽曰：處和應坤，故曰“信”。
庸行之謹。
《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。
閑邪存其誠，
宋衷曰：閒，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閑邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。善世而不伐，
《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。“不言所利”，即是“不伐”。故《老子》曰：“上德不德，是以有德。”此之謂也。
德博而化。
苟爽曰：處五據坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。
虞翻曰：陽始觸陰，當升五為君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言“君德”，地數始二。故稱“易曰”。九三日：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也?子曰：“君子進德修業。
虞翻曰：乾為“德”，坤為“業”，以乾通坤，謂為“進德修業”。宋衷曰：業，事也。三為三公，君子處公位，所以“進德修業”也。
忠信，所以進德也。
翟元曰：忠於五，所以修德也。崔憬曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。
修辭立其誠，所以居業也。
荀爽曰：“修辭”謂“終日乾乾”。“立誠”謂“夕惕若厲”。“居業”謂“居三”也。翟元曰：居三修其教令，立其誠信，民敬而從之。
知至至之，可與幾也。
翟元曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。知終終之，可與存義也。
姚信曰：知終者，可以知始終。“終”謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。崔憬曰：“君子”喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言“知至至之，可與言微也”。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言“知終終之，可與存義”。
是故居上位而不驕，
虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為“上”。“夕惕若厲”，故“不驕’’也。
在下位而不憂。
虞翻曰：“下位”謂初。隱於初，“憂則違之”，故“不憂”。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠。故“乾乾因其時而惕，雖危無咎”。
九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也?子曰：“上下無常，非為邪也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍居五。下者，當下居坤初，得陽正位。故曰：“上下無常，非為邪也”。進退無恆，非離群也。
《序卦》曰：“豫必有隨也，故受之以隨。”
韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。震下兌上隨：元、亨、利、貞，無咎。
虞翻曰：否上之初，“剛來下柔”，初上得正，故“元、享、利、貞、無咎”。鄭玄曰：“震，動也”。“兌，悅也”。內動之以德，外悅之以言，則天下之人，鹹慕其行而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。
《彖》曰：“隨，剛來而下柔，動而說，隨。
虞翻曰：否乾上來之坤初，故“剛來而下柔”。動，震，說，兌也。
大亨貞，無咎。
荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故“無咎”。而天下隨時，
虞翻曰： “乾為天”，坤為“下”，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故“天下隨時”矣。隨時之義大矣哉!”
蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外悅，是“動而悅，隨”也。相隨而大亨無咎，得於時也。得時，則天下隨之矣，故曰“隨時之義大矣哉”。
《象》曰：“澤中有雷，隨。
《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則“天下隨時”之象也。
君子以向晦人宴息。”
翟元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之，日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。侯果曰：坤為“晦”，乾之上九來入坤初，“響晦”者也。坤初升兌，兌為休息“入宴”者也。欲君民者，晦德息物，動悅黎庶，則萬方歸隨也。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位，故曰“官”也。陰陽出門，相與交通， 陰往之上，亦不失正，故曰“貞吉”而“交有功”。
《象》曰：“官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。”
鄭玄曰：“震為大塗”，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜“慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆”是其義也。
六二：系小子，失丈夫。
虞翻曰：應在巽，巽為繩，故稱“系”。“小子”謂五，兌為少，故曰“小子”。“丈夫”謂四，體大過“老夫”，故稱“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上有大過象，故與“老婦”、“士夫”同義。體鹹象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。
《象》曰：“系小子，弗兼與也。”
虞翻曰：己繫於五，不兼與四也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求，得。利居貞。
虞翻曰：隨家陰隨陽。三之上無應，上繫於四，失初小於，故“系丈夫，失小子”。 艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故“利居貞”矣。
《象》曰：“系丈夫，志舍下也。”
王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於己隨之，則得其求矣。故曰：“隨有求，得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處己下，四處己上，故曰“系丈夫，失小子”也。
……
