閩越文化自福州冶山發源，閩越古族在山林中生活，於城中郊野行走，作為防身工具隨身佩戴，曾都被稱為“扁簪”。
閩越族後裔-鼓嶺畲(蛇)族成年女性與蛇簪一起佩戴，逐漸簡化成製造與梳妝都相對簡約、實用的三條簪。
從歷史進程看，每每危機到來之時，福州女性又開始“配裝備”保護自己，三條簪從閩越遺民“諸族”，到行走的勞動女性群體，從城市周邊往城內流行，形成了規模。
因此並不僅限於閩越後裔-鼓嶺山野行走的三姓蛇(畲)族農婦與福州擔、古閩後裔-水上行走的疍民船運搬運工。逐漸城內外伴房媽(喜娘司儀)、道士、貴族商女、學生、教師皆有佩戴。
在唐五代十國時期，南唐的戰火點燃時，男子被屠，閩越女性為了“父仇、家仇、子仇”佩戴武器隨時反抗。
在明嘉靖年間，福州女子在城中與福溫古道上佩戴武器隨時對抗倭寇海盜，“為國、為家、為自己”。
百年前，福州女子的陪嫁除了藤漆皮枕、髹漆全牛皮箱、桶石（便桶）、鏡箱、花燈“五件套”外，還會請巧匠打造三條簪。
娘家為將出閣的女兒準備一套三條簪，如同為新生兒打造長命鎖一樣尋常，彼時三條簪在整個福州地區的流行由此可窺見一斑。
意義重要的三條簪與髮髻梳妝辦法，亦有家族傳承，由外婆傳給母親，再由母親傳給女兒。
三條簪最早的實物老照片，已追溯到“同興畫樓(Tung Hing)”1865年拍攝的“女子寄宿學校的學生與老師”名片照。
基本介紹
- 中文名：三條簪
- 外文名：Three knives hairpin
- 批准時間：約 2024年11月1日
- 遺產級別：福州市非物質文化遺產
- 遺產類別：傳統技藝
- 別名：扁簪、便簪、三把刀
佩戴特徵,社會影響,歷史沿革,
佩戴特徵
“三條簪”多為銀制，或用白銅、錫制。貧戶也有用削竹製成的、個別富戶的中簪有用黃金製成的。其形扁平如刀劍，尾尖，劍身鏤刻有花紋。
清末以後，福州打鐵壋-茶亭街隨著福州台江河口打鐵壋的工具進入半工業時代，象園村往茶亭方向開辦了福建工藝傳習所，近水樓台，蓬勃發展，冶造雕刻技術越來越好。
三條簪古刀署名
越來越薄，越來越輕便，越來越精緻，越來越美。
每條可達到1mm薄，重約七八錢至一兩。
中一簪為主簪，簪頭尖、為劍，旁兩簪為刀，左右交叉、簪頭圓，刃皆向外，三簪同插於髮髻之間。
主簪起到固定作用，代表主人的守心，劍柄上朝蒼天、劍鋒下抵大地，代表佩戴者“劍指天地”、立於天地。《閩都別記》中，陳靖姑以簪“白刀”立地起誓。
即使將兩把副簪都抽出來，有主簪固定著，髮髻就還在，頭髮都不會散掉。一旦雙手的兩把副簪全部脫手之後，敵人卻還在。必須要動用到主簪的情形，必定已是披頭散髮，意味著你死我亡。
由清代的照片與三條簪古件實物看，三把刀身皆不開刃，通過脊帶來的流暢力學，很方便繼續滑回髮髻，因此不會割頭髮。
在少有發網與牛皮筋的古代，三條簪的髮型大概依靠長發分層片狀的盤起來，老人家輔以布條皆可以簪。
社會影響
福州人傑地靈、各種文化交融，卻不相互消亡。福州女性以特殊環境的生活中，延續下來的三把刀簪，體現了女性剛烈品質的崇高頌揚與強烈期許。這種期許，從自我修養上升到家國情懷，關涉興衰榮辱。
也是福州人民不屈不撓，巾幗不讓鬚眉、剛烈厚發的勇敢奮鬥精神盔甲。
歷史沿革
《福州民俗志》的作者鄭麗生在《三條簪》條目中提到：近人劉訓瑺《洪塘》詩中曾詠及之：‘娘子撐船東接郎，前朝回首事淒涼。鬚眉死盡裙釵活，蠻髻依然晃劍光。’
前朝即是公元前111年，漢武帝數十萬漢兵圍攻閩越，閩越王無諸建立的東冶 (現福州冶山)“閩越國”滅亡。
閩越“女作率登於男” -《八閩通志》。
逃入山谷篁竹之中的閩越族人成為“山越”，以容器命名的藍(籃)、鐘(盅)、雷(簍)“北嶺三姓”，“居山谷者為蛇(畲)族；水居者為蛋(疍)民，以郭、倪“兩姓落水”；”善用舟者遠逃台灣或東南亞，匯入當地的土著中。此為畲族與疍民的起源，閩越女性可能延續了“五兵佩”中武器刀劍的防身功能，作為趁手的工具使用、佩戴，名曰“扁簪”。
《閩都別記》中關於疍民與畲族的起源
記錄了唐宋元明清的《雙峰夢》、平話手稿的福州章回體小說歷史書籍《閩都別記》中，許多章節都提到了“扁簪”，例如唐末五代十國時期，在福州古十邑地區活躍的醫者“陸上女神-臨水夫人陳靖姑，就擁有“白刀”、“犀角”雙扁簪，以刀劍形式的扁簪，在福州濕熱的山林盆地生活中，作為用途多樣的工具廣泛得到閩越古畲族女性佩戴使用。
《閩都別記》陳靖姑的白刀與犀角雙簪
唐末五代十國(907-979年)，南唐的戰火點燃時，男子被屠，閩越女性為了“父仇、家仇、子仇”佩戴武器隨時反抗，通過福州方言“唐晡(部)人與諸娘子”，由語言文化銘記。
宋代“計產授口”，福建山多田少，閩地山中所居的的畲族長在山野行走，也只有他們能夠勝任古代的人力運輸工作。抗風險能力強的男“福州擔”走福州城外的山嶺，出門跑長途“運輸”，長期不著家。而福州城內到周邊的貨物搬運，大多依賴於女性擔，女性佩戴武器扁簪，作為守家與路途中防護強盜之用。
古閩畲族佩戴的多種頭簪，三條簪僅為其中三把
在距今400多年的明朝嘉靖年間，倭寇作亂，濱海的福州地區不時遭到襲擾，自福溫古道末端沿著鼓嶺鼓山塔頭東門進入福州城中心的“福州擔”畲族田婆，婦女們便以長發作鞘，簪刀而行，以便遇到賊寇隨時抽刀刺敵抵抗，為三條簪添上“保家衛國”的傳奇色彩，由古道沿線的閩東民俗“羅唇馬仙娘娘”得以保存。
目前追溯至最早的1865年的三條簪老照片
婦女們頭上的三把利刃轉而成為更純粹的裝飾物，保留下刀劍的形狀，由銀制或錫制、銅製，更偏遠貧窮地區的婦女也用做成刀型的木、竹作簪。
百年前，福州女子的陪嫁除了藤漆皮枕、髹漆全牛皮箱、桶石（便桶）、鏡箱、花燈“五件套”外，還會請巧匠打造三條簪。娘家為將出閣的女兒準備一套三條簪，如同為新生兒打造長命鎖一樣尋常，彼時三條簪在整個福州地區的流行由此可窺見一斑。
清末五口通商時期，被傳教士盧公明《中國人的社會生活》一書“婚俗”部分記錄了1858-1859年左右“伴房媽”的畫像。
1858-1859《中國人的社會生活》福州城中婦女
1858-1859《中國人的社會生活》伴房媽(喜娘)司儀
一直到民國時期，福州城郊勞動婦女依舊是三條簪這種妝扮的主體。不難想像，當時福州城中街巷、城外渡口，以及婦女們每日清晨用扁擔挑著米菜交易、購買日用品的日常場景中，都不乏三條簪的“刀光劍影”。
1930年，三條簪被國民政府福建省代主席方聲濤以“蠻俗”“有傷風化”等理由嚴令禁止，警察們把守住城門，凡是有婦女簪三條簪進城，會被當街扒下頭簪，扭曲丟棄。福州及周邊城鎮的婦女，在這般嚴令下，最終無奈妥協。
1936年，福建《民政概要》記載：“省會附郭，舊日多插銀簪三條，如刺刀，名曰三簪；現經勸導，不復再插。”
福州作為省會城市快遞進入現代化社會，面除了周邊郊區的老年婦女依然梳著三條簪之外，仍在傳統閩劇中出現，如經典劇目《貽順哥燭蒂》的道士嬸、《鴛鴦湯桶記》中安令婆、《賣白菜》中農婦，皆保留了民間婦女三條簪的形象，以及《漁婆女》中漁嫂的田螺髻等。
2024年4月，在福州美麗鄉村旅遊季主會場上，模特們首次以頭簪三條簪的造型亮相，艷驚四座。6月，在鼓樓區文化體育和旅遊局幫助下，被復原的三條簪妝束以“福州傳統妝束技藝”入選鼓樓區第七批非物質文化遺產代表性項目名錄。9月，福州籍女星陳昊宇、萬妮達返鄉體驗三條簪妝束，推出的《三條簪》宣傳片播放量超1200萬次，相關微博話題瀏覽量超1.1億次。11月，“福州傳統梳妝技藝（三條簪）”入選福州市第八批市級非物質文化遺產代表性項目名錄……
青年演員進行“三條簪”妝束快閃活動
