跳八仙

跳八仙是江西東部的南豐縣與崇仁縣一帶的傳統民俗舞蹈，屬於儺舞的一種。八仙是中國家喻戶曉的道教神仙，自唐以來，八仙有多種組合，到明代小說問世，八仙基本定型為：鐵拐李、漢鐘離、呂洞賓、張果老、藍采和、何仙姑、韓湘子、曹國舅。八仙雖不是同一時代的人，但具有廣泛的代表性：男女老幼，富貴貧賤，社會各色人等都能找到自己的知音。因而不僅八仙的故事、戲曲、小說都受到民眾的歡迎，而且儺舞“跳八仙”也成為鄉民喜聞樂見的形式。

基本介紹

• 中文名：跳八仙
• 類型：儺舞的一種
• 流行在：江西東部的南豐縣與崇仁縣
• 出處：《東遊記》

簡介

南豐“跳八仙”以白舍鎮的石滸村與中和村為代表。石滸揭氏分里外兩堡，各有八仙班，每班10餘人。八仙面具無張果老，但有劉海。每年元宵前後活動，十三日晚“起燈”，兩堡八仙弟子與百多名提柳燈（用草紙、牛膠、柳枝等製成）的男童，到對方堡里“迎燈”，數百盞柳燈蜿蜒于山野，火光閃耀，甚為壯觀。“迎燈”後，八仙班各回本堡為村民表演，祈福送吉。演員頭戴紅布帽，臉戴木雕面具，八人按八仙衣著打扮。第一段“對仙”：反映李鐵拐度漢鐘離為仙，接著鐘離度呂洞賓、洞賓度何仙姑、仙姑則度曹國舅，先雙雙對舞，後各人獨舞。韓湘子與藍采和則同時上場對舞，舞姿瀟灑飄逸。第二段“捉蟾”：劉海赤腳上場，三次捉蟾（用布做的小蟾）未獲，在眾仙幫助下才得成功，表演風趣幽默。第三段“穿陣”：鐵拐李與漢鐘離為首，各方四人，相互穿行結束。以後三天活動基本相同，但十六日晚上“迎燈”後各在本堡福主殿“跳八仙”，舉行“圓燈”儀式，並將諸神送往水口之外，熄滅柳燈，含有大儺驅疫遺意。

崇仁“跳八仙”--藍采和與劉海

南豐石滸村“跳八仙”--開場

中和村劉氏八仙班有十枚面具，除《東遊記》八仙外，加劉海、劉伶，稱“八仙飄海十仙到”。也是在元宵期間與舞龍燈、跳馬燈一起活動。表演與石滸相似，“對仙”中加張果老獨舞，“捉蟾”時先劉海、劉伶釣蟾，後眾仙幫兩人下海捉蟾。南豐八仙班都有樂手，有鑼、鼓、鈸、嗩吶，竹笛、二胡等伴奏，演奏“大過堂”、“大五錘”曲牌。崇仁縣“跳八仙”分布在前河、里河、詹家三村。十年兩屆與迎神賽會一起活動，第七年為楊姓主持，臘月廿七日請神，活動7天；第八年為詹姓主持，臘月廿八日請神，活動8天。楊姓八仙班2個，詹姓1個，8枚面具均無漢鐘離，但有劉海。第1天請民間傳說的戰神“出殿”，八仙班在神廟外台上表演，先四天將演武，後八仙雙雙上場，各執道具而舞，以鑼鼓伴奏，舞姿簡樸。第2天至6天游鄉，遇婚壽喜慶人家，登堂入室“打把戲”，以示祝賀；若遇災喪人家之請，則進屋“驅凶趕煞”。第7天“巡野”，鄉人護送戰神回殿。

南豐中和村“跳八仙”--何仙姑

贛東兩縣“跳八仙”與《東遊記》的八仙都不盡相同，說明各有來歷，如明人《列仙全傳》無張果老，有劉海蟾，石滸八仙與其相同。《西洋記》八仙無張果老、何仙姑，但有風僧壽、玄壺子。中和“跳八仙”除用《東遊記》八仙外，又加劉海、劉伶，其中劉海就稱風僧，這與《西洋記》的影響不無關係。崇仁“跳八仙”無漢鐘離，用劉海，也應有所根據。上述八仙班的劉海，原稱劉海蟾，全真道奉為北五祖之一，民間因其號有蟾字，遂訛為劉海戲蟾，民間戲劇與繪畫常用此作題材。兩縣“跳八仙”都著戲裝，受戲劇影響頗大；又因是儺舞，保留一定的驅疫儀式，但更多的是祝福形式與喜慶色彩。

崇仁跳八仙

“跳八仙”俗稱“打把戲”，是崇仁縣巴山鎮前河、里河、詹家三村（原屬沙堤鄉）楊、詹兩姓祖傳的“跳儺”，屬儺舞。其緣起與位於前河等三村附近的梘頭廟有直接關係。據前河楊氏族譜記載和當地老人介紹，建自晉盛於唐的梘頭廟，五代、南北宋間，因社會動亂無人管理，一度蕩然無存。元初，楊氏先祖由左港金溪橋遷居前河，合族出資獨姓重建，並塑民間傳說中的戰神七爺之像供在廟內。未幾，由縣城衙前詹家遷至前河南偏東1公里處建基詹家村的詹姓，以及當地其他村莊諸姓，相繼參與擴建梘頭廟，並先後塑了他們崇拜的戰神八爺等數百個神像供立其中。至明代洪武末年，因廟內諸神“顯應益甚，傾支遠方，故興棟宇稍圮，爭自修飾，迎賽大神” 。前河楊姓以開廟老祖自居，警告“他保不得與焉”（以上引文均見《端溪（即今前河）楊氏九修族譜·序》）經過多次協商，議定每隔十年舉辦兩屆“迎賽”，“跳八仙”與迎神賽會一起活動。楊、詹兩姓、各主辦一次，分別於每十載的第七、第八兩年農曆正月主持“迎賽大神”。第七年為楊姓主持，臘月廿七日請神，活動7天；第八年為詹姓主持，臘月廿八日請神，活動8天。楊姓八仙班2個，詹姓1個。

“迎賽”儀式，楊姓的程式是：第一天請戰神“出殿”。清晨打掃廟宇，燃燭焚香，鳴銃祭祀，並狂跳《跳八仙》，再請主神下位出殿坐立廟前，最後由兩班人馬戴上四“天將”和“八仙”的面具，輪流在廟門外早已搭好的“將台”上演武與跳“八仙”；善男信女們則陸續前來求神還願，觀賞表演；四鄉百姓有的趕來看熱鬧，有的到此設攤擺點賣煙、茶、香、燭等物。入夜，至辦者事先派專人從南昌、上海等地請來的大戲班子，推出名角登台獻藝，讓香客和鄉親們大飽眼福。第二至第六日“游鄉”。白天由“凡人”鳴鑼開道，四“天將”和“八仙”們揮拳起舞，列隊游村走巷。凡家有喜慶之事者，舞隊入室表演，俗稱“打把戲”，以求吉星高照，香菸不斷，福壽綿長；若遇遭災、喪親者相請，舞隊也會欣然進院獻技，大顯驅凶神趕惡煞之威。所到村戶，皆贈紅包致謝。晚上，仍請戲班演戲。第七天“巡野”。清晨，青、壯農夫抬著七爺等戰神塑像，在本里、本保、本都或鄰都遊覽村舍和田野——起動，百餘人齊放神銃助威，數十人鳴鑼開道，四“天將”眾“八仙”各執兵器、法寶殿後護衛，莊重威嚴，浩浩蕩蕩。尾隨湊趣者結隊成群，絡繹不絕。午後歸來，讓諸神歸位，入夜照常演戲。

翌年詹家村的“迎神大賽”，做法與前河、里河大致相似，不同之處有二：一是他們只有一個跳儺班，無法輪換出動；二為表明專門敬奉戰神八爺，特意增加一天祭祀活動，湊個“八”字，以示區別。當地曾有民謠歌其事云：“端上（即今前河）詹家人，十年兩屆神，戴起木面殼，笑煞幾多人。”

“迎神大賽”就是跳儺“跳八仙”，所裝扮的“八仙”名與扮相有：鐵拐李，身穿青摺子衣；呂洞賓，身穿黃摺子衣衫；曹國舅，宮廷衣裝；何仙姑，身穿粉紅宮裝；張果老，老道衣衫；韓湘子，青花摺子衣；藍采和，藍底白花摺子；劉海，粉紅摺子加腰裙。與傳統“八仙”所不同的是，崇仁的“跳八仙”中沒有漢鐘離，而代之以劉海，類似湖南花鼓戲中的“砍樵”者劉海，但他表演的絕技不是砍樵，而是“戲蟾”。“戲蟾”的劉海手中拿木杖，杖頭上雕刻成“蟾頭”形狀，且下顎與舌頭為活動機關，能隨藝人手持上下晃動而發出如癩蛤蟆般的叫聲。這一奇特現象，或能旁證該舞最早源於唐朝。因為只是到了唐代，中國民間才出現了《劉海戲金蟾》的傳說故事（引文均見1987年4月18日南京《周末》第三版沈中堯所撰《劉海與留孩》）。倘若民間無劉海的傳說，便讓他手持金蟾入舞，那是不合常情的。

“跳八仙”歷來只在前河等三村兩姓間世代秘傳，一般是父傳子，所扮角色形象、動作不得隨意變更。平時面具、道具由各個角色的扮演者自己保管。每逢迎神大賽之年，都要提前一個多月重排，直至動作熟練，父輩點頭，方能在“諸神”之日“開儺”，嚴防變形走樣，可謂慎之又慎。前述各端說明：即使不再溯源，從明洪武年間至今，“跳八仙”也有600餘年歷史。

“跳八仙”中角色表演各有特色，以表現各人的性格特徵為主，動作簡單樸實，注重生活情趣，風格古樸莊重，卻又活潑熱鬧，有一定的喜慶幽默色彩。伴奏只用打擊樂，所用鑼鼓節奏與曲調依次為《開場調》、《八仙調》、《打把戲調》和《轉路調》。由於“八仙”戲舞貼近生活，為老百姓喜聞樂見，每逢廟會搬演之日，都吸引了四鄉八鄰前來觀瞻。清末民初聲名鵲起，常令縣城、府治轟動。

“跳八仙”所用道具和面具，或選質地堅硬的樟木、雜木雕刻，或集多種竹子製作，工藝都比較複雜。像雕刻八位仙人的形象，以及他們所持金蟾、拐棍等，一般木工就難勝任；再如笊籬、拂塵、笛子、道情筒、篾片條、芭蕉扇、小花籃等，尋常篾匠也無膽量承攬，非請能工巧匠不可。所以，族人十分愛惜，規定使用者不得損壞，妥為保管。

建國後，1959年前，里河兩村村民聯合重排此舞來縣城參加慶祝建國十周年大遊行，沿途受到城鄉觀眾熱烈歡迎。此後，由於左的思想影響，被迫息影銷聲。十年動亂期間，面具、道具統統被焚，使之頻於危境。1983年崇仁縣文化館組織力量進行排練，參加了《中國民族民間舞蹈集成·江西卷》的錄像，並被收入全國藝術科學“九五”規劃重點項目《中華舞蹈志·江西卷》，方始重展丰姿。2006年，崇仁“跳八仙”被列入江西省第一批省級非物質文化遺產名錄。