關於莆田海尾,一、海尾五處古蹟,1.宗聖堂•張鎮社,2.壹善堂(百年佛教寺院),3.興隆廟 | 興隆湖,4.清龍洞,5.清義洞,二、海尾民俗活動,1.南箕媽祖•巡安海尾,2.海尾鬧元宵福首文化,3.海尾演戲酬神”莆仙戲表演習俗,4.海尾張鎮社扇鈴鼓隊,三、郭氏海尾族譜,
關於莆田海尾
清朝乾隆四十五年,公元1755年,海尾族人由興化府延興里南箕境(現萬科城張鎮)遷入海尾定居,海尾宗聖堂建於公元1896年,鑒於每年元宵節渡江困難,民國三十五年(1946年),分社設立海尾張鎮社塑尊主明王、后土夫人。1990年,進行重修,並增建兩旁廂廳,因年久失修,於2015年,捐資叄佰伍拾萬元,進行重建三教祠(宗聖堂•海尾張鎮社)及海尾大劇院和老年文體活動中心,宗聖堂·張鎮社、壹善堂、興隆廟、清龍洞、清義洞,五處古蹟。
一、海尾五處古蹟
1.宗聖堂•張鎮社;2.壹善堂(百年佛教寺院) ;3.興隆廟|興隆湖 ;4.清龍洞; 5.清義洞。
1.宗聖堂•張鎮社
宗聖堂·張鎮社,位於福建省莆田市海尾村中部,前臨壺公山脈余脈,背倚木蘭溪畔,地勢獨特,兼具自然環境與人文歷史。該廟堂為地方歷史悠久的民間信仰場所,亦是莆田地區三一教流傳過程中的代表性建築之一。
宗聖堂起源可追溯至清乾隆四十五年(1755年),時郭姓族人泰治自南箕遷居於此,開基建業,落籍海尾。泰治為郭氏第四十二世,入閩第三十七世,入莆第二十三世,入南箕第九世(徽),為遷居海尾之始祖。其以務農耕讀、奉祖敬天為本,逐漸為本地郭氏族群所尊崇。
因原籍地為興化府延興里南箕張鎮(今莆田市拱辰街道萬科城張鎮村),早期族人需自“江龍頭”(海尾舊時碼頭)跨越木蘭溪回祖地祭祀“社公”尊主明王,尤以元宵節為盛。因交通不便,遂於清光緒二十二年(1896年)建立宗聖堂,主祀三教祖師;民國三十五年(1946年)於堂內增設“張鎮社”,從南箕祖地分爐迎神,奉祀尊主明王、后土夫人等,形成合祀格局。
宗聖堂歷經多次整修,1990年擴建兩側廂廳,基本定型;2015年再次重修,籌資人民幣350萬元重建三教祠,並新建文體活動中心等附屬設施,使其成為集宗教、文化、鄉議與公益功能於一體的公共場所。
廟前楹聯曰:
海濤猛涌後浪高前浪
尾沖雲霄裔藍勝於藍
聯語含義雙重,既契合“海尾”地名淵源,亦象徵族群精神延續及後人超越前賢的期許。聯中“藍”字借“青出於藍而勝於藍”之典,表達後代不斷進取的寓意。
目前,宗聖堂·張鎮社為該地民眾重要的信仰中心,亦承載著節慶、祭祀與宗親文化等社會功能,常年舉辦包括元宵巡境、媽祖巡安、重陽敬祖等傳統民俗活動,體現當地傳統宗教與族群文化的結合。
2.壹善堂(百年佛教寺院)
壹善堂,位於莆田海尾村,是一座具有百年歷史的佛教寺院。始建於清光緒二十二年(公元1896年),總占地面積約1000平方米。自創立以來,香火延綿不絕,成為村民重要的信仰與心靈寄託之地。 寺院曾於1947年重修,次年擴建前座。解放後,雖歷經波折,但信眾不息,佛燈常明。至2005年,在全村百姓及各界善信的支持下,共籌得32.7萬元人民幣進行全面重建,並於2006年冬竣工,恢弘莊嚴,重現昔日輝煌。為感恩大眾善舉,特立碑以志。 壹善堂不僅承載佛法弘揚之使命,亦是村民精神文化生活的重要場所。每逢佛教重要節日,鄉親們齊聚寺中吃齋集會、誦經禮佛,共沐佛恩,包括:農曆二月初八:釋迦牟尼佛出家紀念日農曆四月初一:佛教十齋日之一農曆十月初一:寒衣節,祈願祖先安寧農曆臘月初一:釋迦牟尼佛加持日,福慧增長 虔誠禮佛,積德行善,壹善堂至今香火不斷,亦見證著海尾村民代代相傳的善念與信仰。
3.興隆廟 | 興隆湖
興隆廟(土地廟),為海尾村世代香火不絕的重要民間信仰場所,主祀福德正神(土地公)。土地神在民間被尊為“社稷之主、五穀之神”,自古即有庇佑村境安寧、風調雨順、六畜興旺、五穀豐登之神力。興隆廟自建廟以來,香火鼎盛,歷代郭氏族人皆虔心禮奉,祭祀不輟。 因原廟歷經風雨,地基傾斜,又值河道整治,已不敷使用。為護佑香火綿延、弘揚鄉土信仰,村中族眾與善信於歲次辛巳年(公元2001年)共議集資重建。興隆廟坐落於地勢穩固之處,環境清朗,廟貌煥然一新,遂以“興隆廟”之名命之,寓意福德之神庇佑海尾興旺、族業隆昌、福運連綿。 興隆廟西面環抱一湖,為天然淡水潭,面積約一千五百餘平方米,水波澄明,四周翠綠掩映,湖體形若聚寶之盆,藏風納氣,極具風水之象。是海尾村中最大的淡水水域,自古被視為海尾之“母親湖”,鄉人稱之“興隆湖”。湖水潤澤田疇,涵養土地;亦為孩童夏日嬉戲之地,是無數族人記憶深處的溫情所在,情感深厚,歷久彌珍。 興隆廟與興隆湖畔遙對南朝壺公山,山形秀朗,氣脈綿延,為海尾風水文化的重要象徵。壺公山乃古代道教名勝,相傳南朝著名道士“壺公”曾於此煉丹修道,山中靈氣匯聚,庇佑一方。興隆廟得此山水相佐,更顯神靈護佑、地靈人傑之象。 興隆廟與興隆湖,相依而生,水潤廟靈,廟鎮湖氣,湖水自陽城河蜿蜒而來,清澈入湖,沉靜儲蓄;繼而經港利村之港利溝緩緩流出,最終自海尾江龍頭(舊時碼頭所在地)注入木蘭溪,四通八達,潤澤一方。湖與廟共存於此,南倚壺公山、北背木蘭溪,天地水勢環抱,山川形勝交映,堪稱風水寶地,亦是海尾人文與自然交融的靈秀之域。廟為精神依託,湖為情感寄託,廟湖山溪共構風水大象,亦為海尾族人敬神禮祖、和諧共處的文化象徵。歲時初一十五,村人多於廟前焚香禮拜、敬奉福神,或臨水祈福,或感念祖恩,誠為我海尾族人精神信仰與鄉土情懷之匯聚之地。
4.清龍洞
清龍洞,原為田子屋,位於木蘭溪入口畔,地形臨水,風景清幽,歷來為海尾村先民所敬奉之靈地。然因年久失修,加之木蘭溪支流河道整治,舊址地基傾斜,已難以安奉神靈。為保護傳統文化遺產,延續信仰香火,於歲次辛巳年孟冬陽月(公元2001年11月),村眾同心,擇新址重建,並命名為“清龍洞”。 “清龍”之名,寓意山川靈秀、龍脈綿延、護佑一方,象徵庇護鄉民、清淨祥和、風調雨順。洞雖新建,然承載的是先祖信仰的延續與村民對自然神明的尊崇。 清龍洞重建,不僅為村莊增添了一處清幽靈境,更是海尾人民守護傳統、凝聚鄉情的重要象徵。
5.清義洞
清義洞位於海尾與鄰村交界處,是港利村村民世代傳承的民間信仰場所,主要供奉黑白無常尊神。黑白無常為冥司神將,主掌陰陽、勘察善惡,保境安民,鎮邪驅惡,深受信眾敬仰。 原廟因年久失修,結構破損,難以繼續承載香火。為弘揚傳統信仰文化、庇佑地方平安,港利村民眾於己卯年(公元1999年)重建。 “清義”之名,取其清明正氣、公義昭彰之意,象徵神靈明察善惡、護佑黎庶,亦寄託村人崇德尚義、清正無私之精神寄望。 清義洞雖為小廟,卻承載著濃厚的民俗文化與鄉土信仰,亦是港利村民敬神感恩、凝聚鄉情的重要象徵。
二、海尾民俗活動
1.南箕媽祖•巡安海尾
海尾的媽祖文化歷史悠久,源遠流長。清朝乾隆四十五年(公元1755年),海尾族人從南箕遷入本地定居,並立宗聖堂,逐漸形成了今天的港利村海尾。為了解決每年元宵節渡江(現木蘭溪)的困難,碼頭以前叫(江龍頭),民國三十五年,海尾設立了張鎮社,塑尊主明王與后土夫人。每年的媽祖誕辰,海尾村民都會恭請媽祖回來看戲,尤其是在閏年, 媽祖更會巡安駐駕海尾。 海尾與南箕天后宮的聯繫深厚,雖然兩地之間隔著木蘭溪,但在木蘭溪大橋未建成之前,村民們常用渡船過溪往來。媽祖信仰成為了兩地文化與民俗交流的重要紐帶。通過媽祖巡安,海尾的民眾不僅得到庇佑,還能深切感受到與家鄉和先祖的緊密聯結,傳承著一段跨越時空的文化記憶。 南箕天后宮,又名昭惠廟,坐落在莆田市荔城區萬科城張鎮村,始建於元朝大德年間(約公元1200年原址在南箕境內歐羅洲,清嘉慶末年毀於潮。清鹹豐三年重建,移址在本村的張鎮村。宮房坐東朝西,上下兩廳,保持了古寶殿式結構。廟宇壯觀,朝暉夕照,空氣新鮮,風景優美,名揚海內外。莆田縣誌中載為莆陽四大媽祖廟之一。經1984年重新修理,保存有原來的石柱,石墩等古建築物,宮牆四壁,煥然一新,多年來吸引了數以萬計的遊客。如省文聯主席郭風同志曾躬親為本宮寫了廟志並在“梳樁樓”上題了“健萃補天凌造化,高文駕世涌波蘭”聯句,台胞劉先生回鄉探親,由自家門口三步一拜到天后宮朝聖。1984年8月間莆田市博物館為本宮送來匾額一幅,膺為“文物保護,利國利民”。2018年12月26日上午,荔城區南箕天后宮舉行隆重的牌坊落成慶典,第十屆全國政協委員、中國企業聯合會、中國企業家協會執行副會長兼理事長、中國僑聯顧問、國家協調勞動關係三方會議副主席,原中國僑聯副主席陳蘭通先生出席慶典活動並講話。中華媽祖文化交流協會、湄洲島媽祖廟董事會也派人參加上述活動。
2.海尾鬧元宵福首文化
福首,是流行於福建省莆仙地區的一種特色慶祝元宵節的民俗活動。在莆仙地區的各個村落中,每年根據年齡輩份輪流選出幾名成年男子,作為本村落的“福首”,為其慶生,“福首”活動寓意來年可以給族人帶來福氣,消去災禍。海尾“福首”元宵民俗活動在每年正月十二舉行.
自1984年恢復元宵至2025年海尾已經誕生41屆福首.
莆田鬧元宵主要以菩薩巡遊為主。莆田的每個行政村都建有一個社,供奉的社公被稱為“尊主明王”;而每個行政村下轄的自然村則叫作“境”,各境亦有著各自的守護神。
“福首”,是流行於福建莆田、仙遊地區的一項元宵節特色民俗活動。各村每年按年齡與輩分輪流推選若干名成年男子擔任“福首”,寓意為全村帶來福氣、迎祥納吉。民間認為,“福首”肩負為族人祈福、避邪、納吉的重要使命,象徵一年好運的開啟。
“福首”制度是海尾村延續百年的元宵節重要民俗傳統,承載著郭氏族人對福祉安康的美好祈願。其制度沿襲有序,亦因時而變。
早年,為體現尊重與輪值公平,自1984年,恢復元宵福首,每年按輩分及年齡推選本村四位成年男子擔任“福首”。自2018年(戊戌年)起,鑒於人口增加及族眾參與熱情提高,福首人數調整為七位,至今沿用。
每位“福首”均配有獨立“社爐”(香爐),象徵其代表家族祈福、敬神、傳承的職責。輪值期間,福首需每日誠心上香,敬奉社公(尊主明王),寓意薪火相傳、福運綿延。此制度不僅體現宗族間的禮儀傳承,更是海尾村民團結、敬祖、尚德的重要文化象徵,至今香火不斷,代代延續。
自正月十一日起,海尾村元宵節氣氛漸濃,全村家家戶戶皆備金簪紅布,送往當屆福首之家“起爐”焚香,祈求福運齊來、神佑庇護。所謂“金簪紅布”,其制式大致為一至二尺長,上端綴以三朵精巧點翠金花,象徵“福、祿、壽”三全並至,寓意“陽花三春、瑞氣盈門”。下部則懸一抹三寸見方紅綢,莊重喜慶,整體金紅輝映,既可奉神敬祖,亦可傳情達意,乃莆陽元宵民俗中之吉祥信物。
金花紅布不僅用於裝飾“社公”金身左右鬢角,亦由福首親朋好友挑盤擔、提花籃,成雙成對地獻上以示賀喜。福首之家金花紛至,簪布如雲,紅金交輝,象徵祥瑞盈門、敬福佑人。這些金簪紅布在隨後的“社公繞境巡安”中亦一同隨行巡福,歷經一村香火所至之處,方歸回福首家中,再由親族送神進貢,焚化升天,寓意人神兩界共沐福澤,祈願一年平安順遂。
金花紅布源流久遠,莆陽民間相傳其肇始於南宋抗元忠臣——興化府玉湖陳氏陳瓚。據載,陳公散盡家財,聚眾抗元,力復興化府,南宋朝廷念其功業,封為通判權守興化,然其未著朝服,唯以金簪插髻、紅布纏臂以明身份,感動士民,威儀昭然。至明代追封陳瓚為興化城隍爺後,始獲官服官帽,而金簪紅布亦隨之成為神明裝飾與民間敬賀之符,世代傳承,香火不輟。
又一說,金花紅布之俗,亦源自“狀元巡街”之典。相傳興化府一位才子高中狀元,朝廷聖旨嘉獎“文獻名邦,賢俊輩出”,特賜百姓元宵可用“狀元帽插金花、披紅掛彩”之儀,以表興化之榮。百姓感恩戴德,遂將金花紅布之意融入福首禮儀,以福首為狀元、為榮宗耀祖之象徵,既賀福臨之主,亦彰族望之榮。
由此可見,金花紅布不僅為節俗禮制之器,亦承載著興化兒女忠義仁勇、文才昌盛之精神傳承。
海尾村元宵“福首”與社公繞境民俗活動於每年農曆正月十二日舉行,為本村最隆重的傳統節慶之一。當日下午,全村恭迎“社公”(尊主明王神像)由宗聖堂·張鎮社起駕,開啟莊嚴的繞境巡遊儀式。由七位當屆福首手執社爐引領,海尾村家家戶戶與之換香納福,寓意香火相傳、福祉共享。
繞境途中,神轎所至,鑼鼓齊鳴,鞭炮連綿,香菸繚繞。村民高舉繡有“郭”姓的家旗,簇擁隨行,場面莊重而熱烈。繞境結束後,依習俗將抬“社公”繞跑一圈,祈願神力庇佑更顯。隨後,全村鄉親齊聚共享“豆湯”(莆田特色媽祖面),象徵團圓、溫暖與年節的圓滿。已然成為莆陽元宵文化中不可或缺的民間符號,映照著海尾族人代代敬神、崇德、祈福之心。
其隨社公巡境、隨福首賀儀、隨信眾焚香,每年正月十二日“社公”繞境儀式即將完成之際,族中長輩或值年福首,會在神轎返回宗聖堂前,於巡遊終點設案發餅,將準備好的“丁餅”分送給隨行參與繞境的宗親與村民。此舉既為神明所賜之福,亦體現族內分享福祉、傳承香火的文化精神。孩童接得“丁餅”,象徵得福加身;青年接得“丁餅”,寓意丁財兩旺;老者接得“丁餅”,祈願安康長壽。族人無論年齡尊卑,皆可一同領餅、納福、沾喜,體現“丁口共享、族運同興”的團結理念。
入夜後,“社公”依次駐停于海尾“十二大廳”。海尾村“十二大廳”之制,源自始祖泰治公入海尾定居之後的宗族發展脈絡。泰治公原為郭氏四十二世祖,入閩三十七世,入莆二十三世,入南箕九世,自公元1755年由南箕遷徙至海尾,開基立業,奠定了海尾郭氏之基。
泰治公字國徽,妻彭氏在海尾育有四子。
大哥,長孫字維賢,子孫遂自稱為“海尾一房”。
二哥,昌孫字光賢,子孫遂自稱為“海尾二房”。
三哥,試孫字譽賢,子孫遂自稱為“海尾三房”。
四哥,五孫字德賢,子孫遂自稱為“海尾四房”。
四房子嗣繁衍,族系昌盛,各房後裔逐漸分支擴展,形成若干支派。至清末民初,四大房派族人約定整合宗親結構,因應族群壯大與祭祀禮制之需,將四房進一步延伸為“十二個大廳”,各廳皆代表一支宗系,承擔族內事務、香火祭祀與元宵活動中的輪值職責。
“十二大廳”不僅是家族血脈傳承的見證,也承載著宗族禮儀、族規秩序與和睦共榮的精神核心,至今已歷數代,香火不絕,族情綿延。
各廳設香案貢品,如雞鴨、水果、糕點等,以謝神恩、求賜平安。
若該大廳當年輪值“福首”,停留時間更長,以示特別祝福。其中,最具代表性的貢品為:“輪值福首,一家一豬羊,一戶一雞鴨(一般以雞為主)”。每位輪值“福首”家庭需奉上一整頭豬與一隻肥羊,象徵家族富足、五穀豐登、六畜興旺,表達對神明的虔敬之情。豬羊處理整潔,貢於香案之上,配以糕點、水果、三牲、酒禮等,場面莊重熱烈。
這一傳統既是福首榮耀的體現,也是族內和諧與文化傳承的具體表現,凝聚著海尾郭氏宗族對神明、祖先與家國福祉的共同信念。
次日拂曉,巡遊圓滿落幕後,“社公”由信眾護送返回宗聖堂·張鎮社,並按傳統再繞跑一圈,寓意神明歸位、福佑歸根,庇護全村一年風調雨順、闔家安寧。
此外,於正月十六日,將舉行新一屆福首交接儀式。屆時,當屆福首完成職責,來年輪值者依序接任,全體宗親齊聚宗聖堂,共同見證交接。宗親們還會將家中舊年燈籠集中帶往張鎮社,焚燒於堂前空地,象徵辭舊迎新,光明延續,寓意福火相傳、萬象更新。 在海尾郭氏宗族的元宵傳統活動中,除了“社公”繞境巡遊、敬神祈福等儀式
之外,亦延續著一項極具禮儀與情感象徵意義的習俗——“福首敬宴”。
每年農曆正月十七日,海尾村本屆“新任福首”與“應屆福首”將聯袂設宴,誠邀歷屆“福首”之宗親齊聚一堂,共敘族情、傳承禮俗。
此宴不僅是對前人奉獻與福祉祈願的感恩與敬重,也象徵新舊交替、香火不斷的莊嚴交接。席間不設喧譁,講求禮儀與尊長敬老之道,席前依傳統由新任福首一一致辭敬酒,以示謙遜恭敬,承續前輩之志。
通過此敬宴,海尾郭氏宗族強化了宗親之間的團結凝聚與文化認同,使“福首”制度不僅承載神聖職分,更具人文溫度與家族榮譽感。
海尾•張鎮社元宵福首與社公繞境民俗活動傳統代代相傳,香火不斷,不僅展現了海尾郭氏宗族對先祖的敬仰,更凝聚了族人之間深厚的情感與文化記憶。
3.海尾演戲酬神”莆仙戲表演習俗
莆仙戲(舊稱“興化雜劇”“興化戲” ),福建省傳統地方戲曲劇種,國家級非物質文化遺產之一,是中國現存古老劇種之一。它有著一千多年的歷史,被譽為“宋元南戲活化石”。演戲期間,香火鼎盛,老少鹹聚,不僅是民間信仰的體現,更是村莊文化凝聚的時刻。 在海尾村,莆仙戲不僅是一門藝術,更承載著深厚的民間信仰與宗族文化情感。自古以來,村中便流傳著“演戲酬神”的傳統習俗。每逢重要神誕節日、宗族祠會或廟宇慶典,族人便自發集資請戲班演出,以示敬神謝恩,祈願風調雨順、五穀豐登、家宅安寧。演出多由莆田本地著名的莆仙戲專業劇團擔綱,場地設于海尾大劇院。屆時,鑼鼓喧天,燈火輝煌,觀者雲集,老少鹹聚,香火鼎盛,既是一場信仰盛事,亦是一場文化盛宴。

海尾莆仙戲
海尾“演戲酬神”主要農曆時間節點如下:
正月十四| 舉行祭祀儀式,以表敬意,但不設演戲活動。
二月十六|龍抬頭 此日為地方傳統節日,海尾有“演戲”之俗,祈求村莊興旺、風調雨順。
三月|媽祖誕辰 每年農曆三月,適逢天后聖母媽祖誕辰,海尾村民秉承傳統禮俗,前往南箕天后宮誠心擲筊,依神意定下請神日。屆時,由村中長輩與信眾共赴天后宮,恭迎媽祖香火駕臨海尾張鎮社駐駕看戲。
五月十三|關聖帝君誕辰 海尾村敬奉協天上帝(關帝),每逢其聖誕日皆設戲酬神,弘揚忠義精神。
七月十六|宗聖堂三一教主誕辰 林龍江,俗稱三教先生、三一教主。明朝時期莆田人,三一教創始人、思想家、哲學家、慈善家、宗教改革家,更是一位偉大的抗倭英雄。六月初六|興隆廟土地公誕辰 此日雖無演戲活動,但設香案供奉,敬祭土地公,表達敬地感恩之情。八月初一|海尾張鎮社社公尊主明王誕辰 舉辦大型廟會及莆仙戲演出,為本村年度最重要宗教慶典之一。
十月初四|(清龍洞) 莆仙戲演出2天。
四月初一十月十三|(清義洞) 每逢演戲時,村中香火鼎盛、鑼鼓喧天、觀眾雲集,不僅是民間信仰的體現,更是鄉土文化凝聚與傳承的時刻。演出多在海尾大劇院舉行,劇團通常來自莆田本地的專業莆仙戲班社,演出內容以神話歷史、忠孝節義等題材為主,深受村民喜愛。
4.海尾張鎮社扇鈴鼓隊
海尾張鎮社扇鈴鼓隊成立於2025年,起源於歷史悠久的海尾鑼鼓隊。作為承載著地方文化和傳統的藝術團隊,扇鈴鼓隊延續了鑼鼓隊的精神與技藝,同時創新融入了更多富有地方特色的表演形式,成為村莊文化活動的重要組成部分。 扇鈴鼓隊不僅活躍於節慶慶典,還積極參與村內外的文化交流,傳承著海尾獨特的民俗與風情。通過這支隊伍的表演,村民們更深刻地感受到鄉土文化的魅力,也為後代留下了珍貴的文化遺產。扇鈴鼓隊為本村特色民間藝陣,集鼓藝、鈸奏與舞蹈於一體。演出時鼓聲震響、鈸聲鏗鏘,舞姿剛勁有力,氣勢磅礴。常在節慶、廟會與媽祖巡安等重要場合登場,展現出海尾村民團結奮進、精神昂揚的風貌,是本村代代相傳的文化象徵。
三、郭氏海尾族譜
海尾族譜是根據莆田郭氏族譜資料和有關歷史記載,以郭氏繁衍海尾後裔的現實材料為基礎,經過系統的篩選和編纂而成的。這部族譜相對完整地記錄了海尾家族的發展歷程,對海尾家族的傳承具有重要的參考價值。尤其是書中對“三孝子傳”的闡述,將對後代子孫加強對家族歷史的認識、傳承先祖的精神起到很好的示範作用。同時,族譜對祖先崇拜和文化傳承,它強化了對祖先的記憶和尊敬,通過祭祖等儀式傳承家族文化和價值觀。其次增強族人之間的團結友誼也具有深遠的影響。因此,這部族譜不僅是家族的歷史記載,更是一部充滿教育意義的民族教科書。