知音(漢語詞語)

知音(漢語詞語)

知音一詞來源於俞伯牙鐘子期(相傳為春秋時代的人)的故事。相傳俞伯牙善鼓琴,鐘子期善聽琴,伯牙每次想到什麼,鐘子期都能從琴聲中領會到伯牙所想,子期死後伯牙再不彈琴因為再沒有知音的人。兩位“知音”的友誼感動了後人,直至今天,人們常用知音來形容朋友之間的情誼。

基本介紹

  • 中文名:知音
  • 外文名:Bosom friend
  • 注音:zhī yīn
  • 基本解釋:知心朋友
  • 出處:《禮記·樂記》
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漢語詞語

詳細解釋

  1. [A friend keenly appreciative of one’s talents]∶古代伯牙善於彈琴,鐘子期善於聽琴,能從伯牙的琴聲中聽出他寄託的心意,子期死, 伯牙絕弦,以無知音者。——《列子·湯問》
一部好經,被歪嘴和尚念歪了:經典能念歪嗎?
說話聽聲,鑼鼓聽音:行家看門道,外行看熱鬧,
以上說的是 話外知音:語氣吐露出不同情緒,
2. 後來用知音稱知己,能賞識自己的人
3. [Intimate friend; Bosom friend]∶知心朋友
典故背景:大雅手筆留下的大作讓後人難以領悟,

引證解釋

  1. 通曉音律。
    《禮記·樂記》:“是故不知聲者不可與言音,不知音者不可與言樂,知樂則幾於禮矣。”
    《太平御覽》卷五八一引 漢 桓譚 《新論》:“音不通千曲以上不足為知音。”
    宋 周邦彥 《意難忘》詞:“知音見說無雙,解移宮換羽,未怕 周郎 。”
    《醒世恆言·黃秀才徼靈玉馬墜》:“ 僖宗皇帝 ,妙選天下知音女子,入宮供奉。”
  2. 《列子·湯問》載: 伯牙 善鼓琴, 鐘子期 善聽琴。
    伯牙 琴音志在高山, 子期 說“峩峩兮若 泰山 ”;琴音意在流水, 子期 說“洋洋兮若 江 河 ”。 伯牙 所念, 锺子期 必得之。後世遂以“知音”比喻知己,同志。
    三國魏 曹丕 《與吳質書》:“ 徐 、 陳 、 應 、 劉 ,一時俱逝,痛可言邪…… 伯牙 絕弦於 鐘期 , 仲尼 覆醢於 子路 ,痛知音之難遇,傷門人之莫逮。”
    杜甫《哭李常侍嶧》詩:“斯人不重見,將老失知音。”
    明 唐順之 《謝病贈別高參政》詩:“逝將歸舊林,復此別知音。”
    浩然 《艷陽天》第六九章:“﹝ 彎彎繞 ﹞可見到‘知音’了,哪還肯白白地放過去呢?”
  3. 指對作品能深刻理解、正確評價的人。
    南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·知音》:“音實難知,知實難逢,逢其知音,千載其一乎!”
    南唐 李中 《吉水縣依韻酬華松秀才見寄》:“詩情冷淡知音少,獨喜江皋得見君。”
    魯迅 《集外集拾遺·文藝的大眾化》:“倘若說,作品愈高,知音愈少。那么,推論起來,誰也不懂的東西,就是世界上的絕作了。”

出處

通曉音律
《禮記·樂記》:“是故不知聲者不可與言音,不知音者不可與言樂,知樂則幾於禮矣。”《太平御覽》卷五八一引 漢桓譚《新論》:“音不通千曲以上不足為知音。” 宋周邦彥《意難忘》詞:“知音見說無雙,解移宮換羽,未怕周郎。”《醒世恆言·黃秀才徼靈玉馬墜》:“ 僖宗皇帝 ,妙選天下知音女子,入宮供奉。”
《管錐編》關於文藝審美的觀點,散珠於各冊各條,雖不如《談藝錄》而自成體系,但浸淫既久,也不免多有發見。冊三“全上古三代秦漢三國六朝文”中,“好音多以悲哀為主”、“聽樂與聞樂”、“文詞風格與辨偽”三條,由“知聲”、“知音”、“知樂”的遞進而及文藝審美,似可合觀而資談藝之助。串珠之勞,俾以益於“知音”者也。

相關典故

《列子·湯問》
載:伯牙善鼓琴,鐘子期善聽琴。
伯牙琴音志在高山,子期說“巍巍乎若 泰山 ”;琴音意在流水, 子期 說“洋洋乎若 江 河 ”。伯牙所念,鐘子期必得之。後世遂以“知音”比喻知己,同志。 三國 魏曹丕《與吳質書》:“ 徐 、 陳 、 應 、 劉 ,一時俱逝,痛可言邪……伯牙絕弦於 鐘期 , 仲尼 覆醢於 子路 ,痛知音之難遇,傷門人之莫逮。” 唐 杜甫 《哭李常侍嶧》詩:“斯人不重見,將老失知音。” 明唐順之《謝病贈別高參政》詩:“逝將歸舊林,復此別知音。”浩然《艷陽天》第六九章:“﹝ 彎彎繞 ﹞可見到‘知音’了,哪還肯白白地放過去呢?”
伯牙誦云:“憶昔去年春,江邊曾會君。今日重來訪,不見知音人。但見一篔土,慘然傷我心!傷心傷心復傷心,不忍淚珠紛。來歡去何苦,江畔起愁雲。子期子期兮,你我千金義,歷盡天涯無足語,此曲終兮不復彈,三尺瑤琴為君死!” 
高山流水
高山流水俞伯牙和鐘子期的知音故事,這則故事千百年來一起感動著人們,人們不是羨慕俞伯牙的高超的琴藝,而是羨慕他遇到了一個能聽懂他的琴聲的人——鐘子期。
初山微畫雕《高山流水得遇知音》初山微畫雕《高山流水得遇知音》
《列子·湯問》伯牙善鼓琴,鐘子期善聽。伯牙鼓琴,志在高山,鐘子期曰:‘善哉,峨峨兮若泰山!’志在流水,鐘子期曰:‘善哉,洋洋兮若江河!’伯牙所念,鐘子期必得之。子期死,伯牙謂世再無知音。乃破琴絕弦,終身不復鼓。有一年,俞伯牙奉晉王之命出使楚國。八月十五那天,他乘船來到了漢陽江口。遇風浪,停泊在一座小山下。晚上,風浪漸漸平息了下來,雲開月出,景色十分迷人。望著空中的一輪明月,俞伯牙琴興大發,拿出隨身帶來的琴,專心致志地彈了起來。他彈了一曲又一曲,正當他完全沉醉在優美的琴聲之中的時候,猛然看到一個人在岸邊一動不動地站著。俞伯牙吃了一驚,手下用力,“啪”的一聲,琴弦被撥斷了一根。俞伯牙正在猜測岸邊的人為何而來,就聽到那個人大聲地對他說:“先生,您不要疑心,我是個打柴的,回家晚了,走到這裡聽到您在彈琴,覺得琴聲絕妙,不由得站在這裡聽了起來。”俞伯牙借著月光仔細一看,那個人身旁放著一擔乾柴,果然是個打柴的人。俞伯牙心想:一個打柴的樵夫,怎么會聽懂我的琴呢?於是他就問:“你既然懂得琴聲,那就請你說說看,我彈的是一首什麼曲子?” 聽了俞伯牙的問話,那打柴的人笑著回答:“先生,您剛才彈的是孔子讚嘆弟子顏回的曲譜,只可惜,您彈到第四句的時候,琴弦斷了。” 打柴人的回答一點不錯,俞伯牙不禁大喜,忙邀請他上船來細談。那打柴人看到俞伯牙彈的琴,便說:“這是瑤琴!相傳是伏羲氏造的。”接著他又把這瑤琴的來歷說了出來。聽了打柴人的這番講述,俞伯牙心中不由得暗暗佩服。接著俞伯牙又為打柴人彈了幾曲,請他辨識其中之意。當他彈奏的琴聲雄壯高亢的時候,打柴人說:“這琴聲,表達了高山的雄偉氣勢。”當琴聲變得清新流暢時,打柴人說:“這後彈的琴聲,表達的是無盡的流水。”俞伯牙聽了不禁驚喜萬分,自己用琴聲表達的心意,過去沒人能聽得懂,而眼前的這個樵夫,竟然聽得明明白白。沒想到,在這野嶺之下,竟遇到自己久久尋覓不到的知音,於是他問明打柴人名叫鐘子期,和他喝起酒來。倆人越談越投機,相見恨晚,結拜為兄弟。約定來年的中秋再到這裡相會。 和鐘子期灑淚而別後第二年中秋,俞伯牙如約來到了漢陽江口,可是他等啊等啊,怎么也不見鐘子期來赴約,於是他便彈起琴來召喚這位知音,可是又過了好久,還是不見人來。第二天,俞伯牙向一位老人打聽鐘子期的下落,老人告訴他,鐘子期已不幸染病去世了。臨終前,他留下遺言,要把墳墓修在江邊,到八月十五相會時,好聽俞伯牙的琴聲。 聽了老人的話,俞伯牙萬分悲痛,他來到鐘子期的墳前,淒楚地彈起了古曲《高山》。彈罷,他挑斷了琴弦,長嘆了一聲,把心愛的瑤琴在青石上摔了個粉碎。他悲傷地說:我唯一的知音已不在人世了,這琴還彈給誰聽呢?” 兩位“知音”的友誼感動了後人,人們在他們相遇的地方,築起了一座古琴台。直至今天,人們還常用“知音”來形容朋友之間的情誼。《俞伯牙摔琴謝知音》。引後人有詩讚云:勢利交懷勢利心,斯文誰復念知音?伯牙不作锺期逝,千古令人說破琴。後人有詩讚美曰:月臨十五醉誰家,文朋詩友共天涯。倘若當年子期在,不使瑤琴碎成花。(周天侯·<中秋致友>) 
《俞伯牙摔琴謝知音》
(明·馮夢龍)
恩德相結者,謂之知己;腹心相照者,謂之知心;聲氣相求者,謂之知音。
《文心雕龍·知音》
指對作品能深刻理解、正確評價的人。
南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·知音》:“音實難知,知實難逢,逢其知音,千載其一乎!” 南唐 李中 《吉水縣依韻酬華松秀才見寄》:“詩情冷淡知音少,獨喜江皋得見君。” 魯迅 《集外集拾遺·文藝的大眾化》:“倘若說,作品愈高,知音愈少。那么,推論起來,誰也不懂的東西,就是世界上的絕作了。”
《三國志》與《晉書》
《三國志》與《晉書》上記載的兩個人物,陸抗和羊祜。陸抗和羊祜分別吳、晉兩國的將領,羊祜在襄陽為官,陸抗鎮守荊州,兩個人你想統一我,我想滅掉你,但卻絲毫不妨礙二者是知音。陸抗病了,羊祜趕忙送藥來,陸抗手下東吳將領齊勸陸抗不要吃。陸抗答道:“豈有鴆人羊叔子哉,汝眾人勿疑”。遂服之。陸抗知羊祜愛飲酒,送自己親釀佳釀給羊祜,羊祜部將陳元勸別飲恐有詐,羊祜說:“抗非毒人者也,不必疑慮”。竟傾壺飲之。
管鮑知音
昔時,齊國有管仲,字夷吾;鮑叔,字宣子,再個自幼時以貧賤結交。後來鮑叔先齊桓公門下信用顯達,舉薦管仲為首相,位在己上。兩人同心輔政,始終如一。管仲曰:“吾始困時,嘗與鮑叔賈,分財利多自與,鮑叔不以我為貪,知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而更窮困,鮑叔不以我為愚,知時有利不利也。吾嘗三仕三見逐於君,鮑叔不以我為不肖,知我不遭時也。吾嘗三戰三走,鮑叔不以我為怯,知我有老母也。公子糾敗,召忽死之,吾幽囚受辱,鮑叔不以我為無恥,知我不羞小節而恥功名不顯於天下也。生我者父母,知我者鮑子也。”所以古今說知心結交,必曰:“管鮑”。今日說兩個朋友,偶然相見,結為兄弟,各舍其命,留名萬古。
《呂氏春秋》
《呂氏春秋》卷十四《孝行覽。本味》:伯牙鼓琴鐘子期聽之,方鼓琴而志在泰山,鐘子期曰:“善哉乎鼓琴,峨峨兮若泰山。”志在流水,鐘子期曰:“善哉乎鼓琴,洋洋兮若江河。”鐘子期死,伯牙破琴絕弦,終身不復鼓琴,以為世無足復為鼓琴者。非獨琴若此也,賢者亦然。難有賢者,而無禮以接之,賢奚由盡忠?猶御之不善,驥不自千里也。
注釋
1、鼓琴:彈琴。
知音(漢語詞語)
2、峨峨:很高。
3、洋洋:水大的樣子。
4、援:拿,操。
5、造:創造。
6、卒:通“猝”,突然。
7、志:斷絕。
8、哉:啊,語氣助詞。
9、善:讚美之詞,語氣助詞。

翻譯

伯牙擅長彈琴,鐘子期善於傾聽。伯牙彈琴,心裡想著高山。鐘子期說:“好啊!山高峻的樣子像泰山!”伯牙心裡想著流水,鐘子期說:“好啊!水勢浩蕩的樣子像江河!”伯牙所思念的,鐘子期必然了解它的。伯牙在泰山的北面遊覽,突然遇到暴雨,在岩石下避雨;心裡傷感,於是取過琴而彈了起來。起先是連綿大雨的曲子,再作出崩山的聲音。伯牙每次彈奏曲子,鐘子期總能尋根究源它的情趣。伯牙放下琴感嘆地說:“您聽曲子好啊,好啊!心裡想像就好像我的心意啊。我從哪裡讓我的琴聲逃過你的耳朵呢?” 

賞析

《呂氏春秋》雖非信史,但有《列子》記述在前,其內容也非毫無根據。於是伯牙不復鼓琴一說被當作佳話流傳下來。伯牙在當時應該很知名,荀況在《勸學》篇里曾提到他:“昔者瓠巴鼓瑟,而沉魚出聽;伯牙鼓琴,而六馬仰秣。” 雖然語近誇張,但大音樂家伯牙的琴技之高是毫無疑問的。
《列子》和《呂氏春秋》之後,西漢的《韓詩外傳》、《淮南子》、《說苑》,東漢的《風俗通義》、《琴操》、《樂府解題》等等眾多古籍紛紛援引。這些作品裡,有關伯牙的描述,在內容上更為豐富。例如東漢蔡邑的《琴操》中還記載了伯牙向音樂家成連拜師學習古琴“移情”之法的逸事。明代馮夢龍的《警世通言》開卷第一篇是《俞伯牙摔琴謝知音》。在這篇小說中伯牙成了樂官俞伯牙,鐘子期卻成了漢陽的樵夫,上古的一小段百來字典故此時完全變成了人物、地點、情節樣樣俱全的話本小說
高山流水》以及伯牙鐘子期這一段千古佳話,之所以能在兩千多年裡廣為流傳,概因其包含了深厚的中華文化底蘊。中國古代“天人合一”、“物我兩忘”的文化精神在這段佳話中得到充分的體現。明代朱權成的《神奇秘譜》對此做了精當的詮釋:“《高山》、《流水》二曲,本只一曲。初志在乎高山,言仁者樂山之意。後志在乎流水,言智者樂水之意。”仁者樂山,智者樂水,《高山流水》蘊涵天地之浩遠、山水之靈韻,誠可謂中國古樂主題表現的最高境界。然而,伯牙的《高山流水》琴曲並沒有流傳於世,後人無從領略伯牙所彈之曲的絕妙之處。所以,後人雖不斷傳頌《高山流水》的故事,完全是“心嚮往之”,對音樂並無切身體會。
人教版六年級上冊第25課《伯牙絕弦》
伯牙善鼓琴,鐘子期善聽。伯牙鼓琴,志在高山,鐘子期曰:“善哉,峨峨兮若泰山!”志在流水,鐘子期曰:“善哉,洋洋兮若江河!”伯牙所念,鐘子期必得之。子期死,伯牙謂世再無知音,乃破琴絕弦,終身不復鼓。

文藝審美論

人們在讀到《禮記·樂記》中“是故知聲而不知音者,禽獸是也”這句話時,不免會大驚失色,謂其論“太狠”。放在先秦及漢以禮樂治國安邦的語境下,這種通過識禮樂而區別人與禽獸的方法,已然成為一種嚴肅的制度。鄭玄在解注這句話時說,禽獸知此為聲耳,不知其宮商之變也。粗民不知宮商之變,和禽獸無異。反過來說,那些聆聽樂而舞的禽類,莫非可以歸入人類了?這種反推法雖然不可取,但這種反推至少正證明這樣的禮樂制度的“無理性。”
這種制度的“無理性”是由時代需求使然。將音樂和政治扯上關係,作為儒家經典著作的《樂記》立了大功。《樂記》強調音樂與政治、音樂與社會的密切關係,並將其上升到政治治理的需要。“使故治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣。”自然,政治法則之下,社會倫理也不能免。《樂記》主張使音樂與治理朝政、端正社會風氣、禮治、倫理教育等相配合,為統治者的文治武功服務:“樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;在族長鄉里之中,長幼同聽之,則莫不和順;在閨門之內,父子兄弟同聽之,則莫不和親。故樂者,審一以定和,比物以飾節,節奏合以成文,所以合和父子君臣,附親萬民也,是先王立樂之方也。”
應該承認,這種禮樂文化在特定歷史時期對安邦治國的積極作用。但樂之為樂,不過一種藝術而已,其回歸於藝術本身,乃得益於春秋時期的“禮崩樂壞”。把音樂藝術從政治倫理的治理和說教中解脫出來,還原其藝術的本真,這是“禮崩樂壞”的積極意義。
由此,關於音樂審美的“知聲”、“知音”論,才在後世得以空前繁榮。
考證源流,中國傳統樂器的誕生高峰期,正是在“禮崩樂壞”後的漢代。由“官方統領”而至“民間普及”,這是一個中國傳統器樂“大鳴大放”的時期。古琴、洞簫、琵琶、胡笳,不一而足。林下泉邊,高士層出,以至於成為中國人物和山水畫的一大主題。這些器樂的取材和發聲又決定了其音多悲。所以,無論是《王褒》的《洞簫賦》還是嵇康的《琴賦》,皆發悲聲。錢锺書先生援引兩賦,總概而說:奏樂以生悲為善音,聽樂以能悲為知音,漢魏六朝,風尚如斯。《洞簫賦》中“故知音者樂而悲之,不知者怪而偉之”一句,讓音樂審美的“知音論”遂從此驚世而出,成為一種文化濫觴後世。
如果說伯牙子期的“善鼓”和“善聽”是一種默然於心的知音,那么,王褒的“樂而悲之”則是直指心源的“知音”,其後嵇康留世的《聲無哀樂論》則上升為打通音樂和人精神以及情感世界的“知音”。伯牙子期的“知音”為後世知音文化定型,王褒的“樂而悲之”為後世知音文化定調,嵇康的“聲無哀樂”為後世“知音文化”定論。
嵇康《聲無哀樂論》的意義在於予音樂以獨立的個性。“心之為聲,明為二物。”“歡者聞之則悅,憂者聞之則悲,悲歡之情,在於人心,非由樂也。”《舊唐書·音樂志》這句話,可作為嵇康的異代“知音”。由伯牙子期而至王褒再至嵇康,音樂的“三定”雖然相互遞進,但都囿於中國古代音樂審美,而未發展至一切藝術審美。
“知隕泣為貴,不獨聆音”。錢锺書先生在“好音以悲哀為主”條中鉤沉索隱,反覆鋪陳,將音樂審美的“知音論”升華為“一切文藝審美”的“達心觀”,正是其對文藝審美的一大貢獻。“徵文考獻,宛若一切造藝皆須如洋蔥之刺激淚腺,而百凡審美又得如絳珠草之償還淚債,難乎其為‘儲三副淚’之湯卿謀矣。”可謂為“知音者”之通論。
一切體心觀物的文藝創作,皆可能使人隕泣,而隕泣只是人們體藝觀心的一種情態,其餘情態之豐富放達,乃取決於文藝創造“達心”的程度。“心理學即謂人感受美物,輒覺心隱然痛,心怦然躍,背如冷水澆,眶有熱淚滋等種種反應。”所以,讀詩有怦然而動者,觀畫有背如冷水澆者,一切美的文藝創作,皆可能給我們帶來心理和生理上的反應。誠如我們後來讀明季錢牧齋“埋沒英雄芳草地,耗磨歲序夕陽天”這句詩時,體察己身,肌膚起栗、喉中哽咽、眼裡出水、心裡嘆息。這樣的詩文“達心”,歷歷可舉;又如,觀賞羅中立名畫《父親》,而思及去世之父親或尚躬耕於壟畝間的父親,也不免為之隕泣;“黑色星期天”因引發100多人自殺而被列為全球三大禁曲,就是因其“達心”太狠所致。當然,按照嵇康的“聲無哀樂論”,音樂是沒有過錯和罪名的,那些自殺的人,乃是心裡本已含悲。
藉由上述三例子,我們看到,是文藝創作所具有的強烈的“代入”感,使人產生了心理共鳴,這個心理共鳴,就是一個“達心”的過程。
其實,文藝創作和審美的“達心”觀,堅定的推行和守護者起於蘇東坡。他的名言“文以達吾心,畫以適吾意”正是“達心觀”的肇始,這裡,既有文藝創作不拘於成法、只適於心意的“達心”,又有蘇軾所看重的文藝審美最重心理“愉悅”感的“達心”。這種愉悅,就是“到達內心”或者“表達內心”的文藝審美“達心觀”。這種審美觀,經由他的創造,由詩詞、字畫而進入範疇相當廣泛的古董、金石,舉凡“書法、繪畫、古董、金彝,無不在其彀中。”
從“知音論”到“達心觀”,從專音樂而至一切文藝審美,其實是中國傳統文學藝術形式不變的源流,中間雖有時代更替,但脈息始終。總括而言,文藝審美在三難,而破除三難,則在“同交達”三字。試解析如下:評藝之難,在於達心;達心之難,在於交意;交意之難,在於同慨。是故君子相交,貴在同慨;君子談藝,貴在交意;君子審美,貴在達心。達心者,知音也。
(龐驚濤:《從禮樂之變談文藝審美的“知音論”和“達心觀”》) 

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