現量三相，因明術語。關於“現量”的三種基本特性。《顯揚聖教論》卷一一：“現量者有三種相：一非不現見相，二非思構所成相，三非錯亂所見相。”(1)並非一切現見都是現量，但不是現見，決非現量，所以說：“由非不現見故名現量。”此種現見有四個條件：“謂由諸根不壞，作意現前時，同類生、異類生、無障礙、不極遠。”其中“同類生”，指“根”與“境”處於同一類界地而產生的感覺。“異類生”，指上地諸“根”於下地“境”所產生的感覺。“無障礙”，指“根”、“境”之間無所隔礙，不受干擾。所謂“障礙”者，如黑暗、無明暗、不澄清色等“覆障”；如藥草、咒術、神通等造成的“隱障”；如被少物所遮蔽、被毒藥等所眩惑、由“不淨觀”等令注意轉移等形成的“映障”；如幻相、目眩、酒醉、癲狂等造成的“惑障”等。無此“四障”，才能成就現見。“不極遠”，指感覺對象不能超過感官所及的範圍，所謂“處極遠”、“時極遠”、“推析極遠”。(2)“由非思構之所成，故名現量。”指現見所取境界既非經過思慮、構想，亦非思慮構想所成。此有二種：一、“才取便成取所依境”，“謂若境能作才取便成取之所依”，即對象一瞬間即應為其所感知，中間不容思考；二、“建立境界取所依境”，“謂若境能為建立境界取之所依”。如瑜伽師，“若於地界假為水解，即依地想建立水想……此中地想，即是建立境界取；地界即是建立境界取之所依”。此以禪觀為例，觀想(思構)過程產生的影像，不是現量，由觀想開始依靠的直接對象才是現量。但是，由觀想完成、脫離構思的影像，亦屬現量。所以說：“建立境界取所依境，非是思構所成。假想所解地等諸界，若解未成(“地”尚未解成“水”等)，是名思構所立，若解成就，即非思構，如是名為非思構所成。”(3)“非錯亂所見相”，指不是由錯覺或病態所見的境界。其中又有五種，所謂“想錯亂”：即“於非彼相起彼相想”，如於陽焰起水想；“數錯亂”：“謂於少數起多增上慢”，“如翳眩者於一月處見多月像”；“形錯亂”：“謂於餘形起餘形增上慢，如於旋火見彼輪形”；“顯錯亂”：“謂於餘顯色起餘顯色增上慢”，如色盲者“於非黃色悉見黃相”；“業錯亂”：“謂於無業起有業增上慢，如執拳馳走，見樹奔流。”此外，“即於五種所錯亂義，心生喜樂”，名“心錯亂”；“即於五種所錯亂義，忍受顯說，安立寶重，妄想堅執”，名“見錯亂”。故又總名“七錯亂”。“若非如是錯亂所見，名為現量。”又，《瑜伽師地論》卷一五說有三種現量：“一、非不現見，二、非已思應思，三、非錯亂境界。”意與上述“三相”同。另據《阿毗達磨雜集論》卷一六說，現量有三義；“現量者，謂自正、明了、無迷亂義。”其一，“自正義者，言自正取義，如由眼正取色等。此言為簡世間現所得瓶等事，共許為現量所得性。由彼是假故，非現量所得。”意指眼正在取其對應之單一的色時名為現量；“瓶”為色香味觸等複合體，故關於瓶的感覺是複合的，不名現量。其二，“明了言，為簡由有障等，不可得因故，不現前境。”其三，“無迷亂言，為簡旋火為輪、幻、陽焰等。”
